| века. Те же, кто готовы пойти на смерть ради Иисуса Христа («и Евангелия» - Мк 8. 35), обретут «спасение» своей жизни в достижении Царства Божия (ср.: Мк 10. 29; Лк 17. 33). Спасется тот, кто сможет выдержать все страдания до конца (Мф 10. 22; 24. 13). Слова «претерпевшие до конца» в Мф 10. 22 подразумевают в качестве необходимого условия спасения твердую верность Иисусу Христу вопреки всем преследованиям. В то же время говорится о невозможности для христианина пережить всю полноту гонений в последние дни, когда придет «мерзость запустения» (Мк 13. 14), ввиду чего эти дни сократятся «ради избранных» (Мф 24. 22; пар. Мк 13. 20). В Е. отмечается, что спасение недостижимо человеческими усилиями: на изумленный вопрос учеников: «Кто же может спастись?»- Христос отвечает: «Человекам это невозможно, но не Богу, ибо всё возможно Богу» (Мк 10. 26-27). В то же время спасение во Христе не может совершаться без участия человеческой воли. В Мк 6. 5 говорится, что в Назарете из-за неверия окружающих Христос не мог проявить Свою исцеляющую силу. Провозвестие Иисуса Христа о спасении всегда предполагает личное обращение человека: «Кто жаждет, иди ко Мне и пей» (Ин 7. 37). Христос пришел, чтобы отыскать и спасти каждую потерянную грешную душу, что раскрывается в притчах о потерянной драхме (Лк 15. 8-9) или об овцах и пастыре (Ин 10. 2-16). Однако спасение не предполагает объективное, всеобщее или принудительное действие. Во время земной жизни Иисуса Христа было много людей, к-рые не принимали Его, но «соблазнялись о Нем» (Мф 13. 57). На вопрос: «Неужели мало спасающихся?» - Иисус Христос отвечает: «Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо... многие поищут войти, и не возмогут» (Лк 13. 23-24; см. также: Мф 7. 13-14, где говорится, что многие предпочитают пространный путь и широкие врата, ведущие в погибель, и немногие находят путь, ведущий в жизнь, ибо узок этот путь и тесны врата). Возвещенное в Е. спасение, т. о., обращается непосредственно к свободному выбору человека, ибо «много званых, но мало избранных» (Лк 14. |
| По в других двух местах таковые разночтения имеются, именно: у Лук.20:20 вместо εις το кодд. А, Г, Δ, Л, П читают, как и в Лк.4:29 , στε кодд. , В, D, L и кроме того С, читающий εις το в Лк.4:29 , – а в Деян.3:19 , вместо εις кодд. А, С, D, и пр. читаются προς в кодд. , В и мн. др. 974 . Таким образом в двух, значительных по объёму и разнообразных по содержанию, книгах св. Луки только дважды или трижды (если включить сюда Лк.20:20 , как более вероятное чтение) может быть удостоверено употребление εις το с неопределённым наклонением. А это свидетельствует о том, что рассматриваемый оборот не принадлежит к излюбленным особенностям слово-выражения или стиля св. Луки, – и потому в спорных случаях, по правилам текстуальной критики, должно отдавать предпочтение оборотам, более употребительным у священного писателя, именно: в Лк.4:29 евангелия Луки должно читать στε, как и в Деян.3:19 – πρς. Что же касается до значения этого оборота, то во всех исторических новозаветных писаниях он употребляется при указании на такую цель, которая представляется фактически осуществившеюся как Лк.5:17 : и Деян.7:19 . Относительно же сомнительных мест Лк.20:20 и Деян.3:19 должно заметить, что, как уже таковые сомнительные чтения, они не могут иметь решительного значения для определения обычного смысла оборота εις το с неопределённым у св. Луки. Из других исторических новозаветных писаний этот оборот встречается трижды у Мф.20:18; 26:2; 27:31 и раз у Мк.14:55 (здесь есть, хотя и не имеющее критического значения, разночтение с να). Во —100— всех этих случаях речь о такой цели, которая или исполняется в ближайшем времени, или представляется как осуществившаяся уже (писателем) и имеющая осуществиться (говорящим). Также и в учительных книгах Нового Завета этот оборот употребляется о такой цели, осуществление коей мыслится писателем или как уже бывшее, или как настоящее, или же как долженствующее и имеющее быть при известных условиях. См. Рим.4:11 . (дважды), , – 1Кор.8:10, 9:18, 10:6, 11:22, 33 ; – 2Кор.1:4, 4:4, 7:3, 8:6 ; – Еф.1:18 ; – Флп.1:10 ; – 1Фес.2:16, 3:2, 5, 10, 13, 4:9 ; – 2Фес.1:5, 2:2, 6, 10, 11, 3:9 ; – Евр.2:17, 7:25, 8:3, 9:14, 11:3, 12:10, 13:21 ; – Иак.1:18 . |
| Указанное различие терминов со всею решительностью дано в огромной, чтобы не сказать почти во всей, массе новозаветных мест. Ср. особенно: γαθοεργω 1Тим. 6:18 , где τ γαθν является принципом и целью для ργοις καλος, – γαθοποιω Мк. 6:9. 33, 35 ; 1Пет. 2:15. 20; 3:6. 14 ; 3Ин. 11 ; γαθοποια 1Пет. 4:11 ; γαθοποις 1Пет. 2:14 , – особенно γαθς: Мф 5:17. 18; 19:16. 17; 22:10; 25:21; Лк. 6:45; 23:25; Ин. 5:29; Деян. 9:36; 23:21; Рим. 2:7. 10; 3:8; 5:7; 7:12. 13. 18. 19; 8:28; 9:11; 12:2. 21; 13:3–4; 14:16; 15:2; 16:19; 2 Кор. 5:10; 9:8; Еф. 2:10; 4:28; 3:17; 6:8 Фил. 1:6 Кол. 1:10 1 Фес. 5:15 1 Тим. 1:5. 19; 2:10; 5:10; 2 Тим. 2:21; 3:17; Тит. 1:16; 2:5. 10; 3:1; Флм. 6:14 1 Пет. 3:11. 13. 16. 21. Но γαθουργω Деян. 14:24 и нек. немн. γαθς предст. исключение. Тоже καλς Мф. 15:7 Мк. 7:6. 9; 12:28. 32; 16:18; Лк. 6:26. 48; 20:39; Ин. 4:17; 8:48; 13:13; 18:23; Деян. 10:33; 25:10; 28:25; Рим. 11:20; 14:17; 2 Кор. 11:4; Гал. 4:17; 5:7; Фил. 4:14; 1 Тим. 3:4. 12. 13; 5:17; Евр. 13:18; 2 Пет. 1:19 3 Ин. 6; исключения: Мф. 12:12 ; Мк. 7:57 ; Лк. 6:27; 8:15 и м. б. Иак. 2:3. 8 . Тоже καλς: напр. Рим. 7:16; 14:21; 1 Кор. 5:6; 9:15; 1 Фес. 5:21; 1 Тим. 1:8. 18; 2:3; 3:1. 7. 13; 4:4. 6. 5. 10; 6:12. 19; 2 Тим. 1:14; 2:3; 4:7; Иак. 2:7; 3:13; 1 Пет. 2:12; 4:10 др. Безразлично с αγαθος: Тит. 2:7. 14; 3:8. 14; Евр. 5:14; 10:24; 13:9. 18; Иак. 4:17; 1 Пет. 2:12 и др. Но исключения конечно не подрывают наблюдения, особенно по отношению к VII главе 1 Коринфянам, где явная намеренность в употреблении одного термина и избежание другого стоит пред глазами. Притом при употреблении καλς в нравственных отношениях надо иметь в виду, что им все-таки ударяется более на внешнюю и эстетическую сторону блага или на красоту его, так как высшее благо или το γαθν у греков представлялось не только как «правда» (δκη и δικαιοσνη Нов. Зав.) или «истина» (λθεια и в Н. З.), но и как «красота» (τ καλν). Отсюда смешение терминов в обычной речи, строго различаемых в языке богословском. В Нов. Завете, соответственно главной стороне его назначения и характера, преимущественно раскрывается первая, нравственно-практическая сторона блага. Вторая также глубоко проникает весь Н. Завет, но по связи с первой, т. е. не как философско-метафизическая и отвлеченно-теоретическая доктрина, но как истина нравственно-религиозного сознания. Значительно менее затрагивается третья сторона Блага, и притом, как и вторая, не сама по себе, а в служебном отношении к первой (Ср. 1Кор. 14:33 ; 1Тим. 2:9; 3:2 ; Тит. 2:10 ; 1Фес. 5:14 ; 2Фес. 3:6. 7. 11 ). См. места по конкорданции Moulton-Geden. Ср. Biblisch-Theologisches Wörterbuch der Nent. Gräcität v. Cremer к γαθς и καλς, но мало обоснованные тонкости и дробности в оттенках смысла здесь, как и постоянно в других терминах, заводят составителя в дебри бестолковщины. Этими качествами отличается и вышеук. синонимика Шмидта, как и вообще нередко немецкий экзегес – классический и библейский. |
| 2Кор.2:11; 2Тим.2:26; Ин.8:44; Иак.2:19, 3и др.). Своими злыми силами они превосходят человека (см. Еф.6:11—12; 1Пет.5:8), но все-таки их силы ограничены. Это очевидно из того, что сатана может искушать людей только по Божию попущению (см. Иов.1:12, 2:6), что он побежден Господом Иисусом Христом (см. Мф.4:1—11; Евр.2:14; 1Кор.15:54—56; 2Тим.1:10), что христиане, вооруженные всеоружием Божиим, могут его побеждать (см. Еф.6:10—13; 1Пет.5:8—9; Мк.16:17) и что антихриста, пришествие которого будет по действию сатаны, Господь Иисус «убьет духом уст Своих и искоренит светом пришествия Своего» (2Фес.2:7—9). Но демонская сила, обращенная к творению зла, хотя и ограничена, все-таки велика (см. Мк.5:2, 4, 9:18; 2Фес.2:9; 2Кор.11:3; Откр.12:12). Именно демоны являются возбудителями всех человеческих пороков и страстей, хулы на Бога и развращения человеческой души, ибо за каждым пороком и грехом скрывается бес как их первоначальный творец (см. Мф.13:28, 38—39; Лк.11:24—26; 1Пет.5:8; Еф.2:2; Откр.20:7, 12:9; Деян.5:3; 2Кор.4:4). Однако хотя бесы и могут совращать людей на зло, но не способны принуждать их творить зло без их согласия. «Именно диавол является подстрекателем ко греху, — говорит святой Кирилл Иерусалимский, — он подстрекает всех, однако же не может одолеть тех, которые ему не покоряются». «Всякий порок придуман ими, также и нечистые страсти, — говорит святой Дамаскин, — и хотя им позволено нападать на человека, но поступать насильственно с кем-либо они не имеют власти, ибо от нас зависит выдержать нападение и не выдержать». Каждый человек имеет свободную волю, и диавол способен поощрять его ко греху и злу, но он не имеет власти принуждать нас против воли. Если бы демоны имели на то власть, они не оставили бы в живых ни одного христианина. Но они не могут искушать людей более, чем люди способны понести (см. 1Кор.10:13). Как Хранитель и Промыслитель созданных существ Бог не допускает демонам совсем вытеснить добро и окончательно утвердить в мире зло, хотя и попускается им насаждать зло в мире (см. |
| В Августанском и Фризенгенском кодексах добавлено: " умерший " . 856 В Августанском и Фризенгенском кодексах добавлено: " Когда понял, что следует скорее радоваться, что Господь уже пригрел [его] на своем лоне " . 857 В Августанском и Фризенгенском кодексах добавлено: " ..., ибо благочестиво и радоваться Мартину и оплакивать его " . 858 Последнее предложение, взятое в скобки, отсутствует в Брешианском и Кведлибургском кодексах, а также в изданиях Момбриция и Гизелина. В Веронском кодексе после этих слов далее следует: " Его успение имело место за 3 дня до ноябрьских календ (т.е. 11 ноября - А.Д.) " , в Августанском кодексе конец предложения выглядит так: " ... прочитавшую, хранимую Христом " . И далее: " Который с Отцом и Святым Духом живет и правит, Бог во веки веков. Аминь " . 859 Впервые это письмо было издано Валузием на основе рукописи, находящейся в Тринити Колледже, Кентербери (В, 2, 35). 860 См.: Лк. 9:62. 861 Иез. 18:24. 862 Быт. 18. 863 Исх. 20:14. 864 Лев. 19,18. 865 Втор. 6:13. 866 Имеется в виду то, что родословная Иисуса восходит к Давиду и через него к Аврааму (см. Мф. 1:1-17). 867 Пс. 112:1. 868 Пс. 149:5. 869 Пс. 112:10 870 Ис.5:8. 871 Ср.: Мф. 22:13; 25:30. 872 Пс. 34:10. 873 Там же. 874 Публиканы - откупщики государственных налогов. По роду своей деятельности вызывали еще большую ненависть, чем простые сборщики податей. 875 В Кентерберийской рукописи после этих слов далее следует: “Окончено письмо пресвитера Севера к сестре своей Клавдии. Начинается письмо святого Севера к ней же о девстве”. 876 В издании Луки Холстения в “Приложении к спискам монашеских Уставов” (Париж, 1663. С. 8 и сл.) это письмо озаглавлено: “Увещевание св. Афанасия к невесте Христовой”. 877 Имеется в виду обряд пострижения. 878 Т.е. человек, созданный по образу и подобию Божьему, приносящий в жертву самого себя. 879 Рим. 12:1. 880 1 Кор. 6:17. 881 Ис. 56:5. О евнухах здесь говорится, конечно же, в духовном смысле. 882 Мф. 19:12. 883 Откр. 14:4. 884 Мф. 19:17. 885 1 Кор. 7:25. 886 |
| 8:1 См. 1,20. Премудрость взывает. 8:2–3 См. ком. к 1,20–33. 8 люди. Соответствующее древнееврейское слово обычно является обращением к лицу мужского пола, но в широком смысле может обозначать человека вообще. Премудрость обращается ко всем людям. В постижении мудрости не могут участвовать только избранные, ибо она принадлежит всему человечеству. 8:5 См. ком. к 1,4.22. 8 правда. Критерий оценки ценностей. 8 истину. В книге Притчей многократно говорится о мудрости как об истине. Здесь подразумевается божественное происхождение слов премудрости. 8 справедливы. Евр.: «праведны». Это слово означает нечто большее, чем нравственная безупречность, напоминая о совершенстве устроенной по замыслу Божиему 8:9 Премудрость также самодостаточна, как и слово Божие. Стремящийся к ней человек должен открыться ей. Иначе говоря, всякая истина от Бога, без знания о Котором вся полнота правды сокрыта от нас (ср. Мф. 13,10–16 ; Лк. 11,52 ). 8:10–11 Сравнение премудрости с сокровищами, обладать которыми желает каждый, подчеркивает ее непреходящую ценность (см. 2,4; 3,14.15; 8,19–21; Иов 28,17 ) и относительную ценность материальных сокровищ. 8:12 См. 1,4. 8 Страх Господень. См. 1,7; 2,5; 3,7; 9,10. Премудрость напоминает, что никакая система этических норм не может обходиться без мерила праведности, добродетели и истины. гордость... я ненавижу. Премудрость непосредственно отражает Божию непримиримость ко злу (см. 6,16; Пс. 5,5 ; Ис. 61,8 ; Иер. 44,4 ). 8 совет. Данное слово означает не только мнение, основанное на знаниях и опыте, но и совместное обсуждение плана действий. В древнееврейском тексте это же слово используется, когда речь идет о совете Божием и Его промысле ( Ис. 5,19; 19,17; 25,1; 28,29 ). Премудрость соучаствует в этом совете, и тот поистине мудр, на ком почиет Дух Божий ( Ис. 11,1–3 ). 8:15–16 Сотворив человека, Господь установил Своим словом пределы его власти ( Быт. 1,26–28 ). Земное владычество стало неотделимо от премудрости, а всякое мудрое правление, в свою очередь, основано на страхе Господнем ( Втор. 17,18–20 ; 1Цар. 3,6–9; 4,29–34 ). См. статью «Христиане и государственная власть». |
| 4) В значении «будущий» (как производное от πιναι (от τ πιν (будущее) или евр./арам. ( ))). Данное прочтение отсылает к буд. хлебу Царства (Мк 14. 25; Мф 8. 11-12; Лк 22. 30), что вполне согласуется с иудейской традицией, связывавшей повседневную пищу и грядущий эсхатологический пир (см.: Лк 14. 15; Luz. 2002. S. 451). По мнению Луца, против этой трактовки свидетельствует слово «днесь», требующее «ожидания чего-то крайне близкого», а также неясное для слушателей значение предлагаемого арам. варианта - ( Luz. 2002. S. 451). Если учитывать традицию Исхода с ее отсылкой к событию дарования манны (см.: Tertull. Adv. Marcion. IV 26. 4; ср.: τ τς μρας ες μραν в Исх 16. 4; τ καθ μραν ες μραν в Лев 23. 37), то можно предположить, что за πιοσιος в случае евр. реконструкции может стоять а за σημρον - (днесь). Для арам. реконструкции в данном случае используется материал Таргумов на соответствующие места ВЗ (Таргум Онкелос на Исх 5. 19; 16. 4; Лев 23. 37; Таргум Неофити 1 на Исх 5. 13; 6. 19; 16. 4; Лев 23. 37). Учитывая библейское повествование о манне, данной утром на грядущий день (Исх 16), в случае употребления πιοσιος можно согласиться со значением «на наступающий день», на «сегодня». Это не исключает и эсхатологическое содержание понятия, поскольку в иудейской традиции такие надежды связаны с повторением чуда дарования манны (2 Вар 29. 8; Syb. 3. 49; Откр 2. 17 и др.; см.: Davies, Allison. 2004. P. 609), т. е. «насущный» хлеб - это ежедневный, вкушаемый вместе с Иисусом хлеб, к-рый понимается как предвкушение небесного хлеба Царства (см.: Jeremias. 1971. P. 200; Carmignac. 1969). Фицмайер понимает термин πιοσιος в значении «для существования», ссылаясь на «ветхозаветный фон»: Бог насыщает Свой народ манной, пищей в обыденном смысле. Но уже дохрист. традиция трактует манну как «хлеб ангелов» (Пс 78. 25 LXX; в MT Прем 16. 20). В таком контексте значение термина вряд ли можно свести к обычному, учитывая «Евхаристические обертона» в повествовании о преломлении хлеба (Лк 24. 35; Деян 2. 42, 46; 20. 7, 11). Это позволяет согласиться с тем, что в прошении о «хлебе существования» верные молились и о хлебе Царства ( Fitzmyer. 2008. P. 900). |
| нагота же и необутость – на свободу, несвязанность, неудержимость, и очищающие от привнесенного извне 334 , и уподобляющие, насколько возможно, божественной простоте. 5 . Но поскольку, опять же, простая и «многоразличная премудрость» 335 ( Еф.3:10 ) и непокровенных одевает (ср. Иез.16:8–11 ), и орудия некие дает им носить (ср. Иез.9:1 ), давай, насколько нам возможно, скажем и о смысле священных покровов и орудий у небесных умов. Светлая (см. Мф.28:3 ; Мк.16:5 ; Лк.24:4 ) и пламенная ( Откр.9:17 ) одежда означает, я думаю, боговидность, соответствующую образу огня, и способность просвещать – благодаря небесным обителям, где все свет, повсюду умопостигаемо 336 сияющий, либо умственно осияваемый; а священническое облачение 337 – способность приводить к божественным и таинственным созерцаниям и освящать всю жизнь; пояса же (см. Иез.9:2 ; Дан.10:5 ; Откр.15:6 ) – охрану их производительных сил и свойство 338 собирать их воедино в самом себе и обращаться вокруг себя в строгом порядке и неизменном тождестве; жезлы же (см. Суд.6:21 ; Зах.11:10 ) – царственность, владычественность и прямоту осуществления всего; копья же и секиры (ср. Иез.9:2 ) – отделение неподобного 339 , а также быстроту, энергичность и предприимчивость их различающих сил; а землемерные 340 и строительные орудия (см. Иез.40:3, 5 ; Ам.7:7 ; Откр.21:15 ) – способность основывать, созидать и завершать и вообще делать все, что относится к промыслу возведения и обращения к Богу сил вторичных. Иногда же орудия, с которыми изображаются святые ангелы (см. Чис.22:23 ; Откр.20:1 ), суть символы божественного суда над нами, из каковых орудий одни указывают на исправительное 341 наставление или карающее правосудие, а другие на освобождение от напастей, или окончание наказания, или возвращение прежнего благополучия, или прибавление иных даров, малых или великих, воспринимаемых чувствами или умопостигаемых. И совсем не трудно проницательному уму подобающим образом связать видимое с невидимым. 6 . А наименование их ветрами 342 (см. 2Цар.22:11 ; Пс.17:11, 103:3 ; Иез.1:4 ; Дан.7:2 ), являет их быстроту и всего достигающий почти без затраты времени 343 полет 344 , а также способность двигаться, перемещаясь сверху вниз 345 и снизу вновь вверх, простирая вторичных ввысь, к большей высоте, а первенствующих подвигая к приобщительному и промыслительному выступлению вовне ради низших. Можно также сказать, что и наименование воздушным 346 исполненным ветра дыханием 347 выявляет богообразность небесных умов. Ибо образ и оттиск богоначальной энергии (как это более пространно было нами показано при объяснениях четырехстихийности в «Символическом богословии» 348 ) присутствует и в подвижности и животворности ангельской природы, и в быстроте и неудержимости их перемещений и неведомой нам и невидимой сокровенности начал и завершений их движения. «Ибо не знаешь, – как говорит евангелист, – откуда приходит и куда уходит» ( Ин.3:8 ). |
| 77 Ср:.Мф.7:17—18. 78 См.: Ис. 45:7. 79 Конъектура Кройманна (Аеш. Кгоушапп). В рукописи (Codex Montepessulanus 54, XI в.): «отличной от Творца». По поводу конъектур Кройманна сразу следует сказать, что многие из них весьма спорны. Поскольку перевод осуществлен все-таки по изданию Кройманна (выбранному для публикации в 1954 г.), его исправления вошли в текст, однако рукописные чтения в этих случаях приводятся в примечаниях. 80 Ср.: Мф. 13:33; Лк. 13:20—21. 81 О Кердоне см.: Iren. 1,27, 1; III, 4,3; Eus. Ill, 21; IV, 10—11. 82 Конъектура Кройманна. В рукописи: «насколько легче слепцам предположить, что они разглядели двух богов». 83 Ср.: Мф. 15:14; 23:16,24; Лк. 6:39. 84 В квадратные скобки заключаются слова, исключенные издателем как интерполяция. 85 Перестановка Кройманна. В рукописи: «Следовательно, необходимо, чтобы было единственным то. которое будет величайшим при отсутствии чего-либо равного ему». 86 Интерполяция, по мнению Кройманна. 87 Вставка Кройманна. 88 Маркион не признавал Ветхий Завет, поэтому ссылка на пророка для него не была убедительной. 89 См.: Ис. 40:25. 90 Интерполяция, по мнению Кройманна. 91 Вставка Кройманна. 92 Сказывается имперский, европоцентричный менталитет Тертуллиана, античного «глобалиста». 93 Интерполяция, по мнению Кройманна. 94 Речь идет о гностике Валентине. 95 До сих пор мы, кажется, рассуждали так, как если бы Маркион вводил двух равных богов. Ведь когда мы утверждали, что Бога, как нечто величайшее, следует считать единственным, лишая Его возможности быть кому бы то ни было равным, мы рассуждали об этих богах словно о двух равных. Тем не менее, уча, что по самому характеру величайшего они не могут быть равными, мы вполне доказали, что их не может быть двое. Впрочем, мы осведомлены, что Маркион вводит неравных богов: одного — судью, свирепого, воинственного, другого-кроткого, миролюбивого, исключительно хорошего и наидобрейшего. 2. Рассмотрим также и эту гипотезу: позволяет ли, по крайней мере, различие сосуществовать двоим богам, если не позволяет равенство. Что же, и здесь нам будет покровительствовать тот же самый критерий величайшего, поскольку он определяет все состояние божественности. |
| Ясно, что большинство высказывающих этот «аргумент» против поста – люди малоцерковные или вообще нецерковные, относящиеся к святыне без всякого благоговения и даже уважения. Они никогда всерьез не задумывались над тем, что они утверждают. И, конечно, они никогда и не пытались стяжать это «чистое сердце», никогда не постились; так что мы не можем сказать, что они опытным путем убедились в бесполезности и ненужности постного подвига для очищения сердца. Итак, речь идет об обычной отговорке, за которой скрывается примитивное нечестие. 3. Другие выдвигают иной подобный аргумент, который они почерпнули из слов Христа о том, что не входящее в уста, а исходящее из уст оскверняет человека. Здесь мы также имеем дело с поверхностным – по меньшей мере – пониманием слов Христовых, которые вообще не имеют никакого отношения к посту (см. Мф.15:1–20 ; Мк.7:1–23 ; Лк.6:39; 11:37–41 ). В точности эти слова звучат так: не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека ( Мф.15:11 ). Каков смысл этого отрывка? Человек не оскверняется пищей, которую он берет «неумытыми руками», то есть, не совершив предварительно ритуальное омовение рук, как считали книжники и фарисеи, следуя преданию старцев ( Мф.15:2 ). Напротив: человека оскверняет то, что исходит из его сердца: злые помыслы, нечистые слова, греховные дела (см. Мф.15:17–20 ). Из вышесказанного ясно видно, что те, кто прикрывается словами Христа для того, чтобы нарушить закон о посте, который Господь совершенно недвусмысленно одобрял и поощрял, полностью извращают их истинный смысл. Когда христиане постятся, они не считают нечистыми продукты, от которых воздерживаются. Единственная причина, по которой мы отказываемся от них – подвиг и воздержание. Ведь когда пост кончается, мы беспрепятственно едим все скоромные яства. А вот вопрос для опирающихся на этот «аргумент»: не придавая значения «входящему в уста» – и не заботясь о посте – следят ли они за «исходящим»? Внимательно ли они относятся к своему языку и к своим словам? Или, подчинившись обжорству и пьянству, они уже не в состоянии контролировать поток слов, слетающих с их языка? |
|
|
