| В Евангелиях от Матфея и от Луки роль П. высвечена не менее ярко, чем у ап. Марка. Рассказ Марка о том, как Иисус пришел к ученикам по воде во время бури (Мк 6. 47-50), не содержит упоминаний о П., тогда как Матфей добавляет сцену, в которой П. выходит навстречу Иисусу и начинает тонуть (Мф 14. 25-32). Беседу Иисуса с П. в Кесарии Филипповой приводят все 3 синоптика (Мф 16. 13-16; Мк 8. 27-30; Лк 9. 18-21), но только у Матфея Иисус называет П. камнем, на котором Он создаст Церковь Свою (Мф 16. 17-19). Ап. Лука добавляет собственный материал, связанный с П., к тому, что известно о нем от 2 др. синоптиков. Только у Луки приводится притча о бодрствующих рабах и уточняющий вопрос П. (Лк 12. 37-41), говорится, что П. был одним из 2 учеников, к-рым Иисус поручает готовить Тайную вечерю (Лк 22. 8), и что Иисус на Тайной вечере обращает к П. слова: «Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих» (Лк 22. 31-32). П. многократно упоминается и в Евангелии от Иоанна. Существует мнение, что в этом Евангелии роль П. занижена по сравнению с синоптическими повествованиями (об этом см. в: Keener. 2010. Vol. 1. P. 475-476). Это мнение подтверждают, в частности, тем, что у ап. Иоанна первым находит Иисуса не П., а его брат, ап. Андрей (Ин 1. 40-42) ( Neyrey. 2009. P. 56-57), и что ко гробу воскресшего Иисуса, согласно Иоанну, первым прибегает не П., а «другой ученик» (Ин 20. 2-9), отождествляемый с самим Иоанном ( Barrett. 1998. P. 563). «Другой ученик», он же «любимый ученик», в качестве положительного персонажа якобы противопоставляется П., выступающему скорее в роли отрицательного героя (Peter in the NT. 1973. Vol. 1. P. 133-139; Culpepper. 1983. P. 122; Perkins. 1994. P. 96-97, 100-101). Этот взгляд был оспорен Р. Бокемом, к-рый видит в фигурах П. и «любимого ученика» в Евангелии от Иоанна не конкурирующих, а взаимодополняющих персонажей ( Бокэм. 2011. С. 154-155). В 4-м Евангелии отсутствует целый ряд эпизодов с участием П., к-рые есть в синоптических Евангелиях. В то же время ап. Иоанн добавляет неск. эпизодов с участием П., к-рых нет у синоптиков,- в частности, диалог между Иисусом и П. в сцене омовения ног на Тайной вечере (Ин 13. 6-10), а также рассказ о том, как П. бросился вплавь навстречу воскресшему Иисусу (Ин 21. 7). Все 4 евангелиста повествуют об отречении П., но только Иоанн приводит диалог, к-рый в экзегетической традиции интерпретируется как восстановление П. в апостольском достоинстве после его отречения,- когда воскресший Иисус трижды говорит П.: «...паси агнцев Моих» (Ин 21. 15-19). Жизнь П. до призвания на апостольское служение |
| С появлением Нового Завета мы получили более ясные свидетельства божественности Сына и Духа. Самые известные тексты о божественности Сына: Ин.1:1–5 («Слово было Бог»), Флп.2:5–7 (будучи равным Богу, Христос уничижил себя в воплощении), Кол.1:15–20 (Христос – образ невидимого Бога) и Евр.1:1–3 (Сын – подлинный образ ипостаси Отца). Также следует упомянуть те случаи, когда Иисус сам намекал или говорил о своей божественности. Он делал то, что мог делать только Бог . Так, он мог прощать грехи ( Мф.9:1–7 и парал. Мк.2:1–12 ; Лк.5:17–26 ), он был сильнее, чем Вельзевул ( Мф.12:22–30 и парал. Мк.3:2–27 ; Лк.11:14–23 ), он заявлял о своем праве судить мир в конце истории ( Мф.24:31–46 ) и о своем праве принимать поклонение ( Ин.9:35–41 ). Он назывался Божественным именем «Я есмь» (из Исх.3:14–15 ; см. Мф.14:27 ; Мк.14:62 ; Ин.4:26, 8:24, 28, 58, 13:12, 18:15 ). Он заявлял о своем единстве с Отцом ( Ин.10:30 ) и говорил, что всякий, кто видел его, видел и Отца ( Ин.14:9 ). Ряд свидетельств, относящихся к божественности Святого Духа, находятся вМф.12:32 и параллельных отрывках в Мк.3:29 (богохульство на Святого Духа – непростительный грех), Деян.5:3–4 (обмануть Духа Святого – это то же самое, что обмануть Бога) и 1Кор.3:16–17, 6, 19–20 (Павел называет верующих «храмом Святого Духа» и «Божьим храмом»). Вдобавок следует сравнить отрывок изИс.6:9 с отрывком из Деян.28:25 , а также отрывок из Пс.94:7–11 с Евр.3:7 и, наконец, отрывок из Иер.31:31–34 с Евр.10:15 . Во всех трех случаях ветхозаветные отрывки начинаются фразой, как «Господь сказал», тогда как в Новом Завете они начинаются со слов «Дух Святой сказал». Итак, очевидно, что Бог сначала открыл свое единство и лишь позже – свою троичность. Означает ли это, что наше учение о Троице должно начинаться с понятия о Божьем единстве, а не его троичности? Именно об этом говорят большинство западных богословов. Они считают, что ветхозаветные утверждения о Боге нужно понимать в общем смысле, а затем уже разграничивать в нем личности Отца, Сына и Святого Духа. |
| Ж., как у евреев, так и у др. народов Палестины, часто имели «роги». Исследователями было предложено множество интерпретаций этого элемента. Так, «роги» могли символизировать рога жертвенного животного, быть реликтом культа быка, служить практическим целям (к ним привязывалось жертвенное животное или к ним крепились кадильницы), являться границей священного пространства Ж., служить символом божественной силы, а потому прикосновение к ним давало убежище и защиту (3 Цар 1. 50-51; 2. 28-29; Исх 21. 13-14). «Роги» языческих Ж. должны были сокрушаться (Ам 3. 14). Ж. скинии и храма освящались через помазание миром и считались «великой святыней» (ср.: Исх 30. 27-29), к к-рой могли прикасаться только помазанные священники (см. также в статьях Ветхозаветное богослужение , Высоты ). После разрушения Иерусалимского храма в 70 г. по Р. Х. в раввинистической традиции возникла идея о том, что в отсутствие храмового богослужения Ж. для благочестивых иудеев стал служить домашний стол, за к-рым совершается торжественная иудейская трапеза (Тосефта Сота 15. 11 и др.). В НЗ для обозначения Ж. используются 3 греч. термина: βωμς (Деян 17. 23; в LXX используется для обозначения Ж. язычников), θυμιατριον (Евр 9. 4; в переводах ВЗ Феодотиона и Симмаха термин используется для обозначения Ж. приношения курений в Исх 30. 1), θυσιαστριον (наиболее часто употребляемый термин, обозначающий - как и в LXX - Ж. всесожжения в Иерусалимском храме (Мф 5. 23-24; 23. 18-20, 35; Лк 11. 51; Евр 7. 13; Откр 11. 1), Ж. приношения курений (Лк 1. 11), Ж. вне храма (Рим 11. 3; Иак 2. 21), а также Ж. небесного храма (Откр 6. 9; 8. 3 и др.)). В Евр 13. 10 под Ж., вероятно, имеется в виду Крест Христов. В христианском богослужении в связи с пониманием Евхаристии как жертвы слово Ж. было применено к столу, на к-ром совершается это таинство - св. престолу . В частности, в литургических текстах визант. традиции слово Ж.- это одно из обозначений св. престола (см., напр., 1-ю молитву верных из литургии свт. Иоанна Златоуста). Однако вне текстов визант. молитв и гимнографических текстов рус. литургическая терминология (в отличие, напр., от лат.- см. ст. Алтарь ) не употребляет термин Ж. применительно к св. престолу. |
| Диакония – это служение самого Христа: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы ему служили, но чтобы nocлyжumь»…(diaconesai) (Мф. 20: 28; Мк. 10: 45). «Неужели Христос есть служитель (diaconos) греха? (Гал. 2: 17). И тем же словом обозначается служение Христу, например: «Господи, когда…мы не послужили тебе?» (ou dieconesamen soi) (Мф. 25: 44). У Луки перечисляются женщины, которые служили (dieconoun) Ему именем своим (Лк. 8: 3). У Иоанна: «Кто Мне служит (ean emoi tis diacone), Мне да последует; и где Я, там и слуга (диакон) Мой будет (kai ho diaconos ho emos estai) (Ин. 12: 26). Диаконией может называться апостольское служение. Так предатель Иуда имел сначала жребий апостольского служения - диаконии (diaconias) (Деян. 11, 17), а потом на его место, т.е. на место апостольское, оставшиеся «одиннадцать» выбирают из двоих кандидатов и просят Господа показать, кому он назначил «место сего служения» (ton topon tes diaconias tautes) (Деян. 1: 25). Апостол Павел говорит, что Бог ставит апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей на дело служения (eis ton ergon diaconias) по созиданию тела Христова, т.е. Церкви (Еф. 4: 12). Значит, все служения ранней Церкви охватываются понятием «диакония». Диаконией неоднократно именуется миссионерское служение самого апостола Павла: «Как апостол язычников я прославляю служение (diaconia) мое» (Рим. 11: 13). «Служение (diaconia) мое для Иерусалима» (Рим. 15: 31; см. также Рим. 15: 25). «Имея по милости Божией такое служение (diaconia)»…, т. е. благовествование (2Кор. 4: 1). «Вы показываете собою, что вы – письмо Христово, через служение (diaconia) наше написанное» (2Кор. 3: 3). «Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что он признал меня верным, определив на служение (diaconia)» (1Тим. 1: 12) и т. д. Диаконией является и служение епископа Тимофея (2Тим. 4: 5), и служение Марка как помощника Павла (2Тим. 4: 11); диакония – служение дома Стефанова «святым» (1Кор. 16: 15). Соответственно апостолы, епископы и более скромные служители Церкви могут называться диаконами. Так Павел именует себя диаконом – служителем в общем смысле слова: он говорит о надежде благовествования, «которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем (диаконом – egenomen diaconos) (Кол. 1: 23). И далее миссионеры Павел и Аполлос – служители (диаконы) в том же широком смысле слова (1Кор. 3: 5), а также Павел и Тимофей - служители (диаконы) Божии (2кор. 6: 4), епископ Тимофей – диакон Иисуса Христа (1Тим. 4: 6). В том же смысле, очевидно, диакон – Тихик, спутник Павла, которого он посылает в Эфес и Колоссы (Еф. 6: 21; Кол. 4: 7), а также Архипп, принявший диаконию в Господе (Кол. 4: 17) и, может быть, служительница (he diaconos) Коринфской Церкви Фива (Рим. 16: 1), хотя в церковной традиции последняя считается диаконисой в узком смысле слова - исполнительницей особого женского служения. |
| Я очень благодарен Вам, дорогая Алена Дмитриевна, за Ваше приветствие и постоянное внимание к нуждам Православной Церкви в Клинском районе. А Вас, дорогой отец Тихон, я могу назвать современным подвижником. Трудно представить, как можно четверть века, придя сюда на руины, не покинуть это место, а изо дня в день совершать здесь пастырское служение и вдохновлять своим примером православных христиан. Я думаю, что Ваш опыт должен быть известен во всей нашей епархии, поэтому я поручаю Вам в течение двух недель подготовить для наших " Московских епархиальных ведомостей " статью с воспоминаниями о Вашем 25-летнем приходском служении. Я вижу среди богомольцев людей разного возраста, но думаю, что особенно у пожилых сегодня на душе Пасха, потому что они в своей жизни видели поругание Церкви, а сегодня убеждаются, что " Бог поругаем не бывает " (Гал. 6:7), что истинны слова Господа: " Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее " (Мф. 16:18). Сегодня мы видим пример того, что Церковь жива и будет жить до Второго Пришествия Христова. Хочу всех поблагодарить, кто был вместе со своим настоятелем и разделял тяготы приходской жизни, кто вдохновлялся здесь молитвой. Мне хочется на память о сегодняшней службе подарить вам богослужебный Апостол. Когда вы будете видеть эту книгу, вспоминайте обо мне. Я очень тронут, что Вы преподнесли мне в дар икону Святой Живоначальной Троицы, но я уже пожилой человек, и не знаю, сколько Господь мне даст жизни, поэтому, принимая этот дар, я хотел бы оставить его в этом храме. Когда у вас будет престольный праздник, на аналой выносите эту икону, и также молитесь за меня. Каждый раз за Божественной литургией мы слышим чтение Евангелия: это делается для того, чтобы напомнить нам о живой проповеди Христа Спасителя. Сегодня в евангельском повествовании говорилось о том, как Господь исцелил парализованного, расслабленного человека, которого на носилках принесли к ногам Христа (см. Лк. 5:17-26). Хочу обратить ваше внимание на то, что этот человек сам бы не пришел ко Христу, а вот люди, которые верили, что Бог его исцелит, принесли недужного к ногам Спасителя. Обратите внимание, что они получают. Они слышат, что Господь говорит ему: " прощаются тебе грехи твои " (Лк. 5:20). Они пришли, чтобы получить для него исцеление, и Христос его исцеляет, но заметьте причину болезни: грехи. Эта же причина и наших болезней! И потому, когда мы приходим в Церковь, когда мы утром и вечером дома молимся, мы в первую очередь должны просить у Бога прощения, а то мы порой совсем не то просим, что нужно для вечной и временной жизни. А когда Господь простит наши грехи, Он даст нам здравие душевное и телесное. Поэтому помните, что нужно стараться удерживать себя от греховных дел, а когда уже впал в согрешение, просить Господа, чтоб Он простил нас». |
| Смоковница тотчас засохла до корня (см.: Мф. 21: 20; Мк. 11: 20). Совершилось конкретное, очевидное для окружающих чудо. Но в то же время совершилось и чудо символическое, прообразовательное. За полгода до Своих спасительных страданий Господь произнес притчу о бесплодной смоковнице (см.: Лк. 13: 6–9): о том, что некий владелец виноградника три года искал плодов, но не найдя, решил срубить бесплодное дерево. Единственный у хозяина виноградарь упросил его: «Оставь смоковницу еще на один год», я окопаю и удобрю ее. Если же и после этого не принесет плода – вот тогда срубишь. Ровно через полгода после произнесения этой притчи, за несколько дней до Пасхи иудейской, истекло время ожидания Божия. Прошли почти четыре года служения Спасителя, в течение которых Он обильно поливал почву людских сердец «живой водой» Своей проповеди. Но смоковница иудеев осталась бесплодной. А поскольку древесина смоковницы не годится ни для каких строительных нужд, такое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь (Мф. 3: 10; 7: 19; Лк. 3: 9). Нас не может не удивлять то, что Господь пришел, чтобы творить только добро и все улучшать, но Он как минимум трижды совершает разрушительные действия. И это не просто так. Он потопил стадо свиней, чтобы неверующие жители Гадаринской страны хотя бы через материальные убытки вышли к Нему навстречу. Он вскрыл гробницы усопших святых, чтобы после Крестной смерти Христовой они вышли из гробов и явились многим (см.: Мф. 27: 52–53). Он также иссушил смоковницу, чтобы показать, что будет отвержен иудейский народ за его неверие в Сына Божия. Итак, проклятие смоковницы стало символом отвержения тех людей, которые имеют только внешний вид исполнителей закона, а в действительности добрых плодов не приносят. Обрекая на опустошение иудеев, Господь предрек, что отнимется от них Царствие Божие и дано будет народу, приносящему плоды его (Мф. 21: 43). Этот «новый народ» теперь мы, христиане. Нам вручены обетования Царства Божия, и от нас теперь ожидается плод. Но следует спросить себя: если Бог отверг избранный народ, укорененный в библейской традиции, за отсутствие доброго плода, то что будет с нами, с дикой маслиной, которая, по апостолу Павлу, привилась вместо отломленных ветвей (см.: Рим. 11: 17), если доброго плода не принесем мы? |
| Итак, Мухаммед происходит от Измаила, что признают и мусульмане, а наследники иудейского престола происходят от Исаака. Согласно Торе, когда Авраам молился: «О, хотя бы Измаил был жив пред лицом Твоим!», Бог возразил: «но завет Мой поставлю с Исааком» ( Быт.17:18,21 ). Позднее Бог повторил: «в Исааке наречется тебе семя» ( Быт. 21:12 ). В самом Коране сказано, что родословная линия пророков идет через Исаака, а не Измаила: «и даровали Мы ему Исхака [Исаака] и Йакуба [Иакова], и устроили в потомстве его пророчество и писание» (Коран, сура 20:26/27). Ученый-исламист Юсуф Али (Ali), добавляя в этот текст слово «Авраам», изменяет его смысл следующим образом: «Мы даровали [Аврааму] Исаака и Иакова и предопределили среди его потомства Пророчество и Откровение». Благодаря ссылке на Авраама, отца Измаила, удается присоединить Мухаммеда, потомка Измаила, к родословной ветви пророков! Но ведь имени Авраама нет в арабском изначальном тексте Корана, который сами мусульмане считают идеально сохраненным. Иисус, а не Мухаммед в полной мере стал исполнением обетования в этом стихе. Он происходил из среды Своих иудейских собратьев (ср. Гал.4:4 ). В нем исполнилось то пророчество Втор.18:18 , что «Он будет говорить им все, что Я повелю Ему». Иисус указывал: «[Я] ничего не делаю от Себя, но как научил Меня Отец Мой, так и говорю» ( Ин.8:28 ). И «Я говорил не от Себя; но пославший Меня Отец, Он дал Ин. заповедь, что сказать и что говорить» ( Ин.12:49 ). Иисус называл Себя «пророком» ( Лк.13:33 ), и люди тоже считали Его пророком ( Мф.21:11 ; Лк.7:16; 24:19 ; Ин.4:19; 6:14; 7:40; 9:17 ). Иисус, как Сын Божий, был пророком (говорил с людьми от лица Бога), священником (говорил людям о Боге; Евр.7-10 ) и царем (царствуя над людьми от имени Бога; Отк.19-20 ). Другим характеристикам «Пророка» соответствует только Иисус. В них входит общение с Богом «лицом к лицу», а также «знамения и чудеса», которых у Мухаммеда, как он сам признавал, не было (см. ниже). Второзаконие 33:2 Многие исламисты считают, что в этом стихе предсказываются три различных явления Бога — одно на «Синае» Моисею, другое на «Сеире» через Иисуса, а третье — у горы «Фарана» (Аравия) через Мухаммеда, который пришел в Мекку с «тьмами» (10 ООО) воинства. |
| 17 Этих слов нет в Св. Писании. См. Пс. 102:11; Ис. 1:18; Иер. 3:19, 22. 18 Что Ной прежде восшествия своего в ковчег, возвещая своевременным ему людям грядущую катаклисму призывал их к покаянию и исправлению своей жизни, эта мысль высказывается у Феофила Антиохийского (Ad Autol., III, 19). 19 Т.е. Божиим. Климент Александрийский, приводя сокращенно эти слова Климента Римского, называет Авраама ιλοι Θεου . См. Ис. 41:8; 2 Пар. 20:7; Иак. 2:23 20 Т.е. к западу 21 Современник Климента, Иосиф Флавий (Antiqu. I, 11, 4) говорит, что он видел этот столп: отцы церкви, напр., Ириней (Adv. haer., IV, 31), также упоминают о существовании его в их время. Но по исследованиям ученых жители той страны подложно выдавали что-либо за столп жены Лотовой (Фрей у Гефеле). 22 Таинственное истолкование знака, по которому спаслась Раав, встречается У !Иустина (Dial c. Tryph., II, III), Иринея (Adv. haer., IV, 20) и др. 23 Разумеется здесь предсказание Раав о том, что Господь отдаст Иерихон израильтянам. В этом смысле Раав называется пророчицею и у Оригена (Нот 3 in Ios. Nave). 24 Эти слова Спасителя в иной форме встречаются в тексте евангелистов: Мф.7:1—2 и Лк.6:36—38. 25 По мнению Якобсона, с которым соглашается Гильгенфельд, должно читать: εαυτοις или αυτοις , которое употребляется не редко в значении αλληλοι Гефеле держится чтения: αυτος , относя это я нарушителям церковного порядка. 26 Эти и последующие слова до начала гл. XVI послания приводятся у Климента Александрийского (Strom. IV, 5). 27 От стыда страдалец скрывает или отвращает лицо свое. 28 Наказание, которому мы, люди. должны были подвергнуться для того, чтобы примириться с правосудным Богом, Он (Спаситель) принял на Себя. 29 Т.е. казнь и мучение Его кончились и тем положено начало Его прославления. 30 В рукописи, по свидетельству Якобсона стоит δωτε , а не δωται , как читали некоторые ученые. 31 И опять Он же, т. е. Христос. 32 Эти слова не находятся в пятокнижии Моисеевом, и неизвестно, откуда взяты. 33 Т. е. христиан. 34 Эти слова из послания Климента и далее до конца XXII главы приводятся, с небольшими изменениями, у Климента Александрийского (Strom. IV, 17). |
| общепринятым представлениям: нищие духом, страждущие и плачущие, кроткие, которые неспособны самостоятельно отстоять свои права, когда их притесняют и подавляют; вслед за ними названы алчущие и жаждущие правды, которые, однако, могут быть и уважаемыми членами общества ( Мф. 5:3–6 ; Лк. 6:20 ). При этом Лука больше сосредоточен на внешних обстоятельствах жизни этих людей, а Матфей – на их внутреннем состоянии и их тоске по помощи Божьей. Они полностью уповают на Него, с искренней верой надеясь только на Господа и на Его вмешательство; б) затем Иисус перечисляет другие категории людей, в которых проявляются Божья сила и любовь: это милостивые, подобно тому, как милостив и Сам Бог ( Втор. 4:31 ; Неем. 9:17.31 ), чистые сердцем (ср. Пс. 50:12 ), миротворцы, поступающие так же, как поступает Бог ( Лев. 26:6 ; Иов. 25:2 ; Кол. 1:19.20 ; ср. Рим. 15:33 ; Рим. 16:20 ), а также гонимые, которых преследуют за то, что они встали на сторону Божьей правды ( Мф. 5:7–10 ). И эти люди, в которых проявляется образ Божий и чье поведение есть подражание деяниям Бога – те, «кто от истины» ( Ин. 18:37 ) и кто слышит голос Бога – ждут явления Господа и приближения Его Царства (см. Лк. 2:38 ); 3) ожидание и надежда блаженных, их полное обращение к Богу создают между ними нерушимую внутреннюю связь, сплачивая их в единое целое. Речь идет не об отдельных, взаимно не связанных группах людей, а об общих жизненных принципах, которые проявляются в разных обстоятельствах и положениях. За эти основополагающие жизненные принципы, которые составляют сущность внутреннего мира Его учеников, Иисус восхваляет их, называя их блаженными уже сейчас и здесь. Они тоскуют по откровению Бога, по Его вмешательству в их жизнь, а Божье откровение приносится на землю Иисусом. В Нем исполняется срок явления Мессии, и Он уполномочен дать им те обетования, которыми сопровождаются «заповеди блаженства». Хотя прямо Бог здесь и не упоминается как Действующий, слушателям Иисуса ясна такая иносказательность речи, и они понимают, что в заповедях говорится о Его деяниях: Бог утешит и насытит их, будет милостив к ним; Он дарует им Свое Царство и землю; Он назовет их Своими чадами и позволит им узреть Себя в славе ( 1Кор. 13:12 ; 1Ин. 3:2 ; Откр. 22:4 ). |
| 4) ПОЗНАНИЕ БОГА ЧЕРЕЗ ОТКРОВЕНИЕ: а) Бог избрал народ, чтобы дать ему особое откровение о Себе. Эти откровения Божьи народу Израиля изложены в ВЗ: «ведом в Иудее Бог» ( Пс. 75:2 ). В библ. П. Бога мы сталкиваемся с принципиальной двойственностью, отличающей Его от божеств в представлении язычников: Бог, с одной стороны, познается как некая Личность, с Которой можно общаться лично, и с другой, – как Господь, т.е. творец истории Своего народа; б) НЗ говорит нам об окончат. и завершающем Божьем откровении, выраженном в личности Иисуса Христа ( Ин. 1:14 ; Евр. 1:1 ), через Которого люди отныне могут прийти к П. Бога, основанному на прощении грехов ( Иер. 31:34 ). Иисус говорил: «Видевший Меня видел Отца» ( Ин. 14:9 ). Все, что люди видели в Иисусе и слышали о Нем, вело к П. Бога; 5) ПОЗНАНИЕ ХРИСТА – это П. Его сущности (истинный Бог и истинный Человек) и Его дел, т.е. познание Его славы ( 2Кор. 4:6 ). П. Христа даруется Самим Богом ( Мф. 16:17 ), оно сообщается через Писание ( Ин. 5:39 ) и проповедь ( 2Кор. 4:4.6 ), через воздействие Св. Духа ( Еф. 1:17 ). П. Христа ( 2Петр. 3:18 ), которое одноврем. является и общением с Ним ( Ин. 10:14 ), ведет к превращению «в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» ( Еф. 4:13 ). В Христе сокрыты все сокровища премудрости и ведения ( Кол. 2:3 ). П. Бога Отца и Христа (см. Ин. 14:7 ) дарует благодать и мир ( 2Петр. 1:2 ), а также жизнь вечную ( Ин. 17:3 ). Поэтому ап. Павел говорит: «Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего» ( Флп. 3:8 ); 6) если П. Бога означает жизнь вечную ( Ин. 17:3 ), то оно должно быть ДЕЙСТВЕННЫМ ПОЗНАНИЕМ, т.е. П. не только Его существа, но и Его воли ( Иер. 22:16 ; Деян. 22:14 ; 1Кор. 14:37 ). Это, с одной стороны, ведет человека к П. самого себя и осознанию своей греховности ( Иов. 42:2–6 ), для чего, в частности, был предназначен Божий Закон, излагавший Его волю ( Рим. 3:20 ; Рим. 7:7 ), а с другой – к деятельному послушанию, из которого опять же вырастает новое П. ( Кол. 1:9–11 ). Напротив, злые дела и грехи, свидетельствуют об отсутствии истинного П. Бога ( Тит. 1:16 ; 1Ин. 3:6 ). Никакая ученость книжников не гарантирует им П. Бога, у иных она может даже отнимать «ключ разумения» ( Лк. 11:52 ). Как особый Божий дар знание упомянуто и среди даров Духа (⇒ Дар, дарование) ( 1Кор. 12:8 ). |
|
|
