| breves tractatus ad aedificafionem ecclesiae pertinentes); 5) толкование на притчи Соломона и 6) на евангелие (по Иерониму). Под последним сочинением, кажется надо разуметь все четвероевангелие, так как Иероним в De vir. ill. 25 говорит вообще о комментарии на евангелие, а в epistola ad Algas. 121:6. Migne XXII. 1020: Theophilus Antiochenae ecclesiae septimus post Petrum apostolum episcopus, qui quattuor Evangelistarum in unum opus dicta compingens ingenii sui nobis monumenta reliquit, haec super hac parabola ( Лк. 16:1 сл.) in suis commantariis est locutus et cet. Известный с именем Феофила латинский текст четырех книг комментариев или аллегорий на четвероевангелие начинается толкованием четырех символов евангелистов (человека, льва, орла, тельца) применительно к началу каждого евангелия (Матфея, Марка, Иоанна и Луки). Затем первая книга содержит краткое толкование на Евангелие Матфея: родословие (сравнивается с родословием Луки) и рождение Господа (1 гл.), поклонение волхвов, избиение Вифлеемских младенцев, поселение св. семейства в Назарете (2 гл.), явление Иоанна Крестителя (3 гл.), искушение Господа в пустыне (4 гл.), потом нагорная беседа (5–7 гл.), исцеление слуги капернаумского сотника (8 гл.). – затем: 9:15–17:20:24–25:37; 10:16:23, 27:29, 30; 13:44–47; 14:13–38; 18:8–12; 19:30 (тут и Ин. 2:2 ); 11:16–17; 12:1:10, 13:20, 29:32, 42; 13:31:32, 44; 14:19:23, 24:36; 15:22–27; 17:26; 13:55; 14:3–11; 18:22–24; 17:1–2 ( Лк. 9:28–29 : Преображение); 19:24; 20:1–16; 21:18–37; 22:23–33; 24:7–16:18, 19:20, 36:40, 41; 25:1–11:15; 21:2 сл. ( Лк. 19:30 . Мк. 11:8 : Торжественный вход Господа в Иерусалим); 26:32 сл. Мк. 14:36 , Ин. 18:10 (Тайная вечеря и взятие Господа); 27:51 ( Мк. 15:17–36 ; Лк. 23:43 ); 28:1, Ин. 20:17 ; Лк. 24:5 . Вторая книга содержит изъяснительный обзор на места из евангелия Марка: 1:2–6:13; 2:3–5:11; 4:20:37–39; 5:2:3, 9; 5:12:22–25; 6:34–37:31, 39 ( Лк. 19:12 сл. Мф. 25:21 сл.); 7:35; 5:41 ( Ин. 11:33–38, 39 ; Лк. 7:14 ). Евангелие Луки (книга третья): 1:15; 3:8:9; 8:16; 11:33; 9:28–29:33; 10:13 ( Мф. 15:24 ); 7:12–15; 10:30–36; 12:16:80. |
| Предложение превратить камни в хлебы, чтобы утолить многодневный голод, - словами «не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф 4. 3-4; Лк 4. 3-4; ср.: Втор 8. 3). На предложение броситься с кровли притвора Иерусалимского храма, чтобы в воздухе быть поддержанным ангелами и этим доказать Свое Богосыновство, Он отвечает: «Не искушай Господа Бога твоего» (Мф 4. 5-7; Лк 4. 9-12; ср.: Втор 6. 16); на предложение поклониться диаволу, чтобы получить от него «все царства мира и славу их»,- «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи» (Мф 4. 8-10; Лк 4. 5-8; ср.: Втор 6. 13; 10. 20). (См. раздел «Искушение Иисуса Христа» в ст. Искушение .) Иисус Христос с апостолами. Рельеф саркофага. IV в. (Музей Ватикана) Иисус Христос с апостолами. Рельеф саркофага. IV в. (Музей Ватикана) Лишь после победы над искусителем И. X. выступает с возвещением мессианского времени (Мф 4. 17); Его возраст приблизительно определяется (Лк 3. 23) в 30 лет - символический возраст полноты зрелости (ср.: 2 Цар 5. 4). Он призывает первых учеников (см. Апостолы ; также статьи о каждом из апостолов) из среды рыбаков «моря Галилейского» (см. Галилейское море ), проповедует Свое учение и творит чудеса по всем областям Палестины, населенным иудеями: в Галилее , стране Гадаринской (см. Гадара ) (Лк 8. 26-37, или Гергесинской - Мф 8. 28-34), а также в языческих областях - на Финикийском побережье Средиземного м. (см. статьи Тир , Сидон ) (Мф 15. 21-29; Мк 7. 24-31) и в Кесарии Филипповой (Мф 16. 13; Мк 8. 27). (О др. местах проповеди и чудотворений И. Х. см. статьи: Капернаум , Вифсаида , Хоразин , Десятиградие , Иерихон .) На свадьбе в Кане Галилейской , когда гостям не хватило вина, И. Х. по просьбе Матери претворяет воду в вино (Ин 2. 1-11; см. Брак в Кане ). Этот эпизод в Евангелии от Иоанна следует непосредственно за описанием первой встречи И. Х. с учениками (Ин 1. 35-51) ап. Андреем Первозванным и, как считается, ап. Иоанном Богословом и, вероятно, относится к самым первым дням Его общественного служения, хронологически предшествуя началу проповеди в Галилее (Мф 4. |
| 239 Речь здесь о повествовании, и именно письменном, как самого Луки, так и его предшественников. Примечательно, что слово εαγγλιον, четырежды употребленное у Матфея (4:23; 9:35; 24:14; 26:13) и семь – восемь раз у Марка (1:1, 14, 15; 8:35; 10:29; 13:10; 14:9 и 16:15?), ни разу не встречается в евангелиях Луки и Иоанна (кроме надписаний) и только дважды в Деяниях, в речах ап. Петра и Павла (15:7; 20:24). Явление это может служит доказательством того, что во время написания евангелия Луки и Иоанна термин εαγγλιον уже применялся к письменному изложению евангельской истории, и уже в то время существовали надписания евангелий. 242 Взаимоотношение синоптических евангелий таково, что несомненно и необходимо предполагает письменную рецензию общего и законченно-образовавшегося евангельского текста – устного или письменного, т. е. или общего и устного первоевангелия или одного из синоптиков (Марка или Матфея). Что же до 4-го Евангелия, то как по ясным внутренним признакам (напр. Ин 1:31–34 ср. Мф. 3:16, 11 и параллели у Мк. и Лк.;–3, 22–24 ср. Мф. 4:12 ; Мк. 1:14 ; Лк. 4:14 , т. е. евангелист Иоанн выразительно указует на то, что Креститель не был заключен в темницу непосредственно после крещения Господа, – что Христос, по крещении Своем, некоторое время пребывал в Иудее близ Крестителя и что причиною удаления Его из Иудеи в Галилею было не заключение Крестителя, а дошедший до фарисеев слух о приобретении Им большего числа учеников, чем Иоанн см 4:1–3; Ин. 6:67–70 упоминание впервые о двенадцати учениках предполагает известным читателю синоптический рассказ об избрании их ср. Мф. 10:1 сл. Мк. 3:13–14 ; Лк. 6:13 ; Ин. 11:2 указует на Лк. 10:38–39 и 7:37–38; Ин. 12:17–18 , где указуется опущенная у синоптиков причина торжественной встречи Господа народом; Ин. 13:2 ср. Мф. 26:14–17 , и др. мн.). так и по свидетельству предания (Фрагмент Муратория, строки 9–20 у Cornely в Cursus Scrpturae Sacrae P. 1 vol. 1 pag. 163–169; Ириней Contra haereses Lib. III, cap. 1. ed. A. Stieren 1, p. 423–424 и у Евсевия, Hist. Eccles. V, 8, ed. Heinichen 1. p. 224–225; Климент Ал. у Евс. Н. Е. VI, 14 р. 279–281; Ориген у Евс. ib. VI, 25 pag. 294; сам Евсевий ib. III, 24 p, 128 и др.) оно написано послу синоптических евангелий, в виду их текста, для пояснения и восполнения их. |
| Петр имел найти во рту рыбы (17:24–27), и о том, что апостол спрашивал Господа, сколько раз должно прощать (18:21). Равным образом только из евангелия от Луки мы узнаем, что призванию Петра к апостольству предшествовал чудесный лов рыбы, по слову Господню ( Лк.5:1–11 ); что ап. Петр обратился ко Христу со словами «народ теснит Тебя» (8:45; Мк.5:31 : «ученики»); что ап. Петр спрашивал: «Господи! к нам ли притчу сию (о непрестанном бодрствовании в ожидании пришествия Господа), или и ко всем?» (12:41), что апостол Петр был послан с Иоанном приготовить пасху (22:8; Мф.26:18–19 «ученики»; Мк.14:13 «двух из учеников»); читаем слова предостережения, с которым Господь обратился к апостолу: «Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас, как пшеницу» (22:31–32); узнаем, что взор Господа обратил отрекшегося от Него апостола к покаянию (22:61); что одно из первых явлений Господа было явление ап. Петру (24:34). Но защитники предания самым отсутствием некоторых известий об ап. Петре в евангелии от Марка пользуются для доказательства зависимости его от проповеди ап. Петра. Глубокое смирение побудило апостола опускать в своей проповеди все, что относилось к особенной его славе, не скрывать того, что клонилось к порицанию, не смягчать своих погрешностей. Так, апостол опускает слова благословения, которых он удостоился от Господа за свое исповедание, и передает слова порицания за прекословие Христу ( Мк.8:29–33 ; Мф.16:16–23 ) 1118 ; передает с особенною подробностью историю своего отречения (14:30–32, 54–71) «прежде нежели дважды пропоет петух, трижды отречешься от Меня» 1119 , и опускает то, что говорит о глубине раскаяния ( Мф.26:75 ; Лк.22:62 «плакал горько» (πικρς); Мк.14:72 «начал плакать» 1120 ). Такова точка зрения на свидетельство евангелия от Марка об апостоле Петре, указанная еще Евсевием 1121 и принимаемая Дэвидсоном и Гэрике. Атак как подобным мотивом в выборе фактов из своей жизни мог руководствоваться только сам ап. Петр, то, признавая, что глубокое смирение проявилось в тех умолчаниях, с которыми мы встречаемся в евангелии от Марка, мы необходимо должны признать, что оно написано в зависимости от проповеди ап. Петра. |
| Называя Иисуса Словом Божиим (Логосом), Иоанн подразумевает, что в Нем совершилось высшее Божие Откровение. Откровение заключается не только в возвещении истины — это всецелое предание Себя людям, из которого следует, в частности, и открытие истины. Логос есть Слово Божие, Которое одновременно открывает людям Его природу и вызывает из небытия тварную жизнь, которой и сообщается полнота Божественной жизни. По своей природе люди не являются детьми Божиими (здесь отличие учения Иоанна от учения Филона, согласно которому Логос представлял собой архетип человека, по образу которого был создан человеческий род); детьми Божиими становятся те, кто принимает Логос в Его воплощении. Они образуют новое человечество, источник и образец которого Логос — Сын Божий. Чудеса, о которых рассказывается у Иоанна, — явление славы Иисуса (2:11) и непосредственно связаны с христологией его Евангелия (10:38; 14:11). Они называются делами ( и совершаются Богом Отцом и Сыном в согласии и единстве (5:36; 9:3; 10:32,37–38; 14:10). С одной стороны, Иисус послушно творит дела Отца (4:34), с другой — сила, проявляющаяся в чудесах, открывается как свидетельство Его Божественной природы (14:10). Чудеса называются также знамениями ( shme‹a). В переводе Семидесяти этим словом часто передается евр. ‘знамение’, иногда в значении ‘чудо’, как в Исх 4:8. У Исайи (8:18; 66:19) и Иезекииля (4:3) так обозначается особый вид пророческого служения — изображение реальности в виде предметных символов. У синоптиков заметно стремление не называть этим словом чудес, совершаемых Иисусом. Знамениями в синоптических Евангелиях называются чудеса, подтверждающие власть и призвание Иисуса, которых тщетно требуют Его противники (Мф 12:38–39; 16:1,4; Мк 8:11,12; Лк 11:16,29; 23:8). Лжепророки и лжехристы также пользуются знамениями (Мф 24:24; Мк 13:22); роду сему будет дано лишь знамение Ионы (Мф 16:4; Лк 11:29–30); знамения также указывают на Христа, грядущего в славе (Мф 24:3,30; Мк 13:4; Лк 21:7,11,25). Синоптики, таким образом, сохраняют за словом знамение в основном роль эсхатологического указания, но существенно, что для Иоанна все чудеса, совершаемые Иисусом, суть именно такие эсхатологические знаки. Такие чудеса умножают веру только у тех, кто верит; неверующие останутся в неверии, сколько бы знамений ни увидели. В отличие от синоптических Евангелий, чудеса в Ин не только показывают близость Царства Божиего, но и говорят о Божественной природе Совершителя. Те из иудеев, которые отвергают истинное значение чудес, обнаруживают свою слепоту и осуждают сами себя (9:41; 12:47–48). Знамения в Евангелии от Иоанна предстают как отклик на самые разнообразные ситуации — от нехватки вина на свадебном пиру до смерти возлюбленного друга и брата, но все имеют одно и то же значение — откровение о Христе. Смерть и воскресение Иисуса Христа не являются в этом смысле знамением, точнее, в этих событиях знамение совпадает со своим содержанием. |
| 237). Термин – да. Но идея присуща также всем новозаветным писателям, особенно Ап. Павлу Рим.8:29, 11:2 (προγνω – ср. 1Пет.1:20 ; 2Пет.3:17 ), 1Кор.2:7 , – Еф.1:5,11 . (προоρζειν), – Рим.9:11 ; Еф.3:11 , – 2Тим.1:9 (πρθεσις), в частности по отношению ко Христу Спасителю ср. Рим.1:2–5, 3:25, 4:24–25 ; – Еф.3:11 ; – Евр.10:7 и т. д. Также ср. речи диак. Стефана Деян.7:6 и ап. Иакова Деян.15:18 . в) «Другую характерную черту благовестия Ап. Петра составляет связь учения его с Ветхим Заветом... Отмеченная черта рельефно выступает в посланиях Ап. Петра. Он освещает христианство главным образом со стороны связи его с Ветхим Заветом, поскольку в нем осуществились ветхозаветные предсказания и чаяния» (стр. 337). Однако ж и здесь, в отношении собственно к идейно-богословской стороне, теми же самыми словами можно говорить и о евангелиях Матфея и о посланиях Ап. Павла, особенно к Евреям, частью о евангелии Иоанна, а также о речи Иакова Деян.15:15–17 . Другое дело «претворения» ветхозаветно-библейских выражений в собственный стиль пи- —372— сателя» стр. 339 прил. 2), как интимно-психологическая особенность стиля Ап. Петра. г) В учении о лице Иисуса Христа автор, между прочим, отмечает (на стр. 343–344): «будучи потомком от семени Авраама и чресл Давида (но ср. в евангелии Мтф. родословие, особенно Мф.1:1, 21:9, 22:42 сл. и паралл., также отчасти Ин.7:42 ; Рим.1:3 ; Гал.3:16 ; Евр.2:16 ; 2Тим.2:8 ; Апок.22:16 ), он «муж от Бога» (но ср. выше пункт о предустановлении), «святый» (но ср. Мк.1:24 ; Лк.4:34 ; Ин.6:69 ), «праведный» (но ср. Мф.27:19,24 ; Лк.23:47 ; Рим.3:26 ; 2Тим.4:8 ; Иак.5:6 ; 1Ин.1:9, 2:1,29, 3:7 ; Апок.16:5 ), «отрок» (но ср. Мф.12:18 и σιδαχ τν δδεκα ποστλων с. IX–X), – помазанный Духом Святым (но ср. Лк.4:18 и Евр.1:9 – в цитатах из Ветхого Завета), «краеугольный камень» (но ср. Мф. 21:42 ; Мк.12:10 ; Лк.20:17–18 , особенно Рим.9:32–33 ; 1Кор.3:11 ; Еф.2:20 ), «домостроительства» (но см. Мф.10:25, 16:18, 20:1, 21:33 ; Лк.14,21 ; 1Кор.3:9,12, 14:5,12,20 ; 2Кор.5:1 ; Еф.1:10, 2:21, 3:2,9, 4:12–16 ; Кол.1:25 ; 1Тим.1:4 ), «спаситель» (но см. |
| 38 В качестве примера можно привести запрет «варить козленка в молоке матери его» (Исх 34, 26). Происхождение его некоторые связывают с тем, что это блюдо было приготовляемо во время какого—то ритуала пастухов—язычников (см.: Фрэзер Дж. Фольклор в Ветхом Завете. Пер. с англ. М., 1931, с.341 сл.). В раввинской же традиции запрет стали относить уже ко всякому смешению мяса и молока. Их не только нельзя было готовить вместе, нельзя было даже ставить на стол рядом посуду, употребленную для молока и для мяса. 39 Мф 15, 10—11; 19—20; ср.Рим 14, 14. 40 Деян 10, 9—15. 41 Мф 9, 14—15; Мк 2, 18—20. 42 Мф 9, 16—17; Мк 2, 21—22. 43 Мф 19, 3—12; Мк 10, 2—12. 44 Ин 4, 4—34. 45 Мк 16, 9; Лк 8, 2—3; Ин 19, 25; Мф 20, 20. 46 Лк 10, 38—42. Этот эпизод, между прочим, показывает, что и синоптики знают о посещении Иисусом Иудеи до Страстной недели, хотя прямо об этом говорит лишь Иоанн (см. приложение 1). 47 Mauriac F. La vie de Jйsus, p.41. 48 Кол 3, 11. 49 См.: Мень А. Дионис, Логос, Судьба, гл.ХХ. 50 См.: Втор 32, 22; Пс 87, 6—13; Иов 10, 21—22; 26, 5; 30, 23—24; 38, 17. 51 Пс 72; Ис 25, 8; 26, 14—19. Эти части книги написаны, по мнению большинства библеистов, в IV—III bb. до н. э. В Книге Даниила (12, 2 сл.) и во 2 Маккавейской Книге (7, 9) вера в Воскресение уже возвещается как нечто давно принятое. Ср.: Лк 14, 14; Ин 11, 24; Мишна, Санхедрин, X, 1. Существовало представление о двух этапах Воскресения: сначала «восстают» праведники, а затем все человечество. Этот взгляд был принят и в ранней Церкви (ср.Откр 20, 6). (см.: Мень А. На пороге Нового Завета, rл.XIII—XVI). 52 Лк 12, 16—21. 53 Лк 6, 24 сл.; Мф 6, 19—21. 54 Ин 8, 32, На вопрос, является ли Евангелие аскетическим мироотрицающим учением или оно приемлет мир, однозначного ответа дать нельзя. «Христианское приятие мира, — говорит еп.Кассиан, — вытекает из представления о Боге как Творце и Промыслителе (ср.Деян 16, 15—17; 17, 24—28). Ап.Павел учил, что Бог познается через созерцание творения (Рим 1, 20). Аскетической практике еретиков дуалистического толка он противопоставлял положение: «всякое творение Божие благо» (1 Тим 4, 4), потому и благо, что Божие. Без этой предпосылки о благе созданного Богом мира перестает быть понятным и земное служение Христово, и Его учение, запечатленное в Евангелии. Если мир есть зло, какой смысл имели бы Его чудеса: насыщение голодных, исцеление болящих? Христос любил мир… Но приятие мира в христианстве оставляет место и для его отвержения. Если я отрекаюсь от мира для всецелого служения Богу, это значит, что я высшей ценности приношу в жертву низшую. Речь идет не об осуждении мира, а о иерархии ценностей. Низшая ценность, которой я предпочитаю высшую, не перестает быть ценностью. Аскетический опыт Церкви получает свой истинный смысл только при условии положительной оценки мира» (еп.Кассиан. Царство Кесаря перед судом Нового Завета. Париж, 1949, с.6,8). |
| Как уже было указано, по свидетельству Евангелия, они первые и увидели Воскресшего. В том перечне явлений, который ап. Павел дает в 1 Кор. (15:3–8), явления женам-мироносицам опущены. На первом месте поставлено явление Господа Петру, на которое есть указание в Лк. (24:34), затем явление Двенадцати, должно быть, тожественное с тем, которое рассказано в Лк. (24:36 и слл.), и к которому, по всей вероятности, относятся и наставления Мк. 16:14–18 . С ним очень часто, хотя, может быть, и неправильно, отожествляют явление Ин. 20:19–23 . Далее в списке ап. Павла стоят явления, которые не имеют параллели в Евангелии: явление более, чем пятистам братиям, и явление Иакову, которое знаменует обращение Брата Господня (ср. Ин. 7:5 ). Явление «всем апостолам» также нелегко отожествить с каким-либо из евангельских явлений. С своей стороны, явление Господа двум ученикам на дороге в Еммаус ( Лк. 24:13–35 ; ср. Мк. 16:12–13 ), явление Его Фоме ( Ин. 20:26–29 ) и семи ученикам на море Тивериадском ( Ин. 21:1–23 ), галилейское явление Мф. (28:16–20), а может быть, и первое явление Ин. (20:19–23) не вошли в перечень ап. Павла. Таким образом, сопоставление источников позволяет утверждать, что Господь многократно и в разных местах являлся, по Своем Воскресении, тем, с кем Он общался в дни Своего общественного служения. Согласное свидетельство Мк. (16:19) и писаний Луки (Евангелие, 24:50–51 26 , Деян. 1:1–11 ) говорит, что последнее явление Воскресшего, о котором эти писатели повествуют, закончилось Его вознесением на небо. Очень часто с Вознесением связывают и единственное явление ученикам в Мф. (28:16–20). Это, конечно, неправильно. Не говоря уже о том, что в этом отрывке Мф. о Вознесении не говорится ни слова, явление Мф. имело место в Галилее, а вознесся Господь с горы Елеонской в окрестностях Иерусалима ( Деян. 1:12 , ср. Лк. 24:50 : указание на Вифанию). Точная дата Вознесения указана только в Деян., где говорится (1:3) о явлениях Воскресшего в продолжение сорока дней. Эта дата и принята, во всем христианском мире: память Вознесения совершается в сороковой день по Воскресении. |
| текст является переводом с евр. протографа. Тем не менее Р. Бокем привел на первый взгляд веские основания, что написавшего Евангелие от Матфея не могли звать Матфеем. В Евангелии от Матфея и в Евангелии от Марка приводятся 2 похожих рассказа о призвании сборщика пошлин, к-рые традиционно считаются историями об обращении ап. Матфея. В Мф 9. 9 этот мытарь именуется Матфеем, а в Мк 2. 14 - Левием Алфеевым. С т. зр. ономастики человек в ту эпоху не мог иметь имя, состоящее из 2 самых распространенных имен (одно из них обязательно должно было быть родовым именем (в данном случае - Алфеев), прозвищем (как у Симона - Петр) или звучать необычно, т. е. быть редким). Как считает Бокем, имя Матфей появилось здесь по созвучию с греч. словом «ученик» (μαθητς). Но его рассуждения имеют серьезный недостаток: они основаны на предположении, что именно Матфей использовал Евангелие от Марка, а не наоборот. В отношении Евангелия от Марка важным вопросом является его связь с проповедью ап. Петра. По сравнению с др. синоптическими Евангелиями в Евангелии от Марка ап. Петр упоминается очень часто, а в Мк 16. 7 даже особо выделяется из всех учеников. Характерно также, что предание о явлении воскресшего Господа, известное ап. Павлу (1 Кор 15. 5) и евангелисту Луке (Лк 24. 34), приводится только евангелистом Марком (Мк 16. 7, 12). Ч. Тернер обратил внимание на то, что повествование в Евангелии от Марка построено так, что рассказ как будто ведется от лица кого-то из учеников ( Turner. P. 225-240). Это проявляется прежде всего в описаниях перемещения учеников со Христом по Галилее и Иудее: обычно говорится: «они пришли/вышли», а сразу после этого - «и Он вышел/пошел», «к Нему приводят», «Он сказал» и т. п. (напр.: Мк 5. 1-2; 8. 22; 11. 12; 14. 32). Согласно гипотезе Тернера, поскольку др. синоптики избегают такого словоупотребления, оно объясняется тем, что Марк во всех этих случаях передает рассказ ап. Петра, к-рый говорил об учениках и о себе «мы». Более всего это заметно в Мк 1. 29 (изначально фраза могла звучать так: «Мы (Симон и Андрей) пришли в наш дом с Иаковом и Иоанном»). |
| К совершению дел милосердия и благотворительности ближним побуждает, наконец, всех нас и слово Божие, — и побуждает такими побуждениями, которые не могут быть убедительными разве для одних только неверующих и положительно не думающих о душе своей. Оно учит, что милостыня более всех других добродетелей наших угодна Богу ( Ос.6:6 ; Сир.4:10-11 ); что она от смерти избавляет, т. е. от смерти вечной, или осуждения на вечное мучение, и очищает всякий грех ( Тов.12:9 ); что благотворящий бедному дает взаймы Господу, который, без сомнения, не останется в долгу у человека и воздаст ему за благодеяние его ( Прит.19:17 ); что дела нашего милосердия к бедным и вообще к ближним, к людям, Христос Спаситель на страшном суде Своем оценит так, как-бы они оказаны были нами лично Ему Самому ( Мф.25:34-40 ). Не затворим-же, братие-христиане, утробы щедрот наших к бедным слепцам, о которых напоминает нам нынешнее евангельское чтение и к благотворению, которым призывает нас ныне само высшее правительство наше. Уделим в их пользу от избытков наших, кто что может, — каждый по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением, но с любовию и охотно: доброхотна бо дателя любит Бог ( 2 Кор.9:7 ). («Кишиневские Епарх. Ведом.» 1893 г. Поучение в Неделю 4ю Великого поста В нынешнем евангельском чтении повествуется об исцелении Иисусом Христом одного бесноватого отрока, по просьбе его отца ( Мк.9:17-29 ). Из сопоставления сего евангельского рассказа с рассказом о том-же событии у других евангелистов видно, что отрок этот был единственный сын у своего отца, подвергался припадкам своей страшной болезни на новы месяцы, т. е. в новолуния, и исцеление его Иисусом Христом совершилось вскоре после преображения Его на горе аворской ( Мф.17:4-21 ; Лк.9:37-45 ) и не задолго до Его страданий и смерти. Кто читает или внимательно слушает Евангелие, тот знает, что исцеление бесноватого отрока — отнюдь не единственный случай исцеления Иисусом Христом больных этого рода. Христос исцелил также бесноватую дщерь жены хананейской ( Мф.15:21-28 ; Марк.7:24-30 ); исцелил двух бесноватых в стране Гадаринской, или Гергесинской ( Мф.8:28-34 ; Марк.5:1-20 ; Лк.8:26-39 ); в Капернаумской синагоге в одну субботу изгнал нечистого духа из одержимого им человека ( Мк.1:23-26 ; Лк.4:31-36 ); в Вифсаиде, в доме Симона-Петра, после исцеления его тещи, исцелил множество других больных, в том числе — много бесноватых ( Мф.8:16 ; Марк.1:34 ) и проч. |
|
|
