| И, узнав, они сказали: пять хлебов и две рыбы (Мф.14:16-17; Мк.6:37-38; Лк.9:13) Он сказал: принесите Мне их сюда (Мф.14:18). И повелел им рассадить всех отделениями на зеленой траве. Было на том месте много травы. И сделали так, и рассадили всех рядами по сто и по пятидесяти. И возлегло таким образом людей числом около пяти тысяч (Мк.6:39-40; Ин.6:10; Лк.9:14-15; Мф.14:19). Иисус же, взяв пять хлебов и две рыбы и воззрев на небо, воздал благодарение и благословил их; и преломив хлебы, роздал ученикам своим, а ученики - возлежащим; также и две рыбы разделил на всех, сколько кто хотел (Мф. гл.19; Мк. гл.11; Лк. гл.16; Ин. гл.11). И ели все и насытились (Мф. гл.20; Мк. гл.42; Лк. гл.17). И когда насытились, говорит ученикам своим: соберите оставшиеся куски, чтобы ничего не пропало. И собрали и наполнили двенадцать полных коробов кусками от пяти ячменных хлебов и остатками от рыб, оставшимися от тех, которые ели (Ин. гл.12-13; ср. Мф. гл.20; Мк. гл.43; Лк. гл.17). А евших было около пяти тысяч человек, кроме женщин и детей (Мф. гл.21; ср. Мк. гл.44; Лк. гл.14). Люди, видевшие чудо, которое сотворил Иисус, говорили, что это действительно Пророк, которому должно прийти в мир (Ин. гл.14). Иисус же, узнав, что хотят прийти и похитить Его, чтобы сделать Его Царем, опять удалился на гору один (Ин. гл.15). Когда же настал вечер, ученики Его сошли к морю (Ин. гл.16). И тотчас Он понудил их войти в лодку и отправиться вперед Его на другую сторону, к пока Сам Он отпустит народ (Мф. гл.22, Мк. гл.45). И войдя в лодку, ученики отправились на ту сторону моря, к Капернауму. Становилось уже темно, а Иисус не приходил еще к ним (Ин. гл.17) Море же при сильном ветре волновалось. Ветер был противный, и лодка была уже на середине моря, кидаемая волнами (Ин. гл.18, Мф гл.24). А Он, отпустив народ, восшел на гору помолиться наедине, и в продолжение вечера, в то время, как лодка с учениками была среди моря, Он оставался там один (Мк.46-47; Мф.23-24). И увидел Он их бедствующих в плавании и около четвертой стражи ночи подошел к ним, шествуя по морю, и хотел миновать их (Мк.48; ср. |
| После совершения суда люди получат, по учению Христа Спасителя, полное и окончательное решение своей участи. Грешные пойдут в муку вечную, а праведники в жизнь вечную ( Мф.25:46 ). В чем будет состоять жизнь вечная, на то находится в учении Христа Спасителя немало указаний. Она будет продолжаться с того времени в Царстве, уготованном от сложения мира ( Мф.25:34 ), в постоянном общении не только с Ангелами и с великими праведниками ( Мф.8:11 ), но и с источником всякого блаженства – Богом: Отче, взывал Он в молитве к Богу Отцу, которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, потому что возлюбил Меня прежде основания мира ( Ин.17:24 ). При ней будет, кроме того, полное удовлетворение всем тем духовным стремлениям, какие присущи человеку. Блаженны алчущие и жаждущие правды, говорит Он, ибо они насытятся ( Мф.5:6 ). Вообще блаженство, ожидающее праведников, так будет, по учению Христа Спасителя, велико, что только образ солнца может выразить до некоторой степени это величие. Тогда праведники воссияют, как солнце, говорит Он, в Царствии Отца их ( Мф.13:43 ). Впрочем, степени блаженства будут различны. В доме Отца Моего, говорит Христос Спаситель, обители многи суть ( Ин.14:2 ). Праведный Судия имеет воздать каждому по делам ( Мф.16:27 ), а дела людей не одинаковы. Правда, и утоливший жаждущего чашею холодной воды, во имя ученика, не потеряет награды своей ( Мф.10:42 ), тем не менее пострадавший за имя Христово получит много более. Радуйтесь и веселитесь, говорит Христос таковым, ибо велика ваша награда на небесах ( Мф.5:12 ). Насколько блаженна будет участь праведников, настолько бедственна будет участь грешников. Она одинакова будет с участью диавола, похотям которого, вместо воли Отца Небесного, следуют люди грешные. Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его ( Мф.25:41 ). Этот огонь будет, по учению Христа Спасителя, неугасающим ( Мк.9:45 ). Место, где грешные будут подвергаться его мучению, совершенно противоположно тому, где находятся праведники ( Лк.16:23 ). Оно называется Христом Спасителем геенной ( Мк.9:45 ). В нем, кроме огня, вечный мрак ( Мф.8:12 ) и червь не умирающий ( Мк.9:46 ). Хотя все такие обозначения и трудно понимать в строго-буквальном смысле, тем не менее и придавать им только образное значение – тоже нельзя. Прекрасно говорит о том св. Иоанн Дамаскин : „грешники, говорит он, преданы будут огню вечному, не такому вещественному, какой у нас, но такому, какой известен одному Богу 523 . И степени мучений будут, впрочем, различны. Раб, говорит Христос Спаситель, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше. И от всякого; кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут ( Лк.12:47–48 ). |
| 3. В специальном богословском значении - «обрести спасение в Боге» - глагол σζω употребляется в разговоре между Иисусом Христом, богатым юношей и учениками (Мф 19. 25). В этом смысле он является синонимом др. евангельских выражений, таких как «наследовать жизнь вечную», «войти в Царство Божие»/«Небесное» (Мк 10. 17, 23-26; ср.: Мф 19. 16, 23-25; Лк 18. 18, 24-26; ср. также: «...неужели мало спасающихся (σζμενοι)» - Лк 13. 23 и «...чтобы они не уверовали и не спаслись» - Лк 8. 12). Подобным образом в истории с Закхеем говорится, что «Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее» (Лк 19. 10). Глаголом σζω выражается цель мессианского служения Господа: «Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него» (Ин 3. 17), «...Я пришел не судить мир, но спасти мир» (Ин 12. 47), «...говорю это для того, чтобы вы спаслись» (Ин 5. 34). Понимание этого глагола в духовном значении предполагается также в словах Иисуса Христа: «...кто хочет душу свою сберечь (σσαι), тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее» (Мф 16. 25; пар. Лк 9. 24), «кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет (σσει) ее» (Мк 8. 35). tab Существительные, образованные от глагола σζω, также могут служить для выражения идеи спасения. Σωτρ - «Спаситель» появляется в хвалебной Песни Пресв. Богородицы (Лк 1. 47). Спасителем называет Иисуса Христа ангел Господень, явившийся пастухам при Его рождении (Лк 2. 11). Уверовавшие самаряне, прославляя Иисуса Христа, исповедуют Его Спасителем мира (Ин 4. 42). Σωτηρα - «спасение» употреблено в словосочетании «рог спасения» (здесь в значении «спасающая мощь Божия»; «рог» в евр. языке символизирует силу (3 Цар 22. 11), не только физическую, но и гордость, жизненную энергию, мощь Божию (Зах 1. 18-21)) в молитве Захарии (Лк 1. 69; ср.: 2 Цар 22. 3), к-рый далее говорит о ныне свершившемся возвещенном пророками спасении (σωτηραν) от врагов (Лк 1. 71; в синодальном переводе: «...что спасет нас от врагов наших»). Иоанн Креститель выступает на проповедь, чтобы «дать уразуметь народу Его спасение в прощении грехов их» (Лк 1. 77). По словам Самого Христа, Его посещение мытаря Закхея принесло «спасение дому сему» (Лк 19. 9). Др. греч. слово, обозначающее «спасение»,- σωτριον встречается в молитве Симеона Богоприимца (Лк 2. 30) и в Лк 3. 6, где цитируется пророчество из Ис 40. 5: «И узрит всякая плоть спасение Божие». |
| Вечное первосвященство Иисуса Христа не делает излишним в новом завете существование на земле священства из людей, ибо подобно тому, как Иисус Христос был учитель ( Мф.23:8 ) и, однако, поставил в Церкви учителей из людей ( 1Кор.12:38 ; Еф.4:11 ); был Сам наставник ( Мф.23:10 ) и кроме того, поставил особых наставников ( 1Кор.4:15 ; Евр.13:7:17 ); Сам был пастырь ( Ин.10:11:16 ) и поставил ещё иных пастырей ( Еф.4:11 ; 1Пет.5:1–5 ); так, будучи Первосвященником и Он установил в своей Церкви и священство из людей. В Ветхом Завете есть ясные пророчества о новозаветном священстве: «И дам вам пастырей по сердцу Моему, которые будут пасти вас с знанием, благоразумием»: Иер.3:15 . Срав. Ис.66:18–21 . «И поставлю над ними пастырей, которые будут пасти их, и они уже не будут бояться и пугаться и не будут теряться, говорит Господь»: Иер.23:4 . «Священники Твои облекутся правдой, и святые Твои возрадуются. Священников его облеку во спасение, и святые его радостью возрадуются»: Пс.131:9:16 . Видно из Священного Писания и то, что в новом завете действительно не отменено, а установлено новое священство: апостол Павел говорит: «С переменой священства надлежит быть перемене закона» ( Евр.7:12 ); значит, с пришествием Иисуса Христа священство на земле не уничтожилось, так как оно по мысли Божией должно существовать вечно: Исх.29:9 , а только переменилось: в ветхом завете священство было от Аарона и поручено было одному только роду Ааронову; в новом завете священство идёт от Христа и не поручено одному какому-либо роду; теперь священником может быть человек из всякого рода и сословия, как это можно видеть из вышеприведённого пророчества: Ис.66:18–21 . «Когда придёт хозяин виноградника, что сделает он с этими (злыми) виноградарями? Говорят ему: злодеев сих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям, которые будут отдавать ему плоды во времена свои»: Мф.21:40–41 . Под виноградником надо разуметь Церковь ветхозаветную и новозаветную. Злые виноградари суть ветхозаветные священники и первосвященники времён Иисуса Христа, как видно из: Лк.20:19 . «Другие виноградари» – эти новозаветные виноградари, т.е. апостолы и их преемники – епископы и священники. «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства»: 1Тим.4:14 . Ясно, что во времена апостолов существовало рукоположенное священство. |
| Состояние праведных есть состояние покоя или успокоения от трудов: «…они упокоятся от трудов своих…» (Откр. 14, 13). Ап. Павел сравнивает этот покой с покоем Бога в 7-й день: «Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих» (Евр. 4, 10). Но покой Божий по окончании дел творения не есть состояние бездействия, потому что Бог хотя и не создает новых видов существ, тем не менее непрестанно промышляет о всем мире. Поэтому состояние праведников не есть состояние праздного ожидания и бездеятельности или некое подобие сна — это состояние деятельное, которое предполагает молитву, личностное общение и познание. О познании апостол говорит: «…теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» (1 Кор 13, 12). О том, что состояние праведных предполагает их общение между собой, говорит Господь: «…многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» (Мф. 8, 11). Усопшие узнают друг друга, например, богач, Лазарь и Авраам. Это общение есть общение не только между собой, но и с Ангелами (Евр. 12, 22-24). 1.3.2. Состояние душ грешников после частного суда Об этом нам очень мало известно. Место пребывания грешников после частного суда Евангелие называет, во-первых, «адом» (Лк. 16, 23, Деян. 2, 51). «Ад» (греч. — αδης) буквально означает «место, лишенное света». В Писании оно также называется «преисподними местами земли» (Еф. 4, 9), просто «преисподней» (Флп. 2, 10), «тьмой кромешной» (Мф. 22, 13; 25, 30), наконец, «темницей духов» (1 Пет. 3, 19). В православном исповедании (Чл. 68) сказано, что грешники пребывают «в местах осуждения и гнева Божия». Как описывает это состояние Свщ. Писание? Прежде всего, это состояние удаления от Бога. Господь говорит грешникам: «…отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7, 23). Грешники, в отличие от праведников, не имеют покоя: «…червь их не умирает, и огонь не угасает» (Мк. 9, 44). Причиной этих мучений являются угрызения совести и неудовлетворимая страсть. Ап. Павел говорит об этом состоянии: «Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое…» (Рим. 2, 9). Скорбь и теснота усиливаются ведением о блаженном состоянии праведников, сознанием невозможности выйти из места мучения, ибо «…утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут…» (Лк. 16, 26). Это различие в состояниях между праведниками и грешниками и невозможность по своей воле перейти из одного состояния в другое было уже в ветхозаветном шеоле. Хотя в шеоле пребывали и праведники, и нечестивые (Пс. 88, 49; Иов. 30, 23), тем не менее находились они в различном состоянии. После сошествия Христа во ад праведники были Им из шеола изведены (1 Пет. 3, 18-20). |
| Но теперь «они пошли и проходили по селениям, благовествуя и исцеляя повсюду» ( Лк. 9:6 ), «изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли» ( Мк.6:13 ). Этим начинается жизнь двенадцати со Христом, причем в евангельском изображении эта двенадцатерица составляет духовную единицу, в своей совокупности общающуюся со Христом: «Он проходил по градам и весям, проповедуя и благовествуя Царствие Божие, и с Ним двенадцать», ο δδεκα σν ατ. ( Лк.8:1 ). Они являются свидетелями Его чудес и проповеди , они исповедуют устами Петра веру в Него как во Христа, Сына Бога живого, на пути в Кесарию Филиппову ( Мф.16:13–16 ), и им начинает Господь все настойчивей и определенней возвещать о предстоящем страдании и крестной смерти ( Мф.16:21; 20:17 : «...отозвал двенадцать учеников Своих одних «τος δδεκα κατ’ ιδαν Мк.10:32 ; Лк.9:43–45 ). Им всем без всякого ограничения дано обетование в ответ на вопрошание Петра «что же будет нам», оставившим все и последовавшим за Христом: «Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, – в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» ( Мф.19, 27–28 ; у Лк.22:29–30 , уже на Тайной Вечере). Даже когда колебалось это единство двенадцати, как, например, когда Иаков и Иоанн, сыновья Зеведеевы ( Мк.10:35–40 ), вместе с матерью своей ( Мф.20:20 ) просили у Учителя для себя первых мест в царстве Его, тем нарушая союз любви, остальные десять ο δκα. ( Мк.10:41 ; Мф.20:24 ), стало быть, и Иуда, вознегодовали против двух братьев. Но эти мимоходящие раздоры устраняются, и единство двенадцати снова пребывает нерушимым. Таковым оно является на пути в Иерусалим ( Мк.10:32 ), при торжественном входе Господнем, когда «все множество (παν τ πλθος) учеников начало в радости велегласно славить Бога за все чудеса, какие видели они» ( Лк.19:37 ). После сего Иисус «вышел в Вифанию с двенадцатью» ( Мк.11:11 ). Они созерцают проклятие смоковницы ( Мф.21:20 ) и внемлют последним речам Господа ( Мф.23:1 ), завершающим разрыв с иудейским народом, присутствуют с Ним на горе Елеонской, слышат Его последнюю весть о предстоящем Ему пропятии в эту Пасху ( Мф.26:2 ) и, наконец, присутствуют на вечере в доме Симона прокаженного. Заслуживает внимания, что относительно его апостольства нет в Евангелиях никаких сведений о его искушениях, каковые имеются о самых главных апостолах, как о Петре, Иакове и Иоанне. Можно сказать, что на протяжении всего Евангелия у трех синоптиков не только отсутствуют указания на какие-либо черты, отличающие Иуду от других апостолов и выделяющие его из единства двенадцатерицы, напротив, мы имеем здесь положительное свидетельство о равноапостольности Иуды, который входил в лик апостольский органически, разделяя его общую жизнь около своего Учителя. И это положительное, хотя и молчаливое, свидетельство Евангелия в высшей степени важно и для понимания природы его предательства. |
| Если крещение Иисуса на Иордане следует понимать как Его помазание Святым Духом или, можно сказать, благословение Отца на начало общественного служения, то получается, что первое, что Его ждет на этом мессианском пути, — это ясное и внятное обозначение тех искушений, без которых невозможен ни один человеческий путь, тем более направленный на общественную и еще тем более на духовную пользу. Можно вспомнить высказывание апостола: «Как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь» ( Евр.2:18 ). Служение Иисуса, по-человечески, не могло не быть связанным с сомнениями, раздумьями и искушениями. Но также очевидно, что Он был искушаем в течение всего Своего мессианского служения, причем не только Своими противниками (см. Мф.27:42 ) или даже многочисленными слушателями (см. Ин.6:15 ), но и учениками. Например, Петр, от лица Церкви исповедовавший Иисуса Мессией ( Мф.16:16 ), тут же начинает убеждать Христа в возможности избежать Креста (ст. 22). И если об исповедании Петра Христос говорит: «Блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах» ( Мф.16:17 ), то в ответ на искусительные слова того же ученика Он произносит отповедь, адресованную сатане: «Отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн! потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» ( Мф.16:23 ). Таким образом, предание о трех искушениях Иисуса в пустыне является своеобразным обобщением всех тех трудных переживаний, которые посещали Иисуса на всем протяжении Его служения. Число искушений, три (по Мф. и Лк.), само по себе символично. Они покрывают практически все то «минное поле», по которому протекал человеческий и мессианский путь Христа. Стоит отметить, что три искушения расположены в порядке возрастания их серьезности. В этом отношении примечательно, чем отличается этот порядок по Мф. и по Лк. Первое искушение в обоих вариантах — искушение сделать из камней хлебы. Это искушение приобрести себе популярность с помощью материальных благ. Насыть толпу, и она признает в тебе Мессию, пойдет за тобой! |
| 3. И если об этих чувственных и могущих быть названными вещах [человеческое] слово с трудом может поведать, поскольку [каждое] преходящее и [земное] царство обладает обильными сокровенными сокровищами, то разве оно способно показать то неизреченное Царство 12 и несказанное богатство его? Здесь необходимо хранить [благоговейное] молчание и только изумляться незримым [сокровищам, догадываясь о них по аналогии] со зримыми; удивляться Свету Невечернему 13 , Богатству невыразимому, Славе непрестанной, фалангам спасенных, сияющему сонму тысячи тысяч и мириадам мириад Ангелов, Архангелов, Начальств, Властей, Сил, Господств, Серафимов, Херувимов и радостному гласу этих Божиих Престолов 14 , [возносящих Богу] Трисвятую песнь; [одним словом, изумляться] тому неизреченному Граду, которого художник и строитель Бог (Евр 11:10) 15 . 4. И если кто-нибудь попытается ввести нас в заблуждение относительно того, что есть это Царство, то мы скажем: о нем и Царе, [владычествующим] над ним, невозможно что-либо изречь с отчетливой ясностью. Ибо когда Богочеловек — Царь его — созерцался очами на земле и общался с людьми, Он часто в притчах упоминал об этом Царстве, но не являл природы его. Ведь говорил: Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем (Мф 13:24) 16 ; также: Царство Небесное подобно зерну горчичному (Мф 13:31) и Царство Небесное подобно закваске (Мф 13:33; Лк 13:21) 17 и далее; также: подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле (Мф13:44) и подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море (Мф 13:47) 18 ; еще: Царство Небесное подобно хозяину дома, который вошел рано поутру нанять работников в виноградник свой (Мф 20:1) 19 , и последующее; опять: Царство Небесное подобно царю, который захотел сосчитаться с рабами своими (Мф 18:23) 20 ; опять же: Царство Небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего (Мф 22:2) 21 ; и наконец: подобно будет Царство Небесное десяти девам (Мф 25:1) 22 . 5. Видишь, сколь часто [Господь] упоминал о Царстве [Небесном], но природы этого Царства не открывал. Видишь, что в двух последних притчах Владыка показывает радость того брачного чертога, а также то, что не имеющий там брачных одежд изгоняется и предается наказанию 23 ; недоступен [сей брачный чертог и тому, кто подобен] неразумной деве. И остальные Божественные притчи содержат в себе различные мысли и орошают души верных, словно потоки, истекающие из Божиих недр. |
| В Библии слово «сердце» всегда означает внутреннюю сущность человека, определяющую его личность. В этом смысле оно встречается в Библии около 1000 раз. Священное Писание свидетельствует: Наше сердце никогда не спит. В Песни Песней Соломона читаем: «Я сплю, а сердце моё бодрствует» (5,2). Человеческое сердце безмерно и постичь его глубину до конца доступно только Богу: «Ты испытываешь сердца и утробы, Праведный Боже» ( Пс.7:10 ); «Я есьмь испытывающий сердца» ( Откр.2:23 ); «Господь испытывает все сердца и знает все движения мысли» (Парал.28:9); «Бог…знает тайны сердца» ( Пс.43:22 ); «Человек смотрит на лице, а Господь смотрит на сердце» ( 1Цар.16:7 ). Состояние сердца, как сакрального центра человека, определяет его жизнь, её вершины и падения: «Больше всего хранимого храни сердце твоё, потому что из него источники жизни» ( Притч.4:23 ); «Кто взойдёт на гору Господню, или кто станет на святом месте Его? Тот, у которого руки неповинны и сердце чисто…» ( Пс.23:3–4 ). Взойти на гору Господню — значит подняться душой до общения с Ним. «Сердце чисто созижди во мне Боже» — молил Господа царь Давид ( Пс.50:12 ). Тем, кто придавал первостепенное значение внешнему церемониальному омовению рук, блюд и чаш, Иисус сказал: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мёртвых и всякой нечистоты» ( Мф.23:27 ). Главное – не внешняя, показная чистота. Забота о ней не должна затмевать главное – чистоту помыслов и желаний. Только чистое сердце способно, подобно чистому зеркалу, без искажений отобразить Бога. Грязное же, подобно зеркалу запятнанному, разбитому, неспособно к этому. В сердце не должно быть нечистоты. Ведь «из сердца человеческого исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство» ( Мк.7:21-22 ). Богословы говорят о нескольких видах сердечной чистоты: Откуда происходит греховная нечистота сердца, когда мы сотворены по образу Божию, а Бог Чист и Пресвят? В мире невидимом действует «дух нечистый», который склонил к нарушению заповеди Божией сердца первых людей. Пятно первородного греха передаётся всему потомству Адама и Евы как предрасположенность к греху. |
| Видите, достаточно широкий перечень разнообразных законов. Можно подробным образом изучать их различные хозяйственные, социальные и другие аспекты, но нам интересно не это, а то, на что в первую очередь обращает наше внимание Новый Завет. Если вы помните, Господь Иисус Христос в обличительной речи против книжников говорит следующее: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что даете десятину с мяты, аниса и тмина, и оставили важнейшее в законе: суд, милость и веру; сие надлежало делать, и того не оставлять» (Мф. 23:23). Действительно, помимо чисто внешних и формальных предписаний, закон содержит еще и указания, относящие непосредственно к нравственности человека. Рассмотрим это на конкретных примерах. При установлении Пасхи говорится, что «один закон да будет и для природного жителя и для пришельца, поселившегося между вами» (Исх. 12:49). Такое было редкостью в те времена, равенство прав между природным жителем и пришельцем. Обычно было (да и сейчас есть) совсем по-другому. «Не выдавай раба господину его, когда он прибежит к тебе от господина своего; пусть он у тебя живет, среди вас на месте, которое он изберет в каком–нибудь из жилищ твоих, где ему понравится; не притесняй его» (Втор. 23:15-16), потому что иначе его ожидает расправа. «Если найдешь вола врага твоего, или осла его заблудившегося, приведи его к нему; если увидишь осла врага твоего упавшим под ношею своею, то не оставляй его; развьючь вместе с ним» (Исх. 23:4-5), – здесь речь об отношении к врагу. Преподобный Исидор Пелусиот, разъясняя смысл этой заповеди, пишет, что Бог дал ее «не столько имея попечение о животном, но наиболее ради самих людей. Враг, пришедший поднять павшее животное, без сомнения, вступит в беседу с врагом и скажет: «Там подними ты, а я подниму здесь». Беседа же есть начало примирения и путь, ведущий к дружбе. Посему Божественная Тишина постаралась достигнуть трех прекрасных целей: первой – чтобы животное не погибло, второй – чтобы не потерпел убытка владелец, и третьей – чтобы враги примирились и стали друзьями. Ибо, кому сделано добро, тот, если он и бесчувственнее камней, постарается вознаградить благодетеля, а признанного благодетелем, конечно, уже не будут более почитать врагом. Видишь ли, как неизреченная Премудрость узаконивает все, имея в виду благость и человеколюбие?» ч. 2–3, с. 293 – 294] |
|
|
