| Из этого различия следует, что мы уже не имеем дело с общиной, образовавшейся естественным образом, а находимся перед лицом другого рода общины, образованной группой друзей , которые любят своего учителя и друг друга, которые объединены той любовью, о которой так выразительно и определенно говорит Иоанн уже после Вечери ( Ин.13:17 ). Безусловно, понятия, относящиеся к моральной и эмоциональной сферам, имеют важное значение. Однако, вопреки распространенному мнению, именно основополагающее различие между участниками пасхальной трапезы и участниками Вечери ясно выявляет эсхатологический характер Тайной Вечери. В Новом Завете всякое преодоление естественных семейных отношений, которые обычно существуют между людьми, глубочайшим образом связано с эсхатологическим характером Церкви. Действительно, как только на историческое существование проливается эсхатологический свет, брак и семья сразу же теряют свое первостепенное значение: «Ибо в Воскресение не женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах» ( Мф.22:30 ). И те, кто в критический момент, то есть в момент свидетельства, исповедания своей веры, надеются, что за их верность Спаситель признает их перед Отцом Своим, должны быть готовыми к тому, чтобы разорвать все семейные связи ( Мф.10:32–37, 19:29 ; Лк.14:26 и т, д.), или даже вовсе отказаться от каких либо семейных связей, подобно апостолу Павлу, который предпочитает не жениться потому, что «время уже коротко» ( 1Кор.7:29 ) и что Царство Божие уже здесь. Все это имеет отношение и к Тайной Вечери. Евхаристия в Новом Завете представлена в виде таких образов, как «брачный пир», на который приглашены друзья жениха, то есть те, кто оставили все: и свою обычную жизнь, и свою семью, и существование для себя ( Мф.19:27 ), так же как и Он это сделал для них ( Ин.15:13 ). Этот образ «пира», присутствующий и в притчах о Царстве ( Лк.14:16 и далее; Мф.22:2 и далее, Мф.25:1–13 и т. д.), может быть истолкован только в евхаристическом контексте, равно как и брак Агнца в Откровении ( Откр.19:7 ), – это Евхаристия в своем эсхатологическом аспекте. |
| Католические авторы стараются доказать, что исповедание Петра принадлежит лишь ему одному, он ответил Христу только от своего лица. Пётр не знал тайн сердца, чтобы исповедать общую веру. Между вопросом и ответом не было никакого совещания учеников и не было сделано никакого общего поручения Петру 29 . Но едва ли следует думать непременно об особенном откровении, бывшем одному только Петру в данный момент. В ст. 15 Христос не задавал Своим ученикам какой-нибудь загадки. Он спрашивал их об установившемся среди них мнении, отличном от мнений народных. Второй вопрос Христа по характеру совершенно тожествен с первым. Что говорят (λγουσιν) обо Мне люди? Вы же что говорите (λγετε) обо Мне? Употреблён один и тот же глагол. В той или другой форме ученики, очевидно, уже говорили то же самое о Христе. Их мнение представляется в вопросе Христа таким же уже существующим, как и различные мнения народные. Апостолы слышали нагорную проповедь Христа, были очевидцами того, как Христос позволял называть Себя сыном Давида ( Мф.9:7, 12:23, 15:22 ), наверное знали об откровении при крещении, помнили, что Христос велел ответить Иоанну Крестителю ( Мф.11:4–6 ) и что Сам говорил при этом случае народу об Иоанне ( Мф.11:7–15 ). Всё это могло убедить апостолов в божественном достоинстве их Учителя. Близ Кесарии Филипповой ап. Пётр лишь особенно полно выразил это убеждение лика апостольского 30 . Очевидно, ап. Пётр был в данном случае лишь «устами апостолов», как его называет Иоанн Златоуст 31 . Такой же взгляд высказывают: блаж. Иероним 32 , св. Амвросий Медиоланский 33 и блаж. Августин 34 . Исповедание Петрово может быть названо исповеданием апостольским. В лице «избранных» ( Лк.6:13 . Ин.13:18, 15:16:19 ) человечество исповедаю великую истину спасения людей воплощением Сына Бога живаго. В ответ на исповедание апостолов Христос сказал Петру: блажен ты, Симон сын Ионин, потому что (τι om) не плоть и кровь открыла тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах ( Мф.16:17 ). В этих словах Христос характеризует исповеданную истину со стороны её происхождения. Эту истину открыли не плоть и кровь (σρξ κα αμα). «Плоть и кровь» – гебраизм. (в сирийск. новозав. тексте ) не употребляется в ветхом завете, но часто встречается в раввинской литературе и в Новом Завете. В Талмуде и Мидраше человек в противоположность вечному и высочайшему существу Божию всегда называется плотью и кровью 35 . В Новом Завете σρξ κα αμα также служит описательным выражением для обозначения плотского и смертного человека в его отличии от существ вечных и духовных (См. 1Кор.15:50 . Еф.6:16 . Гал.1:16 . Евр.2:14 ). След., великая религиозная тайна воплощения Сына Божия сознана апостолами по особому откровению. Здесь сказано то же, что в Мф.11:27 : никто не знает Сына, кроме Отца (см. и Лк.10:22 ) и 1Кор.12:3 : никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым 36 . |
| Объяснение. Человек не должен хвалиться, что будто он сам приобретает себе спасение, нет, он только удостаивается спасения по милости Божией. Но так как верующие созданы на добрые дела: Еф.2:10 , то они обязаны стараться и трудиться, совершать христианские добродетели, чтобы тем благодарить Бога за дарованную им благодать спасения, чему научаемся из слов того же апостола Павла: 2Тим.4:7 . Оправдание на судилище Христовом будет не по одной только вере, но и по делам: 2Кор.5:10 . А что апостол не отвергает добрых дел, это видно из многих мест его посланий: 1Тим.6:18 ; Гал.6:10 ; Тит.3:1 . Еф.6:13:16–17 . «Для сего приимите всеоружие Божие, дабы вы могли противостать в день злой и, всё преодолевши, устоять... а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскалённые стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть слово Божие». Объяснение. Оправданный пред Богом неуязвим от диавола, хотя бы подвергся самым многочисленным и тяжёлым ударам от него; но находящийся ещё под гневом Божиим: Рим.1:18 , легко поражается врагом. Итак оправдание служит для христианина бронёй, которое хотя и даётся даром: Рим.3:24 , но ему должны предшествовать добрые дела: Иак.2:22–24 , и исполнение заповедей: Рим.2:6:13 . Тит.2:11:13–14 . «Ибо явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков... ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, Который дал себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам». Объясн. В этом месте апостол касается того, что соделано для нашего спасения Богом, и того, что требуется для той же цели от нас самих. Под благодатью здесь разумеются не только дары Святого Духа, возрождающие нас и утверждающие в жизни духовной, но и всё вообще домостроительство нашего спасения: вочеловечение Сына Божия, дарование евангельского закона, искупительная смерть, спасительное воскресение: Ин.3:16 ; 1Кор.15:3–5 . Христианство есть также искупление от греха жертвой Христовой, затем таинственное соединение с Христом, Который есть Глава, а мы – члены тела Его: Еф.5:23:30 ; Кол.1:18:2:19 . Об этом и говорится в ст.14. Не одним только учением совершает Христос наше избавление от греха, но и тем, что приносит Себя в жертву за нас и даёт питаться нам Телом и Кровью Его: Ин.6:53–55 ; 1Кор.10:16:11:26 . И при этом нельзя думать, что для нас и за нас сделано всё и что нам остаётся только покоиться, веруя в своё спасение как несомненное и неотъемлемое, нет, апостол отсекает эту мысль, когда говорит: «ревностный (народ) к добрым делам»: ст.14, – показывая этим, что, научившись от Христа, получив искупление от Него, возлагая на Него, как на своего Царя и Главу, «блаженное упование»: ст.13, мы должны ревностно заниматься совершением добрых дел: Иак.2:24–26 . По учению Евангелия, Царство Небесное усилием берётся: Мф.7:12:11:12 . |
| Господь, называя пастырей «светом мира и солью земли» ( Мф.5, 13–14 ), выделяет их из среды всех людей (Там же, с.33–34). Богооткровенная основа пастырства Истинное пастырство – длящаяся в мире жизнь Иисуса Христа Господь наш Иисус Христос, основавший Свою Святую Церковь , явился тем камнем, тем основанием, на котором зиждется христианское пастырство. Именно об этом пастырстве говорит св.апостол Павел, когда приводит слова пророка Давида, относящиеся к Иисусу Христу: «Ты священник вовек по чину Мелхиседека» ( Пс.109,4 , Евр.7,21 ), потому что истинное пастырство – длящаяся в мире жизнь Иисуса Христа (5, с.34–35). Спаситель называет Себя Пастырем Спаситель называет Себя добрым Пастырем, когда говорит: «Аз есмь пастырь добрый: пастырь добрый душу свою полагает за овцы» ( Ин.10,11 ), и что таковым Пастырем Он пребудет вечно: «... и будет едино стадо и един Пастырь» ( Ин.10,16 ). Господь сравнивает Себя с пророком Ионой. Как Иона проповедовал покаяние для ниневитян, так и Он пришел с проповедью Царства Божия, войти в которое можно только через покаяние ( Лк.11,30 ). Господь Иисус Христос называет Себя Пастырем еще раз, когда в последние минуты Своего пребывания с учениками в Гефсиманском саду в беседе с ними относит к Себе пророчество Захарии: «Вси вы соблазнитеся о Мне в нощь сию, писано бо есть поражу пастыря, и разыдутся овцы стада» ( Мф.26,31 ) (Там же, с.35). Господь освятил пастырство Своим собственным примером Освятив пастырство Своим собственным примером и Своей жизнью, Спаситель избирает 12 учеников, а потом 70. И таким образом оставляет преемников Своего пастырского служения. Для выполнения этой великой цели Спаситель начинает готовить Своих учеников задолго до Своих крестных страданий. Он посылает их на проповедь, дает им особые наставления, а для подтверждения истинности этого учения дает им силу чудотворения ( Мф.10, 6–42 ). Словами: «Я дал вам пример, чтоб и вы делали то же, что Я сделал вам» ( Ин.13,15 ) Спаситель заповедует Своим ученикам всегда в своей деятельности руководствоваться примером их Божественного Учителя. И как видно из жизни и учения свв.апостолов, они постоянно имели перед собой образ Пастыреначальника Господа Иисуса Христа ( Евр.12,2 ) и призывали к этому всех продолжателей дела Христа Спасителя (Там же). |
| В изумительном поэтическом плане с очевидностью раскрывается аллегория, которая, однако, является только первой, потому что за ней, естественно, следует второй и высший слой её. На верном и твердом фундаменте первой аллегории и восстают новые образы, которые дорисовываются с совершенной ясностью при свете Новозаветного Писания. Какой иной образ можно видеть в царе Соломоне, особенно в отношении к Суламите, символизирующей народ Божий, как не образ Мессии – Христа? Когда родился Соломон, «Господь возлюбил его, и послал пророка Нафана, и он нарек имя ему: Иедидиа, по слову Господа» ( 2Цар.12:24–25 ), что значит – «возлюбленный Богом». Пророки ожидали, что когда народ взыщет царя своего, Господь восстановит им пастырем «Давида князем вечным» ( Иер.30:9 ; Иез.34:23, 37:24–25 ; Ос.3:5 ). На Соломоне, непосредственном сыне Давидове, на первом могло осуществиться пророчество о Мессии. Но пришел последний Потомок Давида, о Котором ангел возвестил: «Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его, и будет царствовать над домом Иакова вовеки, и Царству Его не будет конца» ( Лк.1:32–33 ). Он в евангельской истории исповедуется Сыном Давидовым ( Мф.1:1, 21:9 ; Мк.10:47 ; Лк.20:41 ; Ин.7:42 и пр.) называется новым Царем Израилевым ( Лк.19:38 ; Ин.1:49 ) нового вечного царства. Он-то и есть Сын Божий, возлюбленный Отцом ( Мф.3:17 и пр.), и Сын Человеческий, Мессия ( Дан.7:13–14 ). Если в дни Соломона «не осталось неисполненным ни одного слова из всех благих слов Его (Бога), которые Он изрек через раба Своего Моисея» ( 3Цар.8:56 ), то в дни Мессии-Христа исполнилось все Писание, закон и пророки, и совершилось дело спасения, которое Бог поручил Ему исполнить. ( Ин.17:4 ; Лк.4:21 ). Из пророчески-прообразовательного смысла аллегорических образов книги Песнь Песней укажем кое-что. Знакомство – первый момент истории святой любви. Подобно Суламите, ветхозаветная церковь нашла Царя своего Мессию в самой простой пастушеской обстановке, если не в саду под яблоней, то в поле и в пещере, в уничижении бедных людей. Христос явился пред народом Божиим, как Соломон пред Суламитой, не в царском величии, а в смирении. И не мы пришли к Нему, а Он – к нам. Как Суламита не увидела сразу в Соломоне царя, а предположила пастуха, так и избранные люди народа Божия не сразу узнали в Иисусе своего Мессию, а разве только Пророка и Учителя ( Лк.7:16 ; Мф.7:28 ). И только в самом конце Его пребывания на земле познали в Нем Сына Божия и Царя Небесного Царства. Соломон приходил в свой сад в сокрытии своего царского звания, и Сын Божий явился, как человек, в сокрытии Своего Божественного достоинства.. |
| У П. был брат, неоднократно упоминаемый во всех 4 Евангелиях. Его греч. имя - Андрей (Ανδρας; см. в ст. Андрей Первозванный ). Вероятно, у него было также евр. имя, данное ему при рождении, однако оно неизвестно. Из того, что в синоптических Евангелиях Андрей упоминается всегда после П. (Мф 4. 18; 10. 2; Мк 1. 16, 29; 3. 16-18; 13. 3; Лк 6. 14; Деян 1. 13), можно заключить, что он был младшим братом. Однако в Евангелии от Иоанна его имя один раз поставлено перед именем П. (Ин 1. 44). Из того же Евангелия известно, что Андрей к моменту выхода Иисуса на проповедь был учеником Иоанна Крестителя (Ин 1. 35-40). Есть 2 свидетельства того, что П. был женат. Первым является рассказ об исцелении Иисусом тещи П. у евангелистов-синоптиков (Мф 8. 14-15; Мк 1. 29-31; Лк 4. 38-39). Второе (косвенное) свидетельство принадлежит ап. Павлу (1 Кор 9. 5), из слов к-рого следует, что П. оставался женатым 2 десятилетия спустя после воскресения Иисуса и даже брал жену в свои миссионерские путешествия. Были ли у П. дети, неизвестно. Евсевий Кесарийский приводит предания, касающиеся жены и детей П. ( Euseb. Hist. eccl. III 30. 2). Образование, грамотность, возраст на момент призвания Об образовании, к-рое П. мог получить, сведений нет. В лит-ре распространено мнение о том, что П. был неграмотным. Это вполне вероятно, учитывая его происхождение и род занятий. В Деяниях о П. и об ап. Иоанне сказано, что они «люди некнижные и простые» (Деян 4. 13). Употребленное здесь греч. прилагательное γρμματοι (некнижные) буквально означает «неграмотные», «не умеющие читать». А существительное διται (простые) может быть переведено как «невежды» (подробнее о значении данных терминов по отношению к П. см. в: Adams. 2015. P. 131-134). Более поздние евр. источники (в частности, Мишна, Вавилонский и Палестинский Талмуды) рисуют, однако, картину едва ли не всеобщей грамотности среди муж. населения Палестины в I в. Этот вопрос остается предметом дискуссий (обзор различных т. зр. см. в: Meier. 1991. P. 271-276; см. также в ст. Петра послания ). |
| Такова ширина Креста. Как длинен Крест Христов? Так, что продлится во все века, пока останется на земле хотя бы один грешник, которого можно спасти, пока не исчезнет скорбь, страдания и все то, что противно Господу в Божием мире. Такова длина (долгота) Креста. Как высок Крест Христов? Так же, как небо, как Престол Господень. Да, он высок, как высочайшее небо, так как, когда Христос был распят на Кресте, Небо сошло на землю, земля же вознеслась до Неба. Такова высота Креста. Как глубок Крест Христов? Это – великая тайна, которой нам не дано постигнуть, и о которой мы можем благоговейно гадать. Если Крест высотой доходит до небес, то глубиной своей он нисходит до ада, до глубочайшего грешника в глубочайшем омуте, куда бы он ни попал, – так как Христос сошел во ад и проповедовал там духам в темнице ( 1Пет.3:19 ). Такова, дерзаем мы надеяться, глубина Креста Господня. Крест Христов есть начало и конец нашего спасения ( Ин.3:16–17; 36 ). Без Креста мы не христиане, мы не члены Церкви Христовой, мы не сыны Божии. Для Креста мы рождаемся, с Крестом живем и с Крестом умираем ( Мф.10:88; 16, 24; 28, 19 ; Лк.14:27 ; Марк. 10, 21; 16, 16 ). Крест Христов есть броня или одеяние, в которое мы должны облекаться ( Мф.20:22–23 ; Марк. 10, 38–39 ; Лк.12:50 ) во время нашего земного подвиго-положничества, чтобы тем сразу отличаться от всякого иноверного или неверующего ( Откр.7:3 ; Иез.9:4 ). Крест Христов есть хвала для христианина и грозное наказание для отвращающихся или гнушающихся креста Христова, для отпадающих из-за него от Церкви Христовой и для врагов Божиих ( Гал.6:14, 24 ; 1Кор.1:18 ; Евр.13:13; 6, 6 ; Флп.3:18 ). Крест Христов есть меч духовный, которым побеждаются враги видимые и невидимые. Крест Христов есть Божественное оружие к отгнанию всякого врага и супостата ( 1Кор.1:18 ; Лк.1:71–74 ; Мф.22:44 ). И, наконец, Крест Христов есть страшное знамение в день Страшного и окончательного Суда Божия для всех противников имени Христова (антихристов) ( Мф.24:30 ). (Составлено по книге «Смирение во Христе», П. Иванова, журн. «Вечное», и «Уроки и примеры Христианской веры» прот. Гр. Дьяченко). Беседа о трех промыслительных действиях Божиих, явленных нам на нашей грешной земле |
| 1Цар.16:1–14 . В этих стихах повествуется о помазании на царство Давида и о том, что от Саула отступил Дух Господень и возмущал его злой дух от Господа. Объяснение. Злая воля в человеке не может потушить полученной им силы Божией: Ин.11:51 , равно как без рукоположения не может человек возгреть дар Божий, например диаконский до силы дара епископского. Благодать священства есть талант, который можно пустить в дело или закопать: Мф.25:14–30 ; сам по себе дар Божий всегда жгуч: Евр.12:29 ; Откр.3:15 . Ис.28:7–8 . «Но и эти шатаются от вина, и сбиваются с пути от сикеры; священник и пророк спотыкаются от крепких напитков; побеждены вином, обезумели от сикеры, в видении ошибаются, в суждении спотыкаются. Ибо все столы наполнены отвратительной блевотиной, нет чистого места». Объяснение. Этими словами пророчества осуждаются ветхозаветные пастыри за пьянство. Нет ничего удивительного, если в пьяном состоянии они допускали много ошибок и разных безобразий, но за это на них легла страшная кара Божия: Иер.48:10 . Кто дерзает относить эти слова к православным пастырям, тот, вопреки Слову Божию, становится судьёй голословным: 1Тим.5:17–19 . Иер.6:13 . «Ибо от малого до большого, каждый из них предан корысти, и от пророка до священника – все действуют лживо». Объяснение. Из связи речи видно, что здесь говорится о пастырях ветхозаветных и книжниках и фарисеях, которые отвратили людей от веры во Христа, или евреях, не уверовавших Христу. Если апостол запрещает осуждать чужого раба: Рим.14:4 , то какова же дерзость людей, позволяющих себе осуждать всё новозаветное пастырство. Забывают эти люди следующие слова Священного Писания: 1Тим.5:19 ; Евр.7:7 . Иер.10:21 . «Ибо пастыри сделались бессмысленными и не искали Господа; а потому они и поступали безрассудно, и всё стадо их рассеяно». Объяснение. Мысль о возможности всем пастырям заблудиться противоречит обетованиям Христа о вечности Церкви на земле до Его второго пришествия на землю: Мф.16:17–18 . Господь предвидел, что не будет того, чтобы все пастыри заблудились: Еф.4:11–14 . И в ветхозаветной Церкви пастыри никогда все не могли отступить от истинной веры: Втор.17:8–12 ; Агг.2:11 ; Мал.2:7 . Да, наконец, Господь повелел слушать учение и недостойных пастырей, запретив только поступать по делам их: Мф.23:3 . |
| – евангельское чтение четвертого воскресенья Великого Поста, об исцелении бесноватого отрока ( Мк.9:17–31 ), объединить с зачалом 44-тым от Марка (10:11–16), а вместо него в воскресенье четвертое Великого Поста читать зачало 24 от Иоанна (6:56–69) о Хлебе, сходящем с небес. В Великий Четверг вспоминается умовение Господом ног Своим ученикам, установление Таинства Евхаристии на Тайной Вечере, молитва Иисуса Христа в саду Гефсиманском и взятие Господа на страдания и смерть. В Великий Пяток на вечерне вспоминается снятие со Креста пречистого Тела Господа Иисуса Христа. Евангельские чтения в Великий Четверг на литургии и в Великий Пяток на вечерне, охватывая события, предшествующие воспоминаемым, и таким образом повторяя уже читанное в евангельских зачалах предыдущих дней Страстной седмицы, являются излишне пространными. Поэтому надлежит: – в Великий Четверток на литургии читать евангелие: Ин.13:1–17 , Лк.22:15–39 или Лк.22:1–39 (если умовение ног совершается), а на утрени в этот день – евангелие от ( Мф.26:17–30 ), об установлении Евхаристии; – в Великий Пяток на вечерне читать евангелие: Ин.19:38–42 . Паремейные чтения удовлетворяют запросам верующего ума и в общем соответствуют воспоминаемым событиям, но некоторые изменения и здесь возможны. Поэтому желательно: а) в праздники, посвященные прославлению икон Богородицы читать: – Быт.3:14–15 («Вражду положу между тобою и между женою...»); – Чис.17:16–26 (Жезл Ааронов прозябший); – Дан.2:26–46 (Гора, от которой оторвался камень); или: Чис.17:16–26 (Жезл Ааронов прозябший); – 2Цар.1:1–12 (Перенесение ковчега – поражение Озы); Суд.6:12, 36–40 (Руно орошенное); б) в дни празднования памяти святителей, кои именуются Учителями Вселенскими, читать паремьи новозаветные: 1Ин.3:21–24 ; 1Ин.5:1–6 ; 1Пет.3:12–18 ; в) в дни празднования памяти преподобных читать: – или ныне читаемые; – или Ис.26:2–9 ; – (или) Мал.3:16–4:1–2 (последний стих закончить словами: «и исцеление в лучах его»); – (или) Прит.12:22–26:28 ; |
| Обстоятельства, при которых совершилось Преображение Преславное Преображение Господа нашего Иисуса Христа совершилось тогда, когда Его душа была всецело занята и собственным Его крестом, и крестами истинных последователей Его. По сказанию евангелистов ( Мф. 16:21–28 ; Мк. 8:30–38 ; Лк. 9:22–27 ), целых восемь дней человечество Его с особенным напряжением проникало духовным взором своим в великую тайну искупления мира крестом Его, с особенною силою проникалось решимостью подъять на рамена свои тяжкий грех . Легко и естественно могло совершиться и внутреннее, и внешнее Преображение Богочеловека теперь, когда открылась пред Ним во всей полноте тайна искупления. Вот в этой тайне открывается беспредельная любовь к человечеству Бога Отца, предающего Сына Своего Единородного на смерть за спасение мира ( Ин. 3:16 ); вот любовь Сына Божия, обрекающего Себя за нас, недостойных, на страшные мучения и позорную смерть ( 1Ин. 3:16 ; Еф. 5:2 ); вот в безмерно великой тяжести страданий Иисусовых открывается безграничное величие жертвы Его во благо людей, величие любви Его: каким восторгом должно наполнить каждую восприимчивую к добру душу это величественное зрелище любви Божией к грешному роду человеческому! Вот семя жены ( Быт. 3:15 ) крестом Своим сокрушает главу змия древнего, разрушает царство лжи и зла и созидает Святую Церковь – царство истины и добра: какое прекрасное начало торжества света над тьмою, Сына Божия над врагом Божиим! Вот предводимые и укрепляемые Божественным Крестоносцем слабые люди – ученики Христовы – победоносно ведут брань с началами, властями и миродержителями тьмы века сего – духами злобы поднебесными ( Еф. 6:12 ), и духовным всеоружием Божиим ( Еф. 2:13 ) сокрушают главы невидимых змиев. Какая славная для крестоносцев и постыдная для змия древнего, льстящего вселенную всю ( Откр. 12:9 ), борьба! Вот за послушание даже до смерти, смерти же крестныя, Бог превозносит Иисуса Христа и дарует Ему имя, еже паче всякого имене ( Флп. 2:8–10 ); вот вселяются вместе с Господом и все истинные слуги Его ( Ин. 12:26 ), входят в радость Его ( Мф. 25:23 ), как победители врагов своих посаждаются с Ним на престол Его ( Откр. 3:21 ) и вкушают в обителях Отца Небесного блаженство вечное; какой славный и блаженный конец борьбы Царства Божия с царством диавола! Не сильно ли это зрелище умилить, восхитить, нравственно возвысить, преобразить даже простого смертного, внимательно проникающего в него? Не сильно ли оно вдохнуть в него решимость на все жертвы для споспешествования сему делу? В каком же величии необъятном, в какой красоте дивной должно было предстать зрелище искупления мира умственному взору Богочеловека, когда Божество Его раскрывало пред Его человечеством это зрелище во всей его полноте и разнообразии! Каким восторгом должна была теперь исполниться душа Иисуса, безгранично восприимчивая ко всему высокому, святому! С какою решимостью должен был Он изрекать особенно теперь Отцу Своему: се иду сотворити волю Твою, Боже! ( Евр. 10:7 ). |
|
|
