| Объясн. Эти слова доказывают, что уже в век апостольский отличался и почитался пред прочими днями недели день Воскресный, что подтверждается и другими местами Писания: Деян.20:7–8 ; 1Кор.16:1–2 . О замене субботы воскресным днём Мф.24:20 . «Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимой, или в субботу». Объясн. «Субботой» евреи называли не только 7-й день, а и вообще праздничный день: Лев.16:31:23:11–23 ; стало быть, здесь советуется избавиться от «бегства» зимой или в праздничный день. Апостол Павел в 1-й день недели (Воскресенье) учил и преломлял хлеб, а в Понедельник предпринял путешествие: Деян.20:7 ; о праздновании христианами воскресного дня, а не субботы говорится и в других местах Писания: 1Кор.16:1–2 ; Откр.1:10 ; Ин.20:19 . Евр.3:11:19 . «Посему Я поклялся во гневе Моём, что они не войдут в покой Мой ( Пс.94:7–11 )... Итак, видим, что они не могли войти за неверие». Объясн. Господь как бы так говорит: Я решительно заявил во гневе Моём, что они (Израильтяне) не войдут в покой Мой, т.е. в землю обетованную, которая должна была бы успокоить Израильтян, вступивших в неё после сорокалетнего странствования; подобно сему, не войдут в покой царствия небесного все неверующие и не повинующиеся заповедям Христовым: 1Ин.2:4 . Следовательно, здесь говорится не о субботе в собственном смысле, а о покое душевном. Ис.66:22–23 . «Как новое небо и новая земля, которые Я сотворю, всегда будут пред лицом Моим, говорит Господь, так будет и семя ваше и имя ваше. Тогда из месяца в месяц и из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лицо Моё на поклонение, говорит Господь». Объясн. «Дары различны, но Дух один и тот же»: 1Кор.12:4:11 . Следовательно, через пророка Исаию говорил тот же Святой Дух, Который прорекал и чрез пророка Иеремию, почему противоречить друг другу они не могли. А пророк Иеремия говорит, что завет, заключённый Богом с евреями при выходе из Египта, тот завет, в котором говорится о субботе: Исх.16:23–26 , будет уничтожен, а будет заключён «Новый Завет»: Иер.31:31–32 . |
| Отсюда нетрудно понять, что с сим призыванием имени Иисуса Христа, как истинного Бога, не идут в сравнение молитвенные призывания Святых Божиих, как молитвенников за нас пред Богом и Господом нашим Иисусом Христом. 2 . Молитвенные благословения и испрашивания верующим благодати от Господа Иисуса Христа. В начале и в конце посланий святых апостолов читаем молитвенные благожелания верующим благодати и мира, иногда от лица Господа нашего Иисуса Христа, и купно от лица Бога Отца и от лица Духа Святого; напр., ( 2Кор.13:13 ) благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любы Бога и Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Подобн. ( 1Пет.1:2 ) Иногда от лица Господа Иисуса Христа, обще со Отцом, напр., ( 1Кор.1:3 ) благодать вам и мир от Бога Отца нашего, и Господа Иисуса Христа; также ( 2Кор.1:2 ; Гал.1:3 ; Еф.1:2 ; Флп.1:2 ; Кол.1:24 ; 1Фес.1:1 ; 2Фес.1:2 ; 1Тим.1:2 ; 2Тим.1:2 . Иногда от единого лица Господа Иисуса Христа, как сие видим преимущественно в заключении посланий, напр., ( Гал.6:8 ) благодать Господа нашего Иисуса Христа со духом вашим, братие. Аминь. Также: 1Кор.16:23 ; Еф.6:23 ; Флп.4:23 ; 1Фес.5:28 ; 2Фес.3:18 ; 2Тим.3:15 ; Флм.1:24 . Благоговение святых апостолов пред лицом Господа Иисуса Христа усматривается и в том, что они в начале своих Посланий именуют себя рабами Его. Так начинают свои послания Иаков ( Иак.1:1 ), Петр ( 2Пет.1:1 ), Иуда ( Иуд.1:1 ), Павел ( Рим.1:1 ; Флп.1:1 ; Тит.1:1 ). Для соображения см. ( 1Кор.7:22–23 ). 3 . Утверждение именем Христовым удостоверения об истине слов своих, как то встречается в послании апостола Павла к Римлянам. В 9 гл. начиная наставительную для уверовавших иудеев и язычников речь (простирающуюся до конца 11 гл.) об отвержении иудейского народа от Христа и об ослеплении и ожесточении сего народа, апостол Павел старается отдалить от себя всякое подозрение в какой-либо ненависти к сему народу, или в пристрастии к христианам из язычников, и потому прежде всего поставляет удостоверение, с призыванием Христа во свидетельство истины, что сие отвержение сродников его по плоти, иже суть Израилите, составляет великую для него болезнь и непрестанное мучение сердцу его. Истину глаголю о Христе (ν Χριστ), не лгу, послушествующей ми совести моей Духом Святым: яко скорбь ми есть велия и непрестающая болезнь сердцу моему ( Рим.9:1–2 ). В таком утверждения именем Христовым удостоверения о предлагаемой истине, очевидно, заключается клятва. А клятва непререкаемо свидетельствует о Божестве Того, Чьим именем клянутся ( Евр.6:16 ; слич. Мф.23:21–22 ), и относится к действиям истинного богопочтения по заповеди Божией: Господа Бога твоего да убоишися, и Тому единому послужиши, и к Нему прилепишися, и именем Его кленешися, ( Втор.6:13 ). Следовательно, клянущийся именем Иисуса Христа и признает Его Богом, и чтит Его, как Бога. |
| 6:24 ; Лк. 16:13 ). Мы помним слово Его: «трудно богатому войти в царство небесное» ( Мф. 19:23-24 , Мк. 10:23-25 . Лк. 18:24-25 ); и другое слово: «если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, и следуй за Мной» ( Мф. 19,21 ; Мк. 10:21 ; Лк. 18:22 ), «взяв крест» ( Мк. 10:21 ). И в то же время мы видим, что среди благочестивых учеников Спасителя были и богатые люди: Иосиф Аримафейский ( Мф. 27:57 ; Мк. 15:43: Лк. 23,50 , Ин. 19:38 ), Никодим ( Ин. 3:1-21; 19:39 ), Капернаумский царедворец ( Ин. 4:46-54 ) и Закхей, начальник мытарей ( Лк. 19:1-10 ); и что все это относится не к собственности, а к богатству, т.е. многообильной собственности, обременяющей душу заботами. Как же провести здесь грань и установить меру? – Мы видим, что Христос не заповедал предаваться заботам – «что нам есть?» или «что пить?», или «во что одеться?», но искать «прежде царствия Божия и правды Его», в уверенности, что «это все приложится нам» ( Мф. 6:19-34 и др.). И разумея это, спрашиваем невольно: осуждается ли этим всякая хозяйственная «забота» в душе человека, неизбежно предусматривающая «завтрашний день» ( Мф. 6:34 ), – забота, обнаруживающаяся в каждом посеве, в каждом производственном процессе, каждом строении, в каждой покупке? И если осуждается, то как возможно христианское хозяйство? А если оно невозможно, и если всякое хозяйствование оказывается христиански предосудительным, то как же возможна христианская культура, вырастающая на основе противохристианского хозяйства? И, наконец: мы знаем, что Христос со скорбью говорил о предвиденной Им судьбе иудеев и в особенности Иерусалима ( Мф. 23 ; Лк. 21 ), но не дерзаем ни обозначить эту скорбь, как национальное чувство, ни извлечь из нее оправдание или какие-нибудь правила для нашего человеческого национализма. И еще мы помним слова Ап. Павла: «нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» ( Гал. |
| 7:52), – Праведника, в Котором так дивно сочетались кротость и правда (срав. Зах. 9:9 сн. Мф. 21:5; Ин. 12:15 ) 642 . Таковы первые действия Богочеловека в мире и на мир. Но Он, кроме того, явился, как свет сидящих во тьме и великий Пророк, грядущий в мир (сн. Иоан. 6:14 ; Луки 7:16 ; Ин. 1:4–5,9 ). Не всегда будет мрак там, где теперь он огустел, говорит Дух Христов в Исаии, прежнее время умалило землю Завулонову и землю Неффалимову, но последующее (время) возвеличит приморский путь, за Иорданскую страну, Галилею языческую. Народ, ходящий во тьме, увидит свет великий, на живущих в стране тени смертной свет воссияет (– 8:22–9:1, а по рус. и сл. Библ. 8:23–9:2, сн. Мф. 4:15–16) 645 . Это в точности и сбылось (Мф. 4:14) ближе и прежде всего на Галилее и приморских странах, а затем и на всех тех, для которых как находившихся во тьме уже в явлении Своем Христос был Светом ( Ин. 12:46 срав. также Исаии 42:6–7). Но для других, умственные очи которых слишком оплотянились, чтобы воспринимать этот свет, хотя они сами считали себя и видящими, Он стал в ослепление (Срав. Иоан. 9:39 ). Этот свет, это просвещение в общем и главном состояло в том, что Христос открыл имя Бога человекам, предал им Слово Его ( Ин. 17:6–14 ), т. е. стало быть в том, о чем постоянно напоминали ветхозаветные пророки и что омрачили своим толкованием поставившие себя на место их (Срав. Мф. 23:2,7). Слепые вожди народа послепленного (Срав. Мф. 23:16), называвшие, однако же, этот водимый ими народ, в противоположность себе, невеждой в законе и потому проклятым ( Иоан. 7:49 ) и более благоразумным из своей даже среды говорившие в ослеплении своем: рассмотри (– Писание) и увидишь, что из Галилеи не приходит Пророк (ст. 52) 646 . Так Свет истинный просвещающий всякого человека, приходящего в мир, пришел к своим, и свои Его не приняли ( Ин. 1:9–11 ). А между тем Он был истинно тот Пророк, Которому надлежало прийти в мир ( Иоан. 6:14 ), по сознанию некоторых из самих иудеев (см. цит. место). Каждую субботу слыша чтение из Моисея ( Деян. 15:21 ), они конечно слышали и то, что Он предвозвестил, говоря: Пророка из среды тебя (Израиль), из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь Бог твой – Его слушайте. |
| Для Иисуса Бог оставался Отцом даже в тот момент, когда Он подвергался тяжелейшим испытаниям. По свидетельству евангелиста Луки, последнее, что Иисус произнес на кресте, было: «Отче! в руки Твои предаю дух Мой» ( Лк.23:46 ). С этими словами Он испустил дух. Тело Иисуса было снято с креста и погребено, по обычаю, в пещере. В субботний день, совпадавший с иудейским праздником пасхи, Его тело пребывало в гробу, а женщины, Его последовательницы, «остались в покое по заповеди» ( Лк.23:56 ). Пьета. Микеланджело Буонарроти. Италия. 1499 г. Воскресение Рано утром в первый день недели (впоследствии получивший в русской традиции наименование «воскресенья») женщины пришли к гробнице Иисуса, чтобы помазать Его тело ароматическими маслами. Они увидели, что гробница пуста, и ангелы возвестили им о том, что Иисус воскрес ( Мф.28:2–7 ; Лк.24:4–7 ). После этого двое учеников – Петр и Иоанн – прибежали к гробнице и увидели в ней лишь погребальные пелены, оставшиеся от Иисуса ( Ин.20:3–10 ). Затем воскресший Иисус явился Марии Магдалине 41 прямо у гробницы ( Мк.16:9 ; Ин.20:11–18 ), другим женщинам, когда они шли от гробницы ( Мф.28:9–10 ), двум ученикам на пути в Эммаус (Мк..16:12–13), группе учеников ( Мк.16:14 ; Лк.24:36–50 ; Ин.20:19–25 ). Спустя восемь дней Иисус вновь явился ученикам ( Ин.20:26–29 ), а затем еще неоднократно являлся разным группам Своих последователей ( Ин.21:1–23 ; 1Кор.15:5–7 ). Наконец, явившись ученикам на горе в Галилее, Он сказал им: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века» ( Мф.28:18–20 ). После этого Он «вознесся на небо и воссел одесную Бога» ( Мк.16:19 ). Воскресение Иисуса Христа стало той главной вестью, которую апостолы – ученики Иисуса, избранные Им Самим для продолжения Его дела,– понесли в мир. Оно было основной темой их проповеди. Значение этого факта было настолько очевидным и безусловным для ранней Церкви, что апостол Павел, обращаясь к христианам Коринфа, мог сказать: «Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» ( 1Кор.15:14 ). |
| Скачать epub pdf Глава 11 Вопрос от Иоанна чрез учеников своих Иисусу Христу ( Мф.11:2–4 ). Ответ Господа ( Мф.11:4–6 ) и речь к народу об Иоанне ( Мф.11:7–15 ) и об иудеях ( Мф.11:16–19 ). Укоризна городам нераскаянным ( Мф.11:20–24 ). Прославление Бога Отца ( Мф.11:25–27 ) и призвание труждающихся и обремененных ( Мф.11:28–30 ). Мф.11:1 . И когда окончил Иисус наставления двенадцати ученикам Своим, перешел оттуда учить и проповедовать в городах их. «Перешел оттуда»: где давал наставления Своим ученикам, посылая их на проповедь Евангелия в Иудее и Галилее, – вероятно в окрестностях Капернаума, во время предпринятого Им тогда путешествия по Галилее ( Мф.9:35 ). – «В городах их»: т.е. в тех городах, в которые Он пришел, – галилейских (ср. Мф.4:23, 9:35, 12:9 ), может быть, соседних с Капернаумом. Мф.11:2–3 . Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему: Ты ли Тот, Который должен прийти, или ожидать нам другого? «Иоанн» (Креститель), «услышав о делах Христовых»: побуждение к посланию учеников – дошедший до Иоанна слух о делах Христовых. Под делами, конечно, подразумеваются главным образом чудесные дела Господа; впрочем нет нужды ограничивать смысл слова только ими, можно разуметь Его действия вообще в обширном смысле (ср. Ин.5:36 ). – «В темнице»: в крепости Махерской, на восточном берегу Мертвого моря, куда заключил Крестителя Ирод Антипа (см. Мф.14:3 ). Он, находясь в темнице, слышал о делах Господа от своих же учеников ( Лк.7:17 ), с которыми, как видно из сего места и других, ему дозволено было и в темнице иметь сношения. – «Ты ли тот, который должен прийти» (ср. Ин.6:14 ; Евр.10:37 ): т.е. Мессия, который, так как явления Его ожидали давно, а особенно в это время, и так как были уверены в скором Его явлении, назывался просто грядущим, или имеющим, или долженствовавшим прийти, может быть, применительно к словам Пс.49:3, 117:26 или Мал.3:1 . – «Или ожидать другого»: или Мессия еще только придет, другой, а не Ты? – Что значит этот вопрос от лица Иоанна? Усомнился ли он в том, что Господь Иисус действительно есть Мессия, которого он, Иоанн, был предтечею? Предполагать в Иоанне таковое сомнение, как бы ни утончали оное психологически, как бы ни умаляли силу и значение его, невозможно; это противоречит всей предшествующей деятельности Иоанна: ему были непосредственные откровения и удостоверительные знамения, что крещенный им Иисус есть действительно обетованный Мессия ( Ин.1:32–34 ), и его понятия о Мессии и Его Царстве были истинные и духовные понятия, а не ложные и плотские понятия иудеев ( Ин.1:29, 35–36, 3:23–36 ), так что в действиях Иисуса Христа он не мог видеть ничего такого, что могло бы подать ему какой- либо повод хотя мало усомниться в том, что Иисус есть действительно и истинно Мессия. |
| Скачать epub pdf Глава 19 Христос в пределах Иудеи ( Мф.19:1–2 ). Разговор с фарисеями о нерасторжимости брака ( Мф.19:3–9 ) и с учениками о безбрачии ( Мф.19:10–12 ). Благословение детей ( Мф.19:13–15 ). Разговор с богатым юношею ( Мф.19:16–22 ) и с учениками об опасностях богатства ( Мф.19:23–26 ). Награды ученикам и последователям Христовым ( Мф.19:27–30 ) Мф.19:1–2 . Когда Иисус окончил слова сии, то вышел из Галилеи и пришел в пределы Иудейские, Заиорданскою стороною. За Ним последовало много людей, и Он исцелил их там. «Вышел из Галилеи и пришел в пределы Иудейские»: см. прим. к Мф.2:22–23 . – «Заиорданскою стороною»: по восточную сторону Иордана, путем Переи или древнего Галаада. По сю, т.е. западную, сторону Иордана, между Галилеею и Иудеею, была Самария, и чрез нее был путь в Иудею; но в настоящий раз Христос не пошел этим путем, хотя в другие времена ходил им ( Ин.4:3–4 ; Лк.17:11 ), а избрал другой путь: перешедши из Галилеи Иордан, Он Перейским берегом шел вниз и потом, опять перешедши Иордан (вероятно, близ Иерихона), вступил в пределы собственно Иудеи. Мф.19:3 . И приступили к Нему фарисеи и, искушая Его, говорили Ему: по всякой ли причине позволительно человеку разводиться с женою своею? «Искушая Его, говорили» и пр.: думая поставить Его в затруднение, или даже обвинить Его за ответ. «Спрашивают: «позволительно» ли (по всякой причине разводиться с женою), думая, что Он забыл Свои слова (в нагорной беседе, Мф.5:31–32 ), и готовясь обратить против Него собственные Его слова и сказать: для чего же Ты говорил прежде не так, если бы Он стал утверждать, что должно отпустить жену, и – противоположить Ему закон Моисеев, если бы Он стал говорить то же, что говорил прежде» (Злат. ср. Феофил.). Сверх сего, фарисеи и народ в то время держались разных мнений относительно этого предмета (ср. прим. к Мф.5:31–32 ). Одни, следуя учению раввина Гиллела, говорили, что разводиться можно по всякой причине, по которой жена не нравится мужу, какая бы то причина ни была. Другие, следуя учению раввина Шаммаи, утверждали, что развод может быть дозволен только в случае прелюбодейства со стороны жены, по всякой другой причине развод не законен. Предлагая этот вопрос, фарисеи ожидали, какое мнение выскажет Иисус Христос, чтобы возбудить против Него приверженцев противоположного мнения, особенно при легкомыслии толпы относительно этого пункта учения. В законе Моисевом ( Втор.24:1 ) позволяется дать жене разводное письмо, если она после брака «не будет иметь благоволения в глазах мужа, потому что он находит в ней что-нибудь срамное». |
| Видно, что это золото храма фарисеи считали более священным, чем самый храм, хотя и неизвестно, почему именно. – «Повинен»: обязан непременно сдержать клятву, а если не сдержит, то подлежит известному наказанию, как виновный в нарушении клятвы. – «Храм, освящающий золото»: освящать значит делать священным, назначать для особенного религиозного употребления. Золото храмовое потому делается священным, что находится в храме; будь оно в другом месте, оно не имело бы такого значения. Следовательно, безумно считать более священным то, что само освящается, нежели то, чем оно освящается. Мф.23:18–19 . Также: если кто поклянется жертвенником, то ничего, если же кто поклянется даром, который на нем, то повинен. Безумные и слепые! что больше: дар, или жертвенник, освящающий дар? «Жертвенником»: или алтарем всесожжений, находившимся во дворе храма, где приносили жертвы (см. прим. к Мф.21:12 ). Он был из неотесанных камней, четвероугольный, длиною и шириною при основании около 10 сажень и вышиною около 10 аршин. На нем приносились жертвы или дары во всесожжение (ср. прим. к Мф.5:23 ). – «То ничего»: см. прим. к ст. Мф.23:16 . – «Повинен»: «по учению фарисеев тот, кто клялся золотым сосудом или волом, или овцою, назначенными для жертвы, а потом нарушал клятву, тот присуждался представить во храм то, чем он клялся; дар они предпочитали алтарю ради прибыли, получаемой от жертв. А если кто, поклявшись храмом, нарушал клятву, то поскольку он не мог создать ничего подобного храму, разрешался от клятвы; посему клятва храмом становилась незначительною по причине любостяжания фарисеев» (Феофил.). – «Жертвенник, освящающий дар»: жертвенник, посвященный Богу, сообщал освящение полагаемому на него дару или жертве; следовательно, он важнее и священнее, чем дар освящаемый от него; следовательно, клянущийся жертвенником и нарушающий клятву повиннее, чем клянущийся только даром одним. Мф.23:20–22 . Итак клянущийся жертвенником клянется им и всем, что на нем; и клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем; и клянущийся небом клянется Престолом Божиим и Сидящим на нем. |
| После сошествия Иисуса Христа во ад, Новый Завет определенно различает места пребывания душ умерших праведников и грешников. Относительно первых мы слышим слова Господа в Его молитве к Богу Отцу: Отче, которых Ты дал Мне, хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне ( Ин.17:24 ). Эти и подобные им слова: где Я, там и слуга Мой будет ( Ин.12:26 ), имеют отношение ко всему загробному существованию праведников, обнимают собою не только жизнь по воскресении, но и первый период загробной жизни, что несомненно свидетельствуется обетованием благоразумному разбойнику: ныне (σμερον) же будешь со Мною в раю ( Лк.23:43 ). Согласно с этим и Апостол Павел рассматривает жизнь души по смерти тела, как пребывание со Христом ( Флп.1:23 ). Но если Христос и души праведников находятся у Бога Отца ( Ин.14:12, 28 ; Ин.16:16, 28 ), в Его небесных обителях ( Ин.14:2–3 ), то мы не можем мыслить находящимися там же и души грешников, отринутых от блаженного единения со Христом. Пребывание в небесных обителях обещается только избранным, о грешниках же говорится, что они должны отойти от Спасителя ( Мф.7:23 ), что они будут изгнаны из небесного царства ( Мф.8:12 ; Лк.13:28 ; Мф.25:30 и пр.). Что здесь, разумеется, не только лишение нравственного единения с Богом, но вместе и пространственное удаление от места блаженного пребывания праведников, можно видеть из слов кн. Деяний об удавившемся Иуде предателе, что он пошел в свое место (ες τν τπον τν διον – Деян.1:25 ). Греческое διος указывает не просто на принадлежность предмета кому-либо, но и па качественное соответствие предмета свойствам лица, которому он принадлежит (ср. 1Кор.15:23 ), и в данном случае дает право заключать, что души умерших пребывают до своего воскресения в таких пространствах, которые соответствуют их нравственному состоянию 205 . Эта мысль находит себе оправдание также в том, что небо по преимуществу означается в Писании, как престол и местопребывание Божества, что при решительном утверждении истины вездеприсутствия Божия, может говорить только одно, что здесь особенным образом проявляется вечная слава Творца вселенной. Потому и в приведенных выше словах Спасителя: Отче, которых Ты дал Мне, хочу, чтобы та, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою, которую Ты дал Мне, обитание со Христом ставится в самую тесную связь с видением Его предвечной славы. Если же, таким образом, в неизмеримом пространстве мира не все области бытия качественно одинаковы, то мысль, что души праведников и грешников обитают в различных пространствах и, притом, души первых в лучших, души же вторых в худших, не может подлежать ни малейшему сомнению. |
| Притч.20:9 ; Сир.31:11 ). Эту истину признаёт и страдалец Иов. Он восклицает: «нечист и растлен человек, пьющий беззаконие, как воду» ( Иов.15:16 ). А пр. Иеремия так описывает развращённость своих современников: «Каждый обманывает своего друга, и правды не говорят: приучили язык свой говорить ложь, лукавствуют до усталости» ( Иер.9:5 ). Отсюда он заключает: «лукаво сердце человеческое и крайне испорчено; кто узнает его?» ( Иер.17:9 ср. Дан.9:5,20 ). В Новом Завете греховность человеческой природы изображается в чертах ещё более ярких. Господь проповедь Свою начал призывом людей к покаянию ( Мф.4:17 ; Мк.1:5 ). Раньше И. Христа, о покаянии же во грехах учил Иоанн Предтеча ( Мф.3:5–10 ). Он говорил людям, что все «неверующие в Сына» уже осуждены и «гнев Божий» пребывает на них ( Ин.3:36 ср. Еф.2:3 ; Рим.2:5 ). Почему это? – Потому что люди «все согрешили и лишены славы Божией» ( Рим.3:9–23 ), все под клятвою закона ( Гал.3:10 ). Они «проданы греху» и делают лишь то, к чему влечёт их порочное сердце ( Рим.7:14,19,20,23 ). По этой причине Апостолы, ходя в мире, прежде всего благовестили всем народам покаяние и прощение грехов ради крестных заслуг Сына Божия ( Лк.24:47 ; Ин.20:23 ср. Деян.2:38 ; Рим.6:6 ; Гал.5:24 и др.). Нам скажут, что после смерти Христовой мы – уже не рабы греха ( Рим.6:19 ; Тит.3:3 ) и живём под благодатью ( Рим.6:14 ). –Верно. Однако послушайте, что пишут Апостолы облагодатствованным христианам. «Братия мои! не многие делайтесь учителями, зная, что... все мы много согрешаем» ( Иак.3:1–2 ), Ап. Иоанн ещё сильнее выражает ту же мысль: «если говорим, что не имеем греха, – обманываем самих себя, и истины нет в нас... Если говорим, что мы не согрешили, то представляет Его (Христа) лживым, и Слова Его нет в нас» ( 1Ин.1:8,10 ). – Смотрите: кто настаивает на своей непорочности перед Богом, тот забывает «слово» самого Господа. А «слово» это гласит, что «никто не благ, как только один Бог» ( Мк.10:18 ). И в Откровении написано: «кто не убоится тебя, Господи, и не прославит Имени Твоею? Ибо Ты един Свят» ( Откр.15:4 ср. Мф.27:24 ; Ин.8:46 ; 2Кор.5:21 ; Евр.4:15 ; 1Петр.2:22 ). Если же Господь «един свят», значит – люди все с недостатками и пороками (Ср. Иов.9:30,31,15:14–16 ). Но откуда же в нас эта страшная сила греха, которая, по учению Ап. Павла, постоянно противится добрым желаниям нашим и делает необлагодатствованных людей «пленниками закона греховного?» ( Рим.7:15–23 ). Слово Божие отвечает нам, что порочные склонности мы получаем наследственно, путём плотского рождения от Адама. «Как одним человеком грех вошёл в мир, и грехом смерть, – пишет апостол, – так и смерть перешла во всех человеков, потому что в нём все согрешили» ( Рим.5:12 ср. 1Кор.15:21,22,48,49 ). |
|
|
