| Вечное первосвященство Иисуса Христа не делает излишним в новом завете существование на земле священства из людей, ибо подобно тому, как Иисус Христос был учитель ( Мф.23:8 ) и, однако, поставил в Церкви учителей из людей ( 1Кор.12:38 ; Еф.4:11 ); был Сам наставник ( Мф.23:10 ) и кроме того, поставил особых наставников ( 1Кор.4:15 ; Евр.13:7:17 ); Сам был пастырь ( Ин.10:11:16 ) и поставил ещё иных пастырей ( Еф.4:11 ; 1Пет.5:1–5 ); так, будучи Первосвященником и Он установил в своей Церкви и священство из людей. В Ветхом Завете есть ясные пророчества о новозаветном священстве: «И дам вам пастырей по сердцу Моему, которые будут пасти вас с знанием, благоразумием»: Иер.3:15 . Срав. Ис.66:18–21 . «И поставлю над ними пастырей, которые будут пасти их, и они уже не будут бояться и пугаться и не будут теряться, говорит Господь»: Иер.23:4 . «Священники Твои облекутся правдой, и святые Твои возрадуются. Священников его облеку во спасение, и святые его радостью возрадуются»: Пс.131:9:16 . Видно из Священного Писания и то, что в новом завете действительно не отменено, а установлено новое священство: апостол Павел говорит: «С переменой священства надлежит быть перемене закона» ( Евр.7:12 ); значит, с пришествием Иисуса Христа священство на земле не уничтожилось, так как оно по мысли Божией должно существовать вечно: Исх.29:9 , а только переменилось: в ветхом завете священство было от Аарона и поручено было одному только роду Ааронову; в новом завете священство идёт от Христа и не поручено одному какому-либо роду; теперь священником может быть человек из всякого рода и сословия, как это можно видеть из вышеприведённого пророчества: Ис.66:18–21 . «Когда придёт хозяин виноградника, что сделает он с этими (злыми) виноградарями? Говорят ему: злодеев сих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям, которые будут отдавать ему плоды во времена свои»: Мф.21:40–41 . Под виноградником надо разуметь Церковь ветхозаветную и новозаветную. Злые виноградари суть ветхозаветные священники и первосвященники времён Иисуса Христа, как видно из: Лк.20:19 . «Другие виноградари» – эти новозаветные виноградари, т.е. апостолы и их преемники – епископы и священники. «Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства»: 1Тим.4:14 . Ясно, что во времена апостолов существовало рукоположенное священство. |
| Объяснение. Чтобы жить словом Божиим, надобно исполнять его: Рим.2:13 ; Иак.1:23 . А из уст Божиих изошло и слово необходимости питаться Плотию и Кровию Христовыми: Ин.6:53–54 . Человек должен заботиться не об одном только насыщении тела, но должен заботиться и о душе, доставлять и ей наслаждение, какое и может заключаться в таинстве Причащения и в чтении Слова Божия. Об учёности Лк.10:21 . «В тот час возрадовался духом Иисус и сказал: славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл младенцам; ей, Отче, ибо таково было Твоё благоволение». Объяснение. Премудрыми и разумными Господь считает здесь тех, которые полагаются на свою мудрость так, как, например, богатые на своё богатство: Мк.10:24–25 , такими «мудрецами» могут быть и безумные и слепые люди: Мф.23:7 ; под младенцами разумеются те, которые (подобно апостолам) в простоте сердца ищут премудрости Божией и своим разумом не превозносятся: 2Кор.10:5 . Истинная мудрость и учёность Господом не отрицается: Мф.23:34 ; Деян.22:3 . О познаниях Флп.1:9–10 . «И молюсь о том, чтобы любовь ваша ещё более и более возрастала в познании и всяком чувстве, чтобы, познавая лучшее, вы были чисты и непреткновенны в день Христов». Объяснение. Здесь различаются знание и чувство, как теоретическая и практическая способность познания. Первую можно назвать познанием, – вторую – благоразумием: ср. Притч.1:2–4 . Хвалиться же этими способностями никто не должен: Сир.10:29–30 ; 1Кор.8:2 ; 2Тим.3:7 . О пытливости в делах веры Рим.4:20–21 . «Не поколебался в обетовании Божием неверием, но пребыл твёрд в вере, воздав славу Богу и будучи вполне уверен, что Он силен и исполнит обещанное». Объяснение. Праведный Авраам, приемля обетование из рук Божиих, не на плоть свою умерщвлённую и не на мертвенность Саррину смотрел, а на неложное слово всемогущего Бога: Лк.1:37 , и как он при сем смотрел только на единого Бога, могущего из камней воздвигнуть чад: Мф.3:9 , то не изнемог верой, он сразу поверил, как только услышал слово обетования (ст.20). Чем же укреплён Авраам? Тем, что всё предоставил вере, а не разуму: ст.18. Отсюда святитель Златоуст выводит: «итак, не быть пытливым – значит славить Бога; а быть пытливым – значит грешить против Бога». Притч.3:5 . |
| Еф.2:21–22 . «На котором всё здание, слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом». Объясн. По учению апостолов, храмом духовным и домом Божиим является, прежде всего, Церковь , собрание верующих: 1Пет.2:5 ; 1Тим.3:15 , а потом уже и отдельные христиане, но не иначе как под тем условием, чтобы они были истинными членами великого храма Церкви, глава которой есть Христос: Еф.1:23 . Рукотворенные же храмы являются средством к единению отдельных членов Церкви, через которое (единение) они только и могут устроиться в Божие жилище. Вот почему апостол и умолял в другом месте, говоря: «не будем оставлять собрания своего»: Евр.10:25 ; и апостол Павел охранял святость собрания верующих: 1Кор.11:22 . Апостолы в храме постоянно пребывали: Деян.5:42 , а святой Павел получал в нём откровение: Деян.22:17–18 . Православные храмы не то, что Иерусалимский храм, – они строятся на всяком месте Ин.4:21–22 . «Иисус говорит ей: поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу; вы не знаете, чему кланяетесь; а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев». Объясн. Православные христиане не на одной какой-либо горе и не в одном Иерусалиме кланяются и строят храмы, а на всяком месте, соответственно потребности верующих. Если Сам Христос оказывал почтение даже к Иерусалимскому храму и назвал его домом молитвы для всех народов: Мф.21:12–13 ; Мк.11:16–17 , то как же нам не почитать новозаветных храмов, в которых, при собрании единомысленных молитвенников, есть особенное присутствие благодати Божией: 3Цар.9:3 ; Исх.25:22 ; Мф.18:19 . Деян.7:48–50 . «Но Всевышний не в рукотворенных храмах живёт, как говорит пророк: небо престол Мой, и земля подножие ног Моих; какой дом созиждите Мне, говорит Господь, или какое место для покоя Моего? Не Моя ли рука сотворила всё сие?» ( Ис.66:1–2 ). Объясн. Здесь святой архидиакон Стефан обличает горделивое мнение современных ему Иудеев, по которому Иерусалимский храм был единственным местом, достойным для поклонения Богу истинному: Ин.4:20 . Архидиакон знал, что скиния и храм построены по воле Божией: Деян.7:44:46 . Бог вездесущ, и в рукотворенном храме есть: Еф.4:10 ; Иер.23:24 . Храм не единственное место жилища Божия: но место особого присутствия Бога: Исх.25:8 ; Мф.23:21 ; храмы отличаются от обыкн. жилищ: 1Кор.11:22 . |
| Встревоженный Ирод призвал первосвященников и книжников и требовал у них назвать место рождения Мессии — те подтвердили: в Вифлееме Иудейском, «так написано через пророка» (см. Мф.2:3–6 ). Тогда Ирод, «тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды и, послав их в Вифлеем, сказал: пойдите, тщательно разведайте о Младенце и, когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему» ( Мф.2:7–8 ). Однако ни обман волхвов, ни замысел разыскать и погубить Младенца Ироду не удаются. Руководимые Ангелом Господним, Иосиф с Младенцем и Матерью укрываются в Египте. Волхвы же, получившие откровение «не возвращаться к Ироду», уходят в свою страну. «Тогда Ирод, увидев себя осмеянным волхвами, весьма разгневался, и послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже, по времени, которое выведал от волхвов» ( Мф.2:16 ). Образ чаши, как некоего вместилища гнева и ярости Господней, нередко возникает в обличительных речах пророков. До дна испивает эту чашу и падает словно пьяный народ израильский, оставивший своего Бога. Исайя призывает Израиль уповать на избавление от страданий: «Воспряни, воспряни, восстань, Иерусалим, ты, который из руки Господа выпил чашу ярости Его, выпил до дна чашу опьянения, осушил. Итак выслушай это, страдалец и опьяневший, но не от вина. Так говорит Господь твой, Господь и Бог твой, отмщающий за Свой народ: вот, я беру из руки твоей чашу опьянения, дрожжи из чаши ярости Моей; ты не будешь уже пить их. И подам ее в руки мучителям твоим…» ( Ис.51:17, 21–23 , ср .: «Ты дал испытать народу Твоему жестокое, напоил нас вином изумления» — Пс.59:5 , см. также Пс.74:9 ). Пророк Иеремия возвещает воздаяние Господне и народу Иуды, и языческим народам: «…так сказал мне Господь, Бог Израилев: возьми из руки Моей чашу сию с вином ярости, и напой из нее все народы, к которым Я посылаю тебя. И они выпьют, и будут шататься, и обезумеют при виде меча, который Я пошлю на них. И взял я чашу из руки Господней, и напоил из нее все народы, к которым послал меня Господь» ( Иер.25:15–17 ). В иносказательном описании народа, отступившего от своего Бога, пророк Иезекииль уподобляет Самарию и Иерусалим двум сестрам-блудницам: «…блудили они в Египте, блудили в своей молодости, там измяты груди их, и там растлили девственные сосцы их. Имена им: большой — Огола, а сестра ее — Оголива» — Иез.23:3–4 ). Оголиве (Иерусалиму) определено воздаяние: «Ты ходила дорогою сестры твоей; за то и дам в руку тебе чашу ее. Так говорит Господь Бог: ты будешь пить чашу сестры твоей, глубокую и широкую, и подвергнешься посмеянию и позору, по огромной вместительности ее. Опьянения и горести будешь исполнена: чаша ужаса и опустошения — чаша сестры твоей, Самарии! И выпьешь ее, и осушишь, и черепки ее оближешь, и груди твои истерзаешь; ибо Я сказал это, говорит Господь Бог. …Ты забыла Меня и отвратилась от Меня, то и терпи за беззаконие твое и за блудодейство твое» ( Иез.23:31-35 ). Испустить дух |
| а) накануне среды и пятницы, то есть во вторник и четверг каждой недели; во все четыре многодневных поста; накануне праздничных дней и в самые дни таких праздников, как Воздвижение Креста Господня (14 сентября), Усекновение главы святого Иоанна Крестителя (29 августа), поскольку веселье и пиршество, сопутствующие брачному торжеству, не сообразуются с покаянием и воздержанием, которое налагает пост 127 . В святую Четыредесятницу при особых обстоятельствах допускается лишь помолвка, и то лишь на Благовещение (когда оно не совпадает со Страстной седмицей) и в Вербное воскресенье; б) На Сырной седмице; в) На Светлой седмице (в дни между Пасхальным воскресеньем и Фоминым воскресеньем), в день Святой Троицы, в период между Рождеством и Крещением, равно как и накануне всех Господских праздников. Глава 23. О таинстве елеосвящения Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему ( Иак.5:14–15 ). Священник : Елеосвящение есть богоустановленное таинство, в котором больной христианин, помазуясь освященным елеем, получает, по молитвам священников, исцеление от болезней телесных и прощение грехов. Все таинства, о которых шла речь до этого, имеют три признака: 1) богоустановленность; 2) благодатность; 3) связь с видимым веществом. Равным образом и таинство елеосвящения установлено Богом (см.: Мк.6:12–13 ; Лк.9:6 ) и сообщает благодать через видимое вещество, а именно освященное масло (елей). Основываясь на заповеди Господа Иисуса Христа, Церковь преподает это таинство больным, в особенности тем из них, кто не нашел исцеления у врачей. Хотя врачебное искусство имеет благословение Божие, ибо и врача создал Бог (см.: Сир.38:12 ), всё же доныне существуют болезни, от которых не найдено лекарств: проказа, рак, туберкулез, эпилепсия, слепота, немота, полная глухота и многие другие. Но невозможное у людей возможно у Бога (см.: Мф.19:26 ; Лк.1:37 ), и мы видим, что Господь Иисус Христос, проходя по городам и селениям, исцелял всякую болезнь и всякую немощь в людях ( Мф.4:23–25 ; ср.: Мф.8:1–4; 9:27–35 ). Однако исцеления эти совершались лишь там, где болящие верили в Его исцеляющую силу (см.: Мк.9:23 ). |
| На слова Пилата: «Не знаешь ли, что я имею власть распять Тебя?» – Иисус Христос с достоинством истины, с авторитетом верховной власти ответил: «Ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше» – и как Верховный Судья произнес Свой приговор над Пилатом и над Своими предателями: «Посему более греха на том, – сказал в заключение Иисус Христос Пилату, – кто предал Меня тебе» ( Ин.19:11 ). Вот из уст Его исходит слово обличения, которое, подобно грому небесному, подобно огню пламенеющему, поражает преступное лицемерие ханжей, на знамени своем написавших имя Иеговы, Моисея и пророков и под этим знаменем, как «тати и разбойники», волки-хищники, поедавших «домы вдов и сирот», съедавших «плоть овец» стада Божия, этих лицемеров, которые, «седши на седалище Моисея», затворили «Царство Небесное человекам», ибо они и «сами не входили, и хотящих войти не допускали» ( Мф.23:2–13 ); но это – «горе вам, книжники и фарисеи, змии, порождения ехиднины» ( Мф.23:13–31 ), многократно повторенное Спасителем, вдруг здесь же сменяется бесподобным по нежности и теплоте чувства голосом любви к Иерусалиму и его населению, сменяется ни с чем не сравнимым голосом глубочайшей скорби и беспредельного соболезнования к бедственной участи, которая, по правосудию Божию, ожидает Иерусалим и иерусалимлян: «Иерусалим, Иерусалим! – заключил Свое обличительное слово фарисеям Иисус Христос, – избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! Сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели» ( Мф.23:37 ). Это трогательнейшее слово, это скорбная песнь любви, болезнующей и совоздыхающей о бедствиях иудейского народа, вылилась из глубины души Богочеловека и, что едва ли с чем сравнимо, вылилась тотчас после молниеносно обличительного слова: горе вам, горе вам!.. Значит, в самом обличении скрывалась скорбь, жалость, любовь и ревнование о спасении чад и братий Иерусалима! Вот перед Иисусом Христом люди, прошлое которых грех, позор и беззаконие; у ног Его женщина-грешница: «плача, она начала обливать ноги Его слезами, и отирать волосами головы своей, и целовала ноги Его, и мазала миром» ( Лк.7:38 ); перед Ним Закхей, начальник мытарей, грешник ( Лк.19:7 ), заклейменный позором и отверженный в обществе за занятие, сопряженное с беззаконием, и сам сознающий, что совесть его отягчена неправдою ( Лк.19:8 ). |
| Состояние праведных есть состояние покоя или успокоения от трудов: «…они упокоятся от трудов своих…» (Откр. 14, 13). Ап. Павел сравнивает этот покой с покоем Бога в 7-й день: «Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих» (Евр. 4, 10). Но покой Божий по окончании дел творения не есть состояние бездействия, потому что Бог хотя и не создает новых видов существ, тем не менее непрестанно промышляет о всем мире. Поэтому состояние праведников не есть состояние праздного ожидания и бездеятельности или некое подобие сна — это состояние деятельное, которое предполагает молитву, личностное общение и познание. О познании апостол говорит: «…теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» (1 Кор 13, 12). О том, что состояние праведных предполагает их общение между собой, говорит Господь: «…многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном» (Мф. 8, 11). Усопшие узнают друг друга, например, богач, Лазарь и Авраам. Это общение есть общение не только между собой, но и с Ангелами (Евр. 12, 22-24). 1.3.2. Состояние душ грешников после частного суда Об этом нам очень мало известно. Место пребывания грешников после частного суда Евангелие называет, во-первых, «адом» (Лк. 16, 23, Деян. 2, 51). «Ад» (греч. — αδης) буквально означает «место, лишенное света». В Писании оно также называется «преисподними местами земли» (Еф. 4, 9), просто «преисподней» (Флп. 2, 10), «тьмой кромешной» (Мф. 22, 13; 25, 30), наконец, «темницей духов» (1 Пет. 3, 19). В православном исповедании (Чл. 68) сказано, что грешники пребывают «в местах осуждения и гнева Божия». Как описывает это состояние Свщ. Писание? Прежде всего, это состояние удаления от Бога. Господь говорит грешникам: «…отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф. 7, 23). Грешники, в отличие от праведников, не имеют покоя: «…червь их не умирает, и огонь не угасает» (Мк. 9, 44). Причиной этих мучений являются угрызения совести и неудовлетворимая страсть. Ап. Павел говорит об этом состоянии: «Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое…» (Рим. 2, 9). Скорбь и теснота усиливаются ведением о блаженном состоянии праведников, сознанием невозможности выйти из места мучения, ибо «…утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут…» (Лк. 16, 26). Это различие в состояниях между праведниками и грешниками и невозможность по своей воле перейти из одного состояния в другое было уже в ветхозаветном шеоле. Хотя в шеоле пребывали и праведники, и нечестивые (Пс. 88, 49; Иов. 30, 23), тем не менее находились они в различном состоянии. После сошествия Христа во ад праведники были Им из шеола изведены (1 Пет. 3, 18-20). |
| Естественно верующему ревниво хранить истину данного Церкви Откровения в его, если возможно, полноте и чистоте. Многовековый опыт Церкви убедительно показал, что всякое отступление от пути заповедей евангельских удаляет от того познания, в котором заключена вечная жизнь (Ио. 12: 50; 17: 3). Мы не в силах достигать совершенство заповедей, но от нас зависит проявить максимальное прилежание, и тогда остальное завершит Он Сам. В труде нашем стяжать любовь Христову дается нам созерцать недоступность святости Бога, а вместе и безмерность Его смирения. Сила евангельских заповедей в том, что они естественно вводят в беспредельность Божественного Бытия. Душа блаженно удивляется пред Богом; она в восторге пред Его предвечным величием, она поражена и Его снисхождением к нам в воплощении. Во всем ее Учитель Христос (Мф. 23: 8). Без Него человечество неизбежно погибнет в глубинном мраке своей злобы. Христос — Свет миру; чрез Него явлена истина и “от полноты Его все мы принимаем и благодать на благодать” (ср.: Ио. 8: 12; 1: 16–17). Смиренный “Бог гордым противится, смиренным же дает благодать” (1 Петр. 5: 5; Мф. 23: 12). Благодать есть Его, Бога, жизнь, и Он дает Свою жизнь стремящимся к подобию Ему. “Кто унижает себя, тот возвысится”. В силу этого принципом нашей аскетики является движение к самоумалению, к “бесконечно” малому, и никак не гордая потуга к самовозвеличению. Наш путь есть путь апофатического подвига чрез наше “истощание” в следовании Христу, истощившему Себя даже до крестной смерти (ср.: Фил. 2: 5–9). Чем глубже идем мы “вниз”, тем радикальнее очищаемся от последствий гордого падения нашего Праотца Адама. И когда сердце наше становится чистым (Мф. 5: 8), тогда вселяются в нас и Отец, и Сын, и Дух Святой, и мы вводимся в непоколебимую реальность Божьего Царства, где неисповедимое величие слито воедино с соответствующим ему смирением и кротостью. Само воплощение Бога–Слова есть тоже истощание, онтологически свойственное божественной любви. Отец истощает Себя всего в Рождении Сына. И Сын ничего не присваивает Себе, но все отдает Отцу. Наше же истощание выражается в том, что мы оставляем все, что нам дорого на земле, во исполнение заповеди: “…если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой… ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее” (Мф. 16: 24–25). И снова: “Так всякий из вас, кто не отрешится от всего, что имеет, не может быть Моим учеником” (Лк. 14: 33). |
| з. и гдь гдь помощникъ м бысть: сег ради не усрамихс, но положихъ лиц сво аки твердый камень и размхъ, к не постыждс: 7. И Господь Бог помогает Мне: поэтому Я не стыжусь, поэтому Я держу лицо Моё, как кремень, и знаю, что не останусь в стыде. и. зан приближаетс правдавый м. Кто прйс со мною; да сопротивостанетъ мн кпн. И кто сдйс со мною; да приближитс ко мн. 8. Близок оправдывающий Меня: кто хочет состязаться со Мною? станем вместе. Кто хочет судиться со Мною? пусть подойдёт ко Мне. . С, гдь гдь поможетъ м: кто м; С, вс вы к риза бетшаете, и к молїе изстъ вы. 9. Вот, Господь Бог помогает Мне: кто осудит Меня? Вот, все они, как одежда, обветшают; моль съест их. Ст. 7–9. Унижаемый от людей и оставляемый всеми ( Мф.26:31, 56 ; Мк.14:27:50 ), Он не падает духом и не приходит в смущение, зная, что Господь, Отец Его, есть помощник и защитник Его ( Ин.16:32; 8:29 ), что никто не может обличить его грс ( Ин.8:46 ), все же противники Его, будучи противниками вместе с тем и Бога ( Ин.12:47–50 ), погибнут от нравственной порчи ( Ин.8:24 ), как одежда от моли. Во 2 половине 9 ст. 70, вместо местоимённого суффикса 3 л. мн. ч., читали суффикс 2 л. мн. ч. і. Кто въ васъ бойс гда; да послшаетъ гласа трока єг. Ходщїи во тьм, и нсть имъ свта, надйтес на им гдне и утвердитес бз. 10. Кто из вас боится Господа, слушается гласа Раба Его? Кто ходит во мраке, без света, да уповает на имя Господа и да утверждается в Боге своём. Ст. 10. Вместо стоящего в евр.-м. т. =в р.-с. слушается, 70 читали: , почему: κουσατω= да послшаетъ. Согласно сему переводу, современные Отроку Господню, благочестивые иудеи призываются внимать гласу Его, гласу Того, Кто есть исполнение закона и пророков ( Мф.5:17 ), о Ком, во время преображения на горе Фаворской, Бог Отец сказал,: сей есть снъ мой возлюбленный, немже влаговолихъ: тог послшайте ( Мф.17:5 ). Весь же вообще иудейский народ, который, вследствие порчи органа духовного зрения ( Мф.6:22–23 ). пребывал во тьме ( Ин.12:35 ), теперь пророчески призывается веровать в Того, в Ком имя Господа, т. е. Откровение существа Божия (ср. Исх.23:21 ; Ис.63:9 по евр. т. Ин.14:9–10 ), следовать за ним, как за светом, чтобы выйти из тьмы ( Ин.12:46 ). |
| Мф.13:16 . Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат, (Ср. Лк.10:23 – в иной связи и измененной форме выражения). Изречение это было, вероятно, повторено. Члены тела здесь вместо лиц, т.е. вместо: «вы блаженны, что видите» и т.д. Мф.13:17 . ибо истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали. (Ср. Лк.10:24 ). Здесь имеются в виду вообще пророки, которые возвещали о Грядущем Избавителе и, конечно, сами желали Его видеть. Хорошее объяснение этого стиха у Иеронима: «Здесь, по-видимому, содержится противоположное тому, о чем говорится в другом месте. Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел, и возрадовался. Но Иисус Христос не сказал, что желали видеть то, что вы видите, все праведники и пророки, а многие. Между многими могло случиться, что одни видели, а другие не видели, хотя это место и опасно толковать в том смысле, что между заслугами святых существует как бы некоторое различие. Итак, Авраам видел гадательно, но не видел лицом к лицу. Вы же вблизи видите и имеете вашего Господа». Ср. Евр.11:13, 39 . Мф.13:18 . Вы же выслушайте значение притчи о сеятеле: (Ср. Мк.4:13 ; Лк.8:11 ). Буквально: «итак, вы выслушайте притчу сеятеля». В подлиннике нет слова «значение», и в русском переводе оно подчеркнуто. От вставки этого слова реальный смысл стиха не изменяется. Мф.13:19 . ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его – вот кого означает посеянное при дороге. (Ср. Мк.4:15 ; Лк.8:12 ). У Матфея пропущено то, что сказано у Мк.4:14 ; Лк.8:11 (вторая половина стиха). Изложение речи Спасителя у всех синоптиков разное. Буквально у Матфея: «всякого, слушающего слово Царствия и не разумеющего, приходит...» Такую речь называют анаколуфом (непоследовательной), и она употреблена здесь ради большей выразительности. Речь без анаколуфа была бы такова: лукавый приходит и похищает посеянное в сердце всякого, слушающего слово о Царстве и не разумеющего. Далее в русском переводе: «вот кого означает посеянное при дороге». Это представляет из себя отступление от образа, потому что не человек, а семя сеется. Русский перевод, впрочем, точно выражает смысл греческой речи: οτς στιν παρ τν δν σπαρες. Но вместо слов, «этот есть при дороге посеянный» должно было бы быть, «вот то, что посеяно при дороге» или «такова земля при дороге, на которую посеяно». То же и в следующих стихах. Но такие явления обычны в восточной речи. Пробовали избежать затруднения тем, что относили слово οτος к λγος. Но такое объяснение не согласуется со стихами 20, 22, 23. Смысл речи, однако, ясен. Семя одно и то же везде и для всех, но семя не вырастает без земли, и земля не рождает без семени; рост или гибель семени бывает следствием удобства или неудобства земли. Следует заметить, что во всем этом объяснении Христа Своей притчи прежняя приточная речь повсюду повторяется с объяснительными добавлениями. |
|
|
