| Богоначальная сверхсущественность, каково бы ни было сверхбытие сверхблагости, не должна воспеваться никем, кто любит Истину, превышающую всякую истину, ни как слово или сила, ни как ум, или жизнь, или сущность, но – как всякому свойству 425 , движению, жизни, воображению, мнению, имени, слову, мысли, размышлению, сущности, состоянию, пребыванию, единству, пределу, беспредельности, всему тому, что существует, превосходительно запредельная. Поскольку же, будучи бытием Благости, самим фактом своего бытия Она является причиной всего сущего, благоначальный промысел 426 Богоначалия следует воспевать, исходя из всего причиненного Им, потому что в Нем – все и Его ради, и Он существует прежде всего, и все в Нем состоялось, и Его бытие есть причина появления и пребывания всего, и Его все желает: умные 427 и разумные – разумно, низшие их – чувственно, а остальные либо в соответствии с движением живого, либо как вещества, соответствующим образом приспособленные к существованию. 6 . Зная это, богословы и воспевают Его и как Безымянного, и как сообразного всякому имени. Он безымянен, говорят, потому что Богоначалие сказало в одном символическом богоявлении из разряда таинственных видений, упрекая спросившего «Каково имя Твое?», и как бы отводя его от всякого знания Божьего имени: Почему ты спрашиваешь имя Мое? Оно чудесно» ( Быт.32:29 ). И не является ли поистине удивительным такое «имя, которое выше всякого имени» ( Флп.2:9 ), – неназываемое, пребывающее «превыше всякого имени, именуемого и в этом веке и в будущем» (ср. Еф.1:21 )? Многоименен же Он потому что при этом Его представляют говорящим: «Я есмь Сущий» ( Исх.3:14 ), «Жизнь» ( Ин.14:6 ), «Свет» ( Ин.8:12 ), «Бог» ( Быт.28:13 ), «Истина» ( Ин.14:6 ), и в то же время те же самые богомудры воспевают Причину всего, заимствуя имена из всего причиненного Ею, как–то: «Благой» ( Мф.19:17 ), «Прекрасный» ( Пс.26:4 ), «Мудрый», «Возлюбленный» ( Ис.5:1 ), «Бог богов» ( Пс.49:1 ), «Господь господ» ( Пс.135:3 ), «Святая Святых», «Вечный» 428 ( Втор.33:27 ), «Сущий» ( Исх.3:14 ), и «Причина веков», «Податель Жизни», «Премудрость» ( Притч.9:1 ; 1Кор.1:30 ), «Ум» ( 1Кор.2:16 ), «Слово» ( Ин.1:1 ), «Сведущий», «Обладающий заранее всеми сокровищами всякого знания» (ср. Кол.2:3 ), «Сила», «Властелин», «Царь царствующих», «Ветхий днями» ( Дан.7:9 ), «Нестареющий» 429 и «Неизменный», «Спасение», «Справедливость» (ср. Иер.23:6 ), «Освящение» ( 1Кор.1:30 ), «Избавление» (там же), «Превосходящий всех величием» и сущий «В дыхании 430 тонком». Говорят также, что Она в умах, в душах, в телах, в небе и на земле, вместе с тем Сама в Себе, в мире, вокруг мира, над миром, над небом, над сущим; Ее называют солнцем, звездой, «огнем», «водой, «духом», росой, облаком, самоцветом, камнем, всем сущим и ничем из сущего. |
| 52 неторопливо. Т.е. не как во время исхода из Египта (ср. Исх. 12,11 ; Втор. 16,3 ). впереди вас... стражем позади. Эти слова являются напоминанием об исходе из Египта, когда Господь в образе облачного и пламенного столпа пребывал со Своим народом на протяжении всего пути (42,16; 49,10; 58,8; Исх. 13,21.22; 14,19.20 ). Присутствие Божие направляет людей к полноте и великолепию вечного Царства (4,5.6; 42,16; 49,10; 58,8; ср. Исх. 13,21.22; 14,19.20 ). 5253,12 Рассматриваемые стихи представляют собой четвертую песнь о Слуге (42,1–4; 49,1–7; 50,4–11; 52,13 53,12). Из книг НЗ однозначно следует, что страдающий Слуга Божий, о Котором говорит Исаия, есть никто иной, как Сам Иисус Христос ( Мф. 8,17; 26,63.67; 27,14 ; Мк. 9,12; 14,60; 15,4.5 ; Лк. 22,37; 23,33; 24,27.46 ; Ин. 1,29; 12,38 ; Деян. 3,13; 8,32.33 ; Рим. 4,25; 5,19; 10,16; 15,21 ; 1Кор. 5,7; 15,3 ; Евр. 9,28 ; 1Пет. 1,11; 2,22–25 ; Откр. 5,6.12; 13,8 ). Ст. 52,13 53,12 являются чаще всего цитируемым в НЗ ветхозаветным фрагментом. В них Исаия повествует о жертве страдания, которую принес Христос, даровав всем верующим в Него надежду на будущую жизнь. 52:13–15 Господь защищает и прославляет Своего Слугу. 52 раб Мой. Букв.: «Слуга Мой» (см. ком. к 41,8; 42,1). будет благоуспешен. Ср. Иер. 23,5 . возвысится... возвеличится. Из древнееврейского текста ясно, что речь идет соответственно о воскресении, вознесении и славном пришествии Божиего Слуги. возвысится. Возвысится над смертью (53,8–10). Глава 53 53:1–3 В этих стихах говорится о страданиях Божиего Слуги. 53 кто... кому? Этот риторический вопрос подразумевает отрицательный ответ ( Ин. 12,38 ; Рим. 10,16 ), ибо язычники, за небольшим исключением (52,15), так и остались в неверии. слышанному от нас. Эти слова звучат как бы из уст избранного остатка верных Израиля (см. 52,15). открылась. Господь открыл Себя людям в Иисусе Христе. 53 отпрыск. В привычной системе религиозных и общественных ценностей иудеев не было места для Иисуса Христа, и всю Свою земную жизнь Он оставался чуждым народу Израиля, подобно дикому побегу на древе ветхозаветной веры. |
| 86 S.Grzybek, Metodologia teologii biblijnej , RBL 38 (1985) 2, с. 99. 87 Мф 14, 22-31 . Другие инсценировки могут основываться на повествовании об исцелении прокаженного ( Мк 1, 40-45 ), встрече Иисуса с Закхеем ( Лк 19, 1-6 ), исцелении хромого ( Ин 5, 1-9 ), беседе с богатым юношей ( Мк 10, 17-22 ), свадьбе в Канне Галилейской ( Ин 2, 1-11 ). 88 R.Kollmann, Bibliodrama w doswiadczeniu i badaniach naukowych , w: Katechizacja roznymi metodami , red. M.Majewski, Krakow 1994, s. 33–54; R.Jaworski, Spotkac sie , Plock 1993, c. 75–82. – Здесь приводятся указания для инсценировки четырех библиодрам: «Работники в винограднике», «Милосердный отец – блудный сын», «Милосердный Самаритянин», «Заблудшая овца». О методе драмы см. также A.Dziedzic, J.Pichalska, E.Swiderska, Drama na lekcjach jezyka polskiego , Warszawa 1995. 89 На основе Лк 10, 30-37 . 90 На основе Лк 10, 38-42 . 91 На основе Мф 27, 15-26 . 92 О важности использования настоящего времени в библейских рассказах см. A.Dlugosz, Katechetyczne przeslanie …, c. 31–36. 93 R.Kaminski, Biblia w zyciu parafii i malych wsp o lnot religijnych , w: Biblia w nauczaniu chrzescijanskim , red. J.Kudasiewicz, Lublin 1991, c. 158. 94 Джош Мак Дауэлл ( Josh McDowell ) – современный американский протестантский проповедник. 95 J.McDowell, Przewodnik do zrozumienia twojej Biblii , Krakow 1990, c. 26–34. 96 J.McDowell, Przewodnik …, c. 38–49. 97 Ин 3 . 98 Ин 4 . 99 J.McDowell, Przewodnik …, c. 75–78. 100 Брюссельская Библия , «Жизнь с Богом», 1989. 101 Симфония (репринт) , Москва, 1928; Симфония (первая полная) , Москва, 1998; J.Flis, Konkordancja Starego i Nowego Testamentu do Biblii Tysiaclecia , Warszawa 1991. 102 Praktyczny slownik biblijny , red. A.Grabner-Haider, Warszawa 1994; Словарь Библейского Богословия; К. Леон-Дюфур Брюссель, 1974 (2е изд. Киев, 1998); С. Аверинцев Словарь София-Логос , Киев, 1999; А. Мень Библиологический словарь , Москва; Библейская хронология , Москва, 1998; Евангельский словарь библейского богословия , ред. У.Элуэлла С.-Петербург, 2000; Библейский словарь , Б.Геце (репринт, Варшава, 1938), Стокгольм. |
| вр.) для человека. Он не заслуживает того, чтобы его искать ( ζητεν), как Царства и Правды Бога, или о нем заботиться ( μεριμν ν); он есть приложение второстепенное к исканию этого первого и главного ( ζητετε δ πρτον) – осуществления Правды Бога, Его истины и любви в Царстве Его среди всех людей (ст. 33–34). Таким образом, любостяжательность вела фарисеев, как ведет она и всех своих рабов, именно к тому, чем они гордились перед язычниками и мытарями-грешниками, – к языческому маловерию в Бога как Отца Небесного и к языческой суетности в заботах о мамоне неправды. Вторым пороком фарисеизма и ханжества, хотя не чуждым и всем вообще людям, служит отсутствие смирения, осуждение других и забота об их исправлении ( Мф. 7:1–5 ). Надутые тщеславием и своей мнимой праведностью, ханжи и лицемеры обыкновенно свысока глядят на всех других – грешников и мытарей. Для возгревания собственного самомнения они с особенным удовольствием выслеживают в других темные стороны и недостатки, с радостью смотрят на сучок в глазу брата своего, а о бревне в своем глазу не помышляют; преувеличивают вину другого, а себя во всём оправдывают. Смотря так на пороки своих ближних, они, кроме того, считают себя призванными заботиться об исправлении других и изъятии у них из глаз сучков, не замечая или извиняя бревна в своих глазах. Таковы ханжи и лицемеры всех веков и народов, таковы же были и фарисеи, обвинявшие Христа за общение с мытарями и грешниками ( Мф. 9:13 ) и Его учеников за срывание колосьев в субботу ( Мф. 12:7 ), а сами оставлявшие суд, милость и веру ( Мф. 23:23 ), поедавшие домы вдов, дополнявшие меру отцов своих в пролитии праведной крови ( Мф. 23:14, 32–35 ). Вопреки этому Господь повелевает Своим последователям не судить (и не осуждать; ср. Лк. 6:37 ) пороков братьев своих, чтобы не побудить их таким же судом отплатить своим пристрастным судьям: ничто так не раздражает людей и не вызывает в них жажды к отмщению, как преувеличенно несправедливое суждение о действительных пороках их со стороны пристрастных судей 49 . Врачу надо исцелить себя самого, прежде чем лечить других; надо сначала освободить свой глаз от бревна, чтобы он стал способен рассмотреть маленький сучок в глазу брата своего. В противном случае, судя другого, осуждаешь себя самого, ибо делаешь то же и даже худшее (ср. Рим. 2:1 ). Пример представляет случай, когда фарисеи вместо того, чтобы обвинить прелюбодеицу, сами не будучи без греха и обличаемые совестью, оставили женщину, которую не осудил и Безгрешный Спаситель ( Ин. 8:3–11 ) 50 . |
| Ин.14:7. И отселе знаете Его и видесте Его Считаю достойным удивления и этому изречению присущее расположение (слов) и трудновыразимое (словами) построение. В словах «если бы вы знали Меня, и Отца Моего бы знали» высказав ученикам обвинение в незнании столь необходимого предмета, Он тотчас же указал и на противоположное: «отныне знаете Его и видели Его». Так как они имели быть вождями повсюду лежащих церквей, услыхав от Самого Спасителя: «шедше научите все народы» (Мф.28:19), то по этой особенно, как полагаю, причине, благополезно указав наперед и как бы высказав вообще о всех, что если кто познал Сына, тот познает без всякого сомнения и Отца и Бога, от Которого Он есть, считает полезным засвидетельствовать познание в Своих учениках — не ради приятности, ибо Он не мог бы сказать что-либо не истинное, но как действительно уведавших и познавших. Ведь для здравомыслящих нет никакого сомнения в том, что они знали и веровали, что Господь есть истинно Сын Бога. В противном случае коим образом Нафанаил (истинный) Израильтянин, услыхав: «Прежде чем тебя Филипп позвал, находящимся под смоковницею Я видел тебя», тотчас высказал свое исповедание веры в словах: «Равви, Ты Сын Божий, Ты царь Израилев» (Ин.1:49-50)? Так и при чудесном и необычайном успокоении моря разве не поклонялись Ему находившиеся в судне, «говоря: истинно Божий Сын Ты» (Мф.14:33)? Может ли кто из не знающих, что Он есть Бог и рожден от Бога Отца, сказать такие слова? В противном случае разве не должен оказаться таковой малоумным? Также около пределов Кесарии Филипповой, когда Сам Христос спрашивал их: «Кем Меня называют люди, Сына Человеческого?» — разве не высказали прежде предположения других? Одни, сказано, считают Илиею, другие Иеремиею или одним из пророков. А за кого считают Его они сами, также не отказывались ясно высказать все чрез одного преимуществовавшего из них — это был сам Петр, — и без колебания ответили: «Ты Христос, Сын Бога Живаго» (Мф.16:13-14, 16). Итак, когда Христос говорил: «Если бы вы знали Меня, и Отца Моего бы знали», не думай, что это изречение сказано (только) самим ученикам, но, взяв лицо святых Апостолов, делает как бы общее некое определение повсюду находящимся. |
| В третьем веке пред Р. Хр. сделан был перевод еврейских книг на греческий язык для знаменитой александрийской библиотеки и в этом переводе помещены все и притом те самые книги, какие находились в каноне еврейском, вполне составившемся к тому времени. В третьих, свидетельства церкви иудейской и ее писателей касательно подлинности ветхозаветных книг имеют также весьма важное значение по своему обилию и непрерывному преданию, переходящему из рода в род от временн Моисея до Хр. Спасителя. Свидетельства эти прежде всего имеют свои основания в самих св. книгах, где позднейшие из них ссылаются на предшествовавшие. Книга I. Навина упоминает, напр., о законе Моисеевом, книга Судей говорит о том, что содержит книга И. Навина; события изложенные в книге Судей упоминаются в кн. Царств и т.д. В кн. I. сына Сирахова ( Сир.49:12 ) поименно перечисляются большие пророки и затем упоминается о дванадесяти меньших. Устное предание о времени происхождения и писателям всех книг ветхозаветных сохранилось преимущественно в Талмуде. Предание церкви иудейской передало св. книги церкви христианской, которая после Христа Спасителя (ср. Мф.21:42, 22:29 ; Ин.10:34 ; Лк.24:44 ; Мф.23:25 ; Лк.11:51 ; Ин.10:35 ; Лк.16:17 ) и апостолов (ср. Рим.1:2 ; 2Тим.3:15,16 ; 2Пет.1:19–21 ) является непрерывною свидетельницею подлинности св. книг В. Завета до настоящего времени. К доказательствам подлинности св. книг Ветхого Завета относятся также свидетельства, заимствованные из самых же св. книг. К таким свидетельствам принадлежат: 1) свидетельства самих писателей св. книг о себе, как о писателях той или другой книги. Так пр. Моисей весьма часто говорит о том, что он вписал в книгу данные ему повеления господни ( Исх.17:14, 24:4–7 ; Числ.33:1,2 ; Втор.39:9–11 ). I. Навин упоминает о себе, как о писателе ( Нав.24:26 ); пророки весьма часто присоединяют свое имя там, где получают повеление записать свои прооч. Речи ( Ос.1:2 ; Ис.2:1 ). Эти свидетельства в связи с другими характерными признаками и историч. показаниями могут указывать на подлинное время происхождения той или другой св. книги. 2) Язык св. книг, при всем своем одноообразии, сохранил в себе на столько разности, что в нем легко можно видеть отпечаток различных степеней развития его сообразно с историческими периодами жизни богоизбранного народа. Так язык книг Моисеевых и И. Навина значительно разнится от языка книг писанных при царях. Язык и изложение первых отличается простотою и безыскусственностью; книги написанные во время царей отличаются литературною искусственностью, изяществом выражений и красотою. В книгах позднейших, писанных во время плена, язык древний еврейский теряет прежнюю свою чистоту и смешивается с эелементами других языков. Такая разность свидетельствует, что ветхозав. книги подлинно произошли в разные времена. |
| 3:1), потому что «наше житие на Небесех есть» (Флп. 3:20). Но так как мы все же находимся на земле, мы должны жить, как говорит апостол Павел: «Требующии мира сего, яко не требующе» (1 Кор. 7:31), то есть жить по закону нужды, а не по закону похоти. К сожалению, в этом мы часто бываем невнимательны и нерадивы, поэтому Господь с особой горечью как-то раз сказал, что «сынове века сего», то есть те, кто далеко от Бога, часто бывают «мудрейши паче сынов света в роде своем» (Лк. 16:8); они бывают более деятельными, более решительным в своих устремлениях, чем сыны света, верующие христиане. Обратим внимание на некоторые моменты жизни Христа, Которому мы призваны подражать. Господь наш говорил однажды о бессилии сатаны иметь над Ним какую-либо власть или право: «Грядет князь мира сего, и во Мне не имать ничесоже» (Ин. 14:30), и снова: «Дерзайте, Аз победих мир» (Ин. 16:33), и еще: «Се, даю вам власть наступати на змию и на скорпию и на всю силу вражию» (Лк. 10:19). Нечто подобное происходит и с нами, когда мы живем во Христе. Тот, чьими рабами и подчиненными мы когда-то были, — то есть сатана — не находит больше себе места в нас, так что теперь мы можем с пророком Давидом сказать: «Врагу оскудеша оружия в конец» (Пс. 9:7). Но когда мы снова начинаем проявлять страх по причине силы страстей и греха, Христос укрепляет нас, говоря: «Дерзайте, Аз победих мир» (Ин. 16:33), и в другом месте Господь говорит: «Призови Мя в день скорби твоея и изму тя» (Пс. 49:15). И когда неутомимое безумие врага упорствует и ранит нас, Он напоминает нам, что нам дана власть не только противостоять, но и «наступати на змию и на скорпию и на всю силу вражию» (Лк. 10:19). Как было сказано, это становится достижимо, когда мы «облекаемся» во Христа в Крещении, и к нам приходит Благодать, изгоняя всякое зло. Деспотическая сила зла, которая раньше принуждала человека и душила его свободу, теперь не имеет над ним власти, потому что от человека зависит послушать и последовать, или отречься. Верующий, который «облекся» во Христа, имеет способность различать духовные реальности и принимать верные решения; он может противостоять врагу, прогоняя его любым способом, даже если тот пытается как-либо прикрыться. Пример нашего Господа, Который постился и подвизался в пустыне, служит нам светоносным путеводителем в плавании по бушующему морю здешней жизни. Ради нас Он совершил тот подвиг в пустыне. Поэтому и каждый из нас, укрепляемый Его Благодатью, пусть повторяет вместе с Ним: «Иди за Мною, сатано; писано бо есть: Господу Богу твоему поклонишися и Тому Единому послужиши» (Мф. 4:10). |
| Поскольку сегодня многие люди – в том числе и в рядах Движения Веры – сомневаются в том, что Бог правит миром, я хотел бы привлечь внимание читателя хотя бы к некоторым из библейских утверждений, подтверждающих учение о всевластии Бога. Бог властвует над природой. По учению Библии, Бог управляет даже такими, казалось бы, случайными явлениями, как жребий (Пр.16:33). Следовательно, Он обладает полной властью над миром природы повсюду, включая землю. Как говорил Иисус, Бог заботится даже о том, сколько волос растет на нашей голове, и о том, когда оборвется жизнь обыкновенной пташки ( Мф.10:2931 ). Это не просто совершенное знание настоящего, но и залог того, что Бог будет направлять учеников Христа и заботиться о них в будущем (см. Мф.6:34 ). Бог властвует над событиями. Твои братья становятся твоими врагами, пытаются тебя убить и продают наркоторговцам. В конце концов, ты оказываешься в тюрьме по обвинению в попытке изнасилования. Может ли это быть волей Божьей? Библия говорит, что может, и свидетельством тому – история Иосифа ( Быт.45:49; 50:20 ). Бог управляет становлением и падением народов и правителей ( Пс.32:1011 ; Ис.10:515; 14:2427 ; Иер.49:20 ). Павел планировал предстоящие путешествия, но понимал, что Бог может вмешаться в его планы ( Деян.18:21 ; Рим.10:1; 15:32 ). Бог властвует над обстоятельствами, под влиянием которых Его народ страдает ( 1Пет.3:17 ; Быт.50:20 ) или терпит искушения ( Мф.6:13 ; 1Кор.10:13 ). Бог властвует над людьми. Бог властвует не только над природой, историческими событиями и обстоятельствами, но и над отдельными людьми. Он может направлять сердце царя, куда захочет (Пр.21:1). Бог Сам выбирает, кого помиловать, а кого нет (Пр.16:4; Ин.1:13; 6:44 ; Рим.9:624 ; Еф.1:312 ). Он определяет, какие духовные дары мы получаем ( 1Кор.12:11 ; ср. 1Кор.14:1 ). В конечном итоге, именно от Него зависят наши слова и поступки (Пр.16:1:9). Все вышесказанное не лишает на свободы поступать, как нам хочется; Бог не «заставляет» нас делать то, чего бы мы сами не сделали. Не следует считать, что за всем происходящим, в том числе и за добровольными поступками людей, стоит непреодолимая Божья воля. |
| Хотя этот документ и имеет полуофициальное значение, однако во всех католических энциклопедиях, комментариях, богословских словарях и других книгах мы находим именно сатисфакционное учение об Искуплении, а как известно, все католические книги предварительно проходят через духовную цензуру и в них выражается «disciplina approbata» Римско-католической церкви, поэтому справедливо можно сказать, что сатисфакционное учение о догмате Искупления является учением Римскокатолической церкви. 750 См. слово «redemption» в Dictionnaire Apologetique de la Foi Catholique и это же слово в Dictionnaire de Theologie Catholique. Vol. XIII. 753 Совершенно неверно утверждение свящ. А. Волконского, говорящего: «С первых веков христианства покаяние сопровождалось наложением епитимий. Ее главной целью было удовлетворение Божией справедливости за нанесенное оскорбление» (подчеркнуто нами). См.: Op. cit. P. 390. Это совершенно неверное понимание значение епитимий в древней Церкви, как в Восточной, так и Западной (до отделения от Православной Церкви). 765 Georgii Scholarii Oratio in festum Ingressus Beatae Virginis Mariae in Templum. Cap. 2//Graffin-Nau. Patrologia Orientalis. T. 19. P. 515. 814 1Цар.16:35; Пс.23:5; 26:9; 37:23; 41:6; 64:6 и т. д.; Ис.19:20; 43:3,11; 49:26; 62:11; 63:8; Иер.14:8; Авд.21; Лк.1:47; 2:11; Ин.4:42; Деян.5:31; 13:23; 2Пет.1:1,11; 2:20 и т. д.; 1Ин.4:14; Иуд.25; Еф.5:23; Флп.3:20; 1Тим.1:1; 2:3; 4:10 и т. д. 2Цар.3:18,28; Ис.46:13; 49:6,8; 51:5–6,8; 52:10; 56:1; Иер.3:23; Лк.1:69,77; Деян.4:11; 7;25; 13:26,47; 1Пет.1:5,9; 2Кор.6:2,7; 2Фес.2:13; Евр.2:3 . Ис.25:9; 33:22; 35:4; 45:21–22; 63:1; Иер.15:20; 42:11 и т.д.; Мф.1:21; 18:11; Лк.9:56; Ин.3:17; 5:34; 10:9; 12:47; Деян.4:12; 16:31; Рим.5:9–10; 8:24; 10:9; Еф.2:5; 1Тим.1:15; 2:4; Тит.3:5… 829 Платон. «Критий» при конце диалога//Plato with an English translation. Vol. VII. P. 304. Rev. R. G. Bury. London, 1929. 832 См., например, тропарь: «Во гробе плотски, во аде же с душею яко Бог...», кондак 5-го гласа: «Ко аду Спасе мой сошел еси...», кондак Пасхи: «Аще и во гроб снизшел, бессмертие, но адову упразднил еси силу...», тропарь воскресный 2-го гласа: «Егда снисшел еси к смерти, Животе бессмертный, тогда ад упразднил еси блистанием Божества» и т. д. Эта же традиция запечатлелась и в иконописи. |
| Adv. haer. V 9. 4; V 32. 2). В то же время в аскетической лит-ре получило широкое распространение аллегорическое истолкование, понимающее под землей человеческое тело с его страстями: дух подвижника, укрепившись в кротости и воздержании, сможет завладеть мятежной землей нашего тела (ср.: Пс 36. 11, 29 - Ioan. Cassian. Collat. XII 6). Наиболее сложное психологическое изъяснение этой заповеди представлено свт. Григорием Нисским, к-рый показывает, что евангельское понятие кротости не имеет ничего общего с обиходными представлениями о ней. Он делает акцент на том, что кротость не означает «тихость и медленность», поскольку подвижническая жизнь предполагает во мн. случаях «скорость в движении». Кротость характеризуется отсутствием кичливости и надменности и означает скорее умеренность, осознание пределов своих сил, умение укротить действие страстей и помыслов, что подразумевает активную деятельную борьбу с ними, а не пассивное бесстрастие (ср.: Флп 3. 14; 1 Кор 9. 24 - Greg. Nyss. De beat. 2//GNO. Vol. 7. Pars. 2. P. 92-94). IV. Мф 5. 6 (ср.: Лк 6. 21). Духовная жажда, представленная в этой заповеди, была предызображена еще в ВЗ (Пс 16. 5; 41. 3), а под понятием правды свт. Григорий Нисский, как и др. авторы, понимает не только любой вид добродетели, но и истинную добродетель, к-рой является Сам Бог Слово, к Нему обращено полное исполнение этих слов (ср.: Пс 33. 9; Ин 14. 23; Гал 2. 20 - Greg. Nyss. De beat. 4//GNO. Vol. 7. Pars. 2. P. 120-123; Chromat. Aquil. Tract. in Matth. 17. 5. 2). Посредством слова о правде «Господь предложил в снедь слушающим Самого Себя» ( Orig. Fragm. in Matth. 83//GCS. Bd. 41. S. 49) Ориген сопоставляет это блаженство со словами о духовной жажде Бога из Псалтири (Пс 41. 2-3), а также с рассказом о колодце Иакова и с беседой Господа с самарянкой (Ин 4. 5-15 - Orig. In Ioan. comm. 30. 21-25). Блж. Августин, обращаясь к этим словам, сопоставляет их с 1 Кор 1. 30, где Христос также назван «правдой», или «праведностью [δικαιοσνη, как и в Мф 5. 6] от Бога» ( Aug. In Ioan. 26. 1), и замечает: «Если ты голоден, то Бог становится твоим хлебом, если жаждешь - твоею водой» (Ibid. 13. 5). Эта заповедь побуждает верующих всегда «чувствовать потребность творить дела правды» ( Hieron. In Matth. 5. 6); испытывающие голод и жажду чувствуют сострадание и проявляют его к другим, кто также претерпевают страдания (ср.: Пс 110. 9 - Ambros. Mediol. In Luc. V 65). Достижение праведности не может быть основано на простом желании, необходимо, чтобы верующие со всей страстью стремились к ней, испытывая голод и жажду ( Chromat. Aquil. Tract. in Matth. 17. 5. 1; Ioan. Chrysost. In Matth. 15. 4). |
|
|
