| Скачать epub pdf 1. Приготовление к Литургии В священнодействии Святых Тайн (честные) дары прелагаются в Божественное Тело и Кровь; цель его – освящение верных, которые получают чрез (приобщение) святых даров оставление грехов, наследие Царства Небесного и тому подобное. Пособием и приготовлением как по отношению к самому делу (преложения святых даров), так и в отношении к достижению цели (священнодействия) служат молитвы, псалмопения, чтения из священных книг, одним словом, все, что священно совершается и возглашается и пред освящением, и по освящении даров. Ибо, хотя Бог подает нам всякую святыню даром, и мы ничего не можем принести Ему, и (Его дары) суть в строжайшем смысле дары, однако ж Он настоятельно требует от нас, чтобы мы были способны и принять святыню, и сохранить; людям, не приготовленным к сему, Он и не подал бы освящения. Под таким условием подает Он (благодать) Крещения и Миропомазания; под этим условием допускает Он и к своей вечери и преподает страшную пищу, как это Он выразил в притче о семени, когда говорил: «изыде сеятель – не обрабатывать землю, но – сеяти " ( Мф.13:3 ; Мк.4:2 ) так, что обработка и все вообще приготовление должно уже сему предшествовать. Итак, поелику столь необходимо, чтобы мы приступали к принятию Тайн с таким добрым настроением и приготовлением, то должно было привзойти в состав священнодействия и оно (надлежащее приготовление), как и есть. Эту именно силу в отношении к нам имеют молитвы, псалмы, как и всё, что в литургии священно совершается и возглашается. Ибо они освящают нас и благоустрояют то к надлежащему приятию святыни, то к сохранению и к дальнейшему соблюдению её в себе. Освящают они нас двояким способом. Первый способ тот, что мы получаем пользу от самих молитв, псалмов и чтений. Молитвы обращают нас к Богу, испрашивают нам отпущение грехов, подобно как и псалмопения умилостивляют к нам Бога и привлекают к нам помощь свыше. Ибо «пожри, – сказано, – Богу жертву хвалы, и... избавлю тя, и прославиши мя» ( Пс.49:14–15 ). |
| Скачать epub pdf Глава 6 Оправдание учеников, срывавших колосья в субботу (1–5). Исцеление сухорукого (6–11). Избрание 12 Апостолов (12–16). Нагорная беседа (17–49). Лк.6:1–5 . Сказание ев. Луки о том, как Господь защищал учеников своих от нареканий фарисеев, будто они нарушают субботу, срывая колосья, несколько короче, чем у ев. Матфея и Марка, но совершенно сходно с ними (см. Мф.12:1–8 . Мк.2:23–28 и прим. – «В субботу первую по втором дне Пасхи»: собственно, в субботу второ-первую ( δευτεροπρτον), – выражение нигде еще не встречающееся в священных книгах и потому затруднительное для точного объяснения и подавшее повод ко многим догадкам для объяснения. Вероятнейшая из таких догадок следующая: второ-первой субботой у евреев называлась та суббота, которая первая следовала после второго (субботнего) дня Пасхи. Пасха у евреев праздновалась не в один определенный день недели (как у нас в воскресенье), а в тот день недели, на какой падало 14-е число Нисана месяца, в которое вечером надлежало вкушать пасху ( Исх.13 ). На второй день Пасхи начинался праздник опресноков, продолжавшийся семь дней (там же и Лев.23:5–6 ). В наутрие субботы, следующей за этими праздниками, должно было приносить в жертву первый сноп жатвы (сноп потрясения, Лев.23:10–14 ). Отсюда надобно было отсчитать семь полных суббот, или семь седмиц, и в восьмую субботу праздновать праздник Пятидесятницы ( Лев.23:15–21 ). Этот счет суббот после Пасхи и первого дня опресноков происходил обыкновенным образом – первая, вторая, и т. д. – Но если 14-е число Нисана – первый день Пасхи, падало на пятницу, а 15-е число – первый день опресноков – на субботу, то счет следующих суббот происходил иначе; эта суббота – первая по дне Пасхи и первый день опресноков – не считалась первой субботой и не приносился в нее первый сноп жатвы, а приносился он в следующую субботу, которая и называлась второ-первой (собственно вторая после Пасхи, но первая после первого дня опресноков); следующая за ней называлась второ-вторая, следующая второ-третья и т. |
| Скачать epub pdf Седмица 11-я по Пятидесятнице ПОНЕДЕЛЬНИК. Мф. Зач. 94. (23,13–22) О ЛИЦЕМЕРИИ, СОБЛАЗНЕ И МИЛОСЕРДИИ Тот лицемер, кто на позорище принимает на себя чужое лицо, будучи рабом греха, представляет нередко лицо господина… (4,6). Не видишь ли, какое зло – лицемерие? Оно – плод зависти, потому что двоедушие нрава бывает в людях по большей части от зависти, когда, скрывая в глубине ненависть, показывают наружность, прикрашенную любовью, и, подобно подводным скалам, которые будучи прикрыты немного водою, причиняют неосторожным непредвиденное зло (4,165). Кто имеет одно в сердце, другое на языке по лукавству, того молитва суетна (31,49). Горе лицемеру! Пастырь от него отказывается, и волк похищает его (22,72). Тело наше облечено прекрасной наружностью благоговения, а душа опутана неприличными помыслами (22,288). Лицемерие есть матерь лжи, а часто бывает и поводом к оной (54,101). Лицемерие есть противоположное с душой устроение, переплетенное всякими вымыслами (54,159). Соблазняет тот, кто, переступая закон словом или делом, и другого вводит в беззаконие, как змий Еву и Ева Адама; или кто препятствует исполнить волю Божию… или кто настраивает мысль немощного к чему-либо запрещенному (5,207). Не соблазняй брата и не сговаривайся с ним на грех, чтобы не прогневался на тебя Господь и не предал тебя в руки злых людей (22,163). Не так пагубно самому грешить, как ввести в грех другого. Потому, видя, что другие грешат, не только не будем подталкивать их на грех, но постараемся извлечь их из бездны порока, чтобы за гибель других нам самим не подвергнуться казни (39,781). Никогда не будем делать ничего такого, что как-нибудь вредит ближнему. Это увеличивает грех и более тяжкое приготовляет наказание (35,51). Более всего, друг, бойся кого-либо соблазнить, ибо доброе в людях нетвердо и едва стоит, когда и никто не колеблет (47,385). Крепкий пусть помогает немощному, усердный – утешает малодушного, трезвенный – возбуждает объятого сном, постоянный – подает совет непостоянному, воздержный – вразумляет беспечного и бесчинного (22,123). |
| Слово 74 (1) О привязанности к родным. – (2) Об отчаянии и видах его. – (3) О необходимости вразумлять таковых словами Писания. – (4) Кто не исполняет хоть малую какую заповедь, о том нельзя сказать, что он истинно верует. – (5) Приточное изображение шествия царским путем среди соблазнов. – (6) Вред для монаха от пристрастия к родным. 1. Лучше бы было для меня молчать и оплакивать грехи свои, а не брать на себя дело учителя, чтоб учить любовь вашу и другим указывать пути спасения, не потому, чтоб дело учительства было противно заповеди Христовой, – напротив, оно очень Ему приятно, – но потому, что я недостоин такого духовного делания. Почему очень боюсь, не идет ли ко мне слово Давида, который говорит: грешнику же рече Бог: вскую ты поведаеши оправдания Моя и восприемлеши завет Мой усты твоими? Ты же возненавидел еси наказание и отвергл еси словеса Моя вспять ( Пс.49:16–17 ). Ибо кто не любит покоряться законам Божиим, тот не любит и уроков, исходящих из словес Господа, и затыкает уши свои, чтоб не слышать слов, содержащих учение о будущем суде и воздаянии грешникам, или об огне оном вечном, или о мучилищах адских, или о вечном оном осуждении, из которого нельзя уже убежать тому, кто однажды подпал определению его. А кто не подвизается от всей души иметь всегда пред очами своими заповеди Христовы и соблюдать их, но презирает их и предпочитает делать все противное сим заповедям, тот завергл (забросил. – Ред.) словеса Господа вспять (назад, за себя). Ибо когда Господь повелевает, взывая: покайтеся, приближися бо царствие небесное ( Мф.4:17 ), и опять: подвизайтеся внити сквозе тесная врата ( Лк.13:24 ), а слышащий это не только не кается и не нудит себя внити чрез узкие врата, но проводит все дни жизни своей в беспечности и нерадении о душе своей, прилагая каждочасно грехи ко грехам, покоя и упитывая тело свое паче потребного, – что есть признак широкого и пространного пути, ведущего человека в вечную пагубу, а не тесного и прискорбного, ведущего в живот вечный, – таковый завергл словеса Господа назад, за себя, и творит одни собственные свои хотения или, лучше сказать, диаволовы. |
| Мощи святых Человеческое тело предназначено Богом к нетлению: Тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему облечься в бессмертие ( 1Кор.15:53 ). Не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа… разрушившего смерть и явившего жизнь и нетление чрез благовестие ( 2Тим.1:8,10 . Ср. 1Кор.15:47–49 ; 2Кор.4:10–11 ). Свидетельство слова Божия о телах святых угодников: Много скорбей у праведника, и от всех их избавляет Господь. Он хранит все кости их; ни одна из них не сокрушится ( Пс.33:20–21 ). И двенадцать пророков – да процветут кости их от места своего! ( Сир.49:12 ). Указание в слове Божием на то, что тела святых по смерти их, остаются нетленными: И гробы отверзлись, и многие тела усопших святых воскресли ( Мф.27:52 ). Примечание. Так как здесь сказано, что воскресли тела [а не прах], то, значит, тела эти лежали в земле нетленными. Как изъясняет слово Божие, почему тела святых сохраняются нетленными? Сокровище сие [благодать Духа Святого] мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам ( 2Кор.4:7 ). Ядущий Мою плоть и пьющий Мою кровь пребывает во Мне, и Я в нем ( Ин.6:55 . Ср. Ин.15:1–5 ; 2Кор.1:21–22 ; Еф.4:30 ; Рим.8:23 ). Примечание.Отсюда видно, что тела святых, будучи при жизни сосудами благодати Святого Духа, плоти и крови Господа нашего Иисуса Христа, сохраняются от тления этою же благодатью, сопребывающего с ними и после смерти. Как очищенные еще при жизни от греха – причины смерти и тления ( Рим.6:12 ), они не подлежат тлению и по смерти. Благодать Божия пребывает с телами святых и по смерти: И было, что когда погребали одного человека, то, увидев это полчище, погребавшие бросили того человека в гроб Елисеев, и он при падении своем коснулся костей Елисея и ожил, и встал на ноги свои ( 4Цар.13:21 ). По успении его (Елисея), пророчествовало тело его ( Сир.48:14 ). Почему тела других людей по смерти не остаются нетленными, а подлежат разрушению? В большом доме есть сосуды, не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные; и одни в почетном, а другие в низком употреблении. Итак, кто будет чист, тот будет сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело ( 2Тим.2:20–21 . Ср. Евр.3:6 . 1Кор.15:40–42 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГОЛЬЦМАН [нем. Holtzmann] Генрих Юлиус (17.05.1832, Карлсруэ - 4.08.1910, Лихтенталь под Баден-Баденом), нем. протестант. богослов и библеист, один из наиболее влиятельных представителей либеральной историко-критической школы. Богословское образование получил в ун-тах Гейдельберга (1850-1854) и Берлина (зимний семестр 1851/52). В 1858 г. защитил диссертацию по сакраментологии (De corpore et sanguine Christi quae statuta fuerint in ecclesia examinantur). С 1858 по 1865 г. преподавал в Гейдельбергском ун-те. С 1874 по 1904 г. Г. был профессором на кафедре НЗ Страсбургского ун-та. В истории новозаветной библеистики Г. принадлежит заслуга обоснования теории 2 источников, высказанной К. Г. Вильке (1786-1854), к-рая со времени Г. получила в лит-ре статус доминирующей. Выдвигая гипотезу о приоритете Евангелия от Марка (Синоптические Евангелия: Их происхождение и исторический характер, 1863; Учебник историко-критического введения в НЗ, с 1885), Г. развивал аргументы Вильке: (1) Евангелия от Матфея и Луки совпадают в порядке изложения материала только тогда, когда следуют в этом Евангелию от Марка, но, когда отклоняются от порядка евангелиста Марка, не совпадают в порядке изложения и друг с другом; (2) большая часть материала Евангелия от Марка встречается у евангелистов Матфея и Луки; дополнения, отличающие Марка от Матфея и Луки, по Г., являются либо результатом поздней редакции Евангелия от Марка, либо сокращениями текста Марка у Матфея и Луки; (3) общий материал тройной традиции отражает стилистические особенности текста евангелиста Марка, к-рые отличаются от материала, общего для Матфея и Луки. В работе о синоптиках 1863 г. совпадения евангелистов Матфея и Луки в материале тройной традиции, отличающие их от материала Марка, Г. объясняет с помощью допущения того, что Матфей и Лука использовали не нынешнее Евангелие от Марка, но более пространного Прото-Марка (по Г., источник А), к-рому помимо малых вариантов текста принадлежали следующие отсутствующие в нынешнем Евангелии от Марка фрагменты: краткий вариант Нагорной проповеди, в общем соответствующий Лк 6. 20-49, повествование о сотнике в Капернауме (Лк 7. 1-10/Мф 8. 5-13), перикопа о женщине, взятой в прелюбодеянии (Ин 7. 53 - 8. 11), а также Мф 28. 9, 10, 16-20. Г. полагает, что все 3 автора Евангелий использовали этот источник, но Марк, как он думает, отразил его содержание наиболее достоверно. |
| Вопрос: Здравствуйте! Будьте добры, скажите, пожалуйста: говорится ли где-нибудь в Ветхом Завете о том, что Мессия дважды придет на землю для спасения человека. Спасибо. Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Мыслью о Первом пришествии Мессии проникнуто ветхозаветное Писание. О Втором пришествии псалмопевец предвозвещает: «Грядет Бог наш, и не в безмолвии: пред Ним огонь поядающий, и вокруг Его сильная буря. Он призывает свыше небо и землю, судить народ Свой: “соберите ко Мне святых Моих, вступивших в завет со Мною при жертве”. И небеса провозгласят правду Его, ибо судия сей есть Бог» (Пс. 49:3-6). В конце книги св. пророка Исаии также говорится о Втором пришествии Господа: Ибо Я [знаю] деяния их и мысли их; и вот, приду собрать все народы и языки, и они придут и увидят славу Мою (Ис.66:18). Двумя веками позже св. пророк Даниил писал об откровении, которое было дано ему: Видел я в ночных видениях, вот, с облаками небесными шел как бы Сын человеческий, дошел до Ветхого днями и подведен был к Нему. И Ему дана власть, слава и царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему; владычество Его – владычество вечное, которое не прейдет, и царство Его не разрушится (Дан.7:13-14). Один из последних ветхозаветных пророков Захария (VI век до Р.Х.) говорит о конце времен и явлении Судии: И будет в тот день: не станет света, светила удалятся. День этот будет единственный, ведомый только Господу: ни день, ни ночь; лишь в вечернее время явится свет И Господь будет Царем над всею землею (Зах.14:6-7,9). Второе пришествие Господа нашего Иисуса Христа, как Судии живых и мертвых, будет в последний день мира. Он Сам сказал Своим ученикам: ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его (Мф.16:27). Позже Он открыл подробности Своего пришествия (Мф.25:31-46). Когда Господь вознесся на Небо к Богу Отцу, ангелы возвестили апостолам: И когда они смотрели на небо, во время восхождения Его, вдруг предстали им два мужа в белой одежде и сказали: мужи Галилейские! что вы стоите и смотрите на небо? Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо (Деян.1:10-11). Св. апостол Иуда в Соборном послании приводит пророчество Еноха, седьмого от Адама: «се, идет Господь со тьмами святых Ангелов Своих – сотворить суд над всеми и обличить всех между ними нечестивых во всех делах, которые произвело их нечестие, и во всех жестоких словах, которые произносили на Него нечестивые грешники» (Иуд.1:14-15). Другие св. апостолы часто напоминали людям о Втором пришествии: 1Ин.2:28; Тит.2:12-13. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «ВОНМЕМ» [греч. Πρσχωμεν; церковнослав. - будем внимательны], литургический возглас, произносимый диаконом (при его отсутствии священником) в нек-рые важнейшие моменты богослужения. Хотя в Свящ. Писании этот призыв не встречается, в ВЗ и НЗ присутствуют близкие к нему формы, образованные от того же греч. глагола προσχειν. В ВЗ они относятся к пророческой лексике и поучениям мудрых, означая наставления: «быть внимательными к повелениям Закона», «слушать Слово Господне», «смотреть за собой» (Исх 19. 12; Втор 4. 23; 32. 46; Иов 13. 6; Пс 77. 1; Притч 4. 1; Сир 17. 12; Ис 1. 10; 28. 23; 49. 1; 55. 3; Ос 5. 1; Мих 1. 2; Зах 7. 11; 1 Макк 2. 68). В НЗ употребляются чаще как призывы «быть осторожными», «беречься» и т. п. (Мф 6. 1; 7. 15; 10. 17; 16. 6, 11; Лк 12. 1; 17. 3; 20. 46; 21. 34; Деян 20. 28), а также «быть внимательными к услышанному» (Деян 16. 14; Евр 2. 1). Свт. Иоанн Златоуст, называя призыв «В.» общим голосом Церкви, соотносит его с 1 Тим 4. 13 ( Ioan. Chrysost. In Act. 19. 5//PG. 60. Col. 156). В раннехрист. текстах формы глагола προσχειν употребляются как призыв внимать словам Божиим (1 Клим 2. 1), епископу ( Ign. Ep. ad. Polyc. 6. 1), Богу и Его пророкам ( Greg. Thaum. In Orig. or. panegyr. 15), себе ( Method. Olymp. Conv. decem virg. 5. 2). По крайней мере с IV в. возглас «В.» употреблялся на Востоке в составе литургии как призыв соблюдать благоговейную тишину во время чтения Свящ. Писания, во время анафоры , во время Причащения. Эта практика укоренилась в Церкви. Так, согласно совр. правосл. чину Божественной литургии, «В.» (отдельно или в составе развернутых возгласов) возглашается перед пением прокимна, чтениями Апостола и Евангелия, Символом веры, началом анафоры, возгласом . Перед чтением Свящ. Писания «В.» обычно произносится в сочетании с возгласом . Перед прокимном возглашаются «В.» и , разделенные преподанием мира; перед Апостолом - в др. порядке: и «В.», между ними возглашается заглавие читаемой книги; перед Евангелием так же, но возглас принимает развернутую форму: , и сразу происходит преподание мира, а возглас «В.» следует перед самим чтением. |
| Каноническое послание архиепископа Григория, Неокесарийского Правило 1 (1–2) 1. Не тяготит нас пища, священнейший папа 126 , хотя и ели пленники предложенное им от обладающих ими, особенно, когда все согласно сказуют, яко варвары, нашедшие на страны наши, не приносили жертв идолам. Апостол же глаголет: пища для чрева, и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то и другое ( 1Кор. 6:13 ). И Спаситель: не то, что входит в уста, оскверняет человека, но то, что выходит из уст, оскверняет человека ( Мф. 15:11 ). 2. Не тяжко и то, что плененныя жены растлены от варваров, наругавшихся над их телами. Ηο аще и прежде зазираемо было житие некия из них, яко ходящия во след очес блудодеющих, по изречению писания: явно есть, яко любодейное расположение ея подозрительно и во время пленения, и таковых не вскоре должно допускати к общению в молитвах. Аще же некая жившая в совершенном целомудрии, и показавшая прежнее житие чистым и изъятым от всякаго подозрения, ныне подверглась поруганию, по насилию и принуждению: то на сей случай имеем в книге Второзакония пример отроковицы, которую человек обрел на поле, и насиловав преспал с нею: отроковице, – глаголет закон, – ничтоже сотворите: несть бо деве греха смертнаго, якоже аще бы кто востал на ближняго своего, и убил душу его, тако сие дело... возопи отроковица, и не бе помогаяй ей ( Втор. 22:26, 27 ). Таковы и те случаи 127 . ( Ап. 62 , 67 ; I Всел. 11 ; IV Всел. 27 ; Анкир. 4 , 5 ; Петра Алекс. 14 ; Василия Вел. 49 ). Настоящее правило вместе со следующими девятью правилами составляет каноническое послание Григория, адресованное некоему епископу Понта, которого Григорий величает ιερ ππα, как, впрочем, тогда вообще называли в народе епископов, а предназначалось послание всем епископам Понта. Касается оно (послание) тех, которые во время нашествий варваров (напр. готов и др.) ели от идольских приношений (ειδωλθυτα) и другие прегрешения творили, как обозначено в заглавии самого послания (περ των εν τη επιδρομ των βαρβρων εδωλοθυτα φαγντων, και ετρα τνα πλημμελησντων), и предписывает соответственные наказания, в 10-ти отдельных правилах. |
| Разделы портала «Азбука веры» Враги человека — 1) диавол и подчиненные ему падшие духи ( Мф.13:39 ); 2) люди, сознательно пребывающие в отношении того или иного человека в состоянии вражды, принципиально настроенные на вражду ( 2Цар.22:49 ); 3) люди, формально не расположенные к вражде с тем или иным человеком, но дурно влияющие на него посредством личного примера и увещеваний, препятствующих идти по правильному, богоугодному пути. Иллюстрация Гюстава Доре к изданию поэмы Джона Мильтона «Потерянный Рай» 1866г. Врагом человека Спаситель назвал дьявола ( Мф.13:28 ). Падшие ангелы , возглавляемые дьяволом стремятся погубить человеческую душу, действуя через всеваемые в человека греховные помыслы. Усвоенные человеком греховные помыслы становятся страстями, которые превращают человека в раба дьявола, делают его противником Всесвятого Бога . Искушающий человека дьявол выступает препятствием на пути стяжания Божественной благодати, на пути Богопознания и обожения. Он оставлен Богом для испытания произволения человека, чтобы человек в духовной борьбе с врагом явил Богу свое свободное произволение вечно пребывать с Ним. Одно из имен врага человеческого рода, встречающееся в Библии , – сатана, что в переводе с иврита означает «препятствие» или «противник». По учению свв. отцов, дьявол, как и подчиненные ему ангелы не обладают подлинным ведением, ибо они лишены соединения со Всеведущим Богом. По слову св. Петра Дамаскина , падший ангел «чрез неразумие и гордость лишившись ведения, дарованного Богом, по нужде сделался несмысленным и сам собою не может знать, что должно делать, но смотрит, что делает Бог для спасения нашего, и из этого научается и ухитряется делать подобное к погибели нашей». По слову св. Иоанна Златоуста , он ненавидит Бога, не в состоянии будучи ничего сделать против Него, воюет против нас, созданных по образу Его, думая этим мстить Богу. Борьба с врагом человека – неотъемлемая часть христианского духовного подвига. Христианская духовная борьба не является бранью против «крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» ( Еф.6:12 ). В этой борьбе человеку помогает Сам Бог. Почему Господь Иисус Христос возвестил, что враги человеку — домашние его ( Мф.10:36 )? |
|
|
