| Г. признает исторически достоверной и раннехрист. традицию о возникновении Евангелия от Марка. Его автор, житель Иерусалима Иоанн Марк, сопровождавший апостолов Павла и Варнаву в путешествии на Кипр, писал для читателей, незнакомых с евр. обычаями,- отсюда и характерные для него добавления, объясняющие иудейские термины и обычаи (ср.: Мк 5. 41; 7. 34; 14. 36). В доме матери Иоанна Марка происходили богослужения ранних христиан (ср.: Деян 12. 12), во время к-рых ап. Петр проповедовал; эти проповеди послужили для Марка источником информации об учении Иисуса Христа. Обстоятельства возникновения Евангелия от Марка в Риме Г. находит у сщмч. Иринея Лионского ( Iren. Adv. haer. III 1. 1). Во время проповеди апостолов Петра и Павла в Риме иудеохристиане принесли туда написанное в Палестине Евангелие от Матфея, к-рое вызвало большой интерес и читалось на богослужебных собраниях рим. общины. Ап. Петр, свидетель описываемых событий, комментировал чтения из Евангелия от Матфея. Марк записывал замечания Петра и по просьбе членов общины представил собственное Евангелие. Его труд был назван «проповедью Петра», а сам евангелист - его «переводчиком». Текстовые совпадения между 1-м и 2-м Евангелиями Г. объясняет тем, что Марк использовал текст Матфея в качестве источника (ср.: Мф 15. 32-33 и Мк 8. 1-2; Мф 13. 4-5 и Мк 4. 4-5; Мф 26. 47-48 и Мк 14. 43-44; Мф 24. 32 и Мк 13. 28). Эти существенные совпадения в греч. тексте у 2 евангелистов, по Г., свидетельствуют против гипотезы евр. Первоевангелия как общего для Матфея и Марка источника. Кроме того, Г. указывает на грамматические и семантические различия между евр. и греч. языками: для большинства евр. слов в греч. языке есть неск. синонимических вариантов (Einleitung. Bd. 1. S. 60); в евр. языке нет аналогов образованию греч. слов с помощью приставок συν-, μετα-, πι-, παρα-, κατα-, εσ-, προσ- и др., поэтому в распоряжении грека было больше возможностей для употребления синонимов, чем у еврея (Ibid. S. 57-58); в греч. языке есть больше временных форм для передачи прошлого и будущего, чем в еврейском (Ibid. S. 56). |
| – «Первый человек», первый «Адам» (– подобный Богу) в своем состоянии до грехопадения был светлым прообразом «второго человека – Господа», «последнего Адама» – Христа (см. 1Кор.15:45 и 47). Как «первый» Адам произошел от Бога «по образу и подобию Божию, так «последний» – Христос есть «образ ипостаси и сияние славы» Бога-Отца (см. Евр.1:3 ); как первый человек сотворен по телу из девственной земли и получил дыхание жизни от дуновения Божия, так «второй» воплотился от Девы по наитию Св. Духа ( Лк.1:35 ); «первый человек, – говорит св. Амвросий, – от земли и неба, Второй – от неба и земли; Сей – от Бога и Марии земной, тот от земли и Духа небесного». Как Адам – «один первозданный отец мира» ( Прем.10:1 ) и родоначальник «перстых», так Христос «перворожден всея твари» ( Кол.1:15 ) и родоначальник чад «небесных» ( 1Кор.15:48 ), которые рождаются не от плоти и крови, но от Бога ( Ин.1:13 ) чрез Духа Святого в таинстве крещения; как Адам был поставлен владыкою всех тварей, так Христос – «наследником всего» ( Евр.1:2 ) со «всякою властью на небе и на земле» (Мф.28:18). Рай земной с древом жизни, куда Адам введен был Богом, был образом рая Божия небесного, где побеждающему христианину Христос дает вкушать от древа жизни (Ап.2:7). Брачный союз Адама и Евы был образом союза Христа с Церковью (см. Еф.5:29–32 ), и, по учению отцов Церкви, «Адам изображал Христа, а Ева – Церковь , и как Ева сотворена из ребра спавшего мужа, так и Церковь образовалась из ребр Христа, почившего на кресте; сон Адама был смертью Христа, из прободенных ребр которого истекла кровь и вода, – знамения таинств, созидающих Церковь ; Ева – мать всех живущих, а Церковь матерь всех христиан». Но грех человека разрушил прямое отношение между образом – Адамом и первообразом – Христом; посему в согрешившем Адаме кроме сходства является противоположность Христу, «второму Адаму». «Как преступлением одного всем человекам осуждение к смерти, – учить ап. Павел, – так правдою одного всем человекам оправдание к жизни»; в первом человеке – ослушание, во Втором – послушание; от Адама вошли в род человеческий грех, осуждение и смерть, а от Христа произошли благодать, оправдание и жизнь ( Рим.5:15–21 ); как от Адама перстного, т. е. земного и смертного, произошли перстные, так от Адама небесного, т. е. Христа бессмертного, происходят небесные ( 1Кор.15:48 ); «как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут» (ст. 22). |
| Конечно, это есть только совершенство, которого желать и к которому стремиться должно; на деле же всегда будут немощные и своенравные. Притчи Спасителя о плевелах, всеянных врагом посреди пшеницы (Мф.13:24—30), и о неводе, извлекшем множество всякого рода рыб, и годных, и не годных (Мф.13:47—48), сильны успокоить жаркую ревность, требующую совершенной во всем и во всех чистоты, указывая в смешении добрых и злых между христианами некоторое преднамерение Божие. Этим, однако ж, нельзя оправдывать нашей поблажки и равнодушия к распространяющемуся злонравию и суемудрию; никак нельзя терпеть или допускать, сколько это от нас зависит, чтоб суемудрые и злые размножались, составляли общины, имели голос, потому что они терпимы только по снисхождению к немощам — как исключение, а не как закон. Иначе мы обличим свое нерадение и холодность к общему долгу и благу и попустим умножаться злу, которое, разливаясь более и более, может угрожать опасностию всей Церкви, а с ней и всему государству. Какое укорное противоречие будет в делах наших, если мы будем вещественные храмы строить, а между тем малодушно попускать расстраиваться Истинной Церкви? Что пользы строить храм, чтоб в нем проповедовалось слово Божие, а между тем позволять свободно распространяться учениям, противным слову Божию; здесь слышать изложение святых правил жизни, а вне охотно вводить и принимать обычаи, оскорбительные для христианского сердца; здание украшать великолепно, а себя отчуждать от Церкви и охлаждать к уставам ее? «Что Ми множество жертв ваших» , — укорно говорит Господь иудеям (Ис.1.11). Не скажет ли и нам Господь: «Что Мне в ваших пышных зданиях, когда вы разоряете Церковь Мою, которую «стяжал Я Моею Кровию» (Деян.20:28)?» Красны были — первый Храм, воздвигнутый Соломоном (3 Цар. 6, 3 Цар. 7:13—51, 2 Пар. 2—4), и второй, воссозданный Зоровавелем (1 Ездр. 6:3—5, 1 Ездр. 6:14—15) и обновленный Иродом. И однако ж, и первый не пощажен, и от второго камень на камени не остался по грозному суду Божию. Здание ли было виновно? Нет. Но то, что народ уклонен был от истинного пути и неверием (паче же восстанием на Господа и Христа Его), порочною жизнию и отчуждением от освятительных уставов расстроил в себе Истинную Церковь, Богом чрез Моисея образованную. Не стало у народа Истинной Церкви, ненужным сделался и внешний символ ее. Но, братие, более Моисея зде... Не думайте, что для нас у Господа другой закон, или что Он может почему-нибудь поблажать, или что мы, действуя не по воле Его, менее оскорбляем Его, нежели иудеи или другой народ... Нет. «Аще кто Божий храм растлит, растлит сего Бог» (1Кор.3.17). Это суд на всех! Не будем опускать из памяти сего неложного глагола Божия. |
| В то время, как тело уснуло сном смертным, что совершается с душою? Слово Божие открывает нам, что наши души по разлучении их с телами присоединяются - соответственно усвоенным ими в земной жизни добрым или злым качествам - к Ангелам света или к ангелам падшим. С ангелами они составляют по естеству своему один разряд существ, разделяясь по качеству, подобно им, добром или злом, усвоенными свободным произволением естеству, в первобытности непорочному и святому. Неоспоримые доказательства этому находим в Священном Писании и в писаниях святых Отцов. Господь обетовал покаявшемуся разбойнику немедленное преселение душою с креста в рай. Аминь глаголю тебе, сказал Он ему, днесь со Мною будеши в раи (Лк.23:43). Страдалец, нищий Лазарь, отнесен был, по кончине своей, Ангелами в отделение рая, называемое лоном Авраамовым, а умерший немилосердый богач, веселившийся во время земной жизни на вся дни светло, был низвергнут в ад (Лк.16:19-31). Души праведных, разлучившиеся с телами, наслаждаются блаженством на небе в ожидании воскресения тел, как повествует тайноведец Иоанн Богослов (Откр.6:10,11); во аде, в ужасных муках, ожидают его, грешники (Откр.20:13). Когда вострубит труба воскресения, тогда рай представит небожителей для славного соединения с телами их, которые оживут от гласа Сына Божия (Ин.5:25), как услышал этот голос четверодневный и уже смердящий Лазарь и ожил: ад представит мертвецов своих для Страшного суда и окончательного приговора. По изречении приговора и по исполнении его усугубится блаженство праведников, - грешники возвратятся в ад свой для сугубого мучения (Пс.9:18). О состоянии праведников по воскресении Господь возвестил, что они яко Ангелы Божии на небеси суть, равни бо суть Ангелом (Мф.22:30; Лк.20:36). Предвозвещая о Своем Втором Пришествии и Страшном Суде, Господь сказал, что тогда Он речет стоящим одесную Его праведникам: приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира; а стоящим ошуюю грешникам речет: идите от Мене, проклятии, во огнь вечный, уготованный диаволу и аггелом его (Мф.25:34,41). И то достоверно, что воздаяние как праведников, так и грешников весьма различно. Правосудие Божие воздаст каждому человеку по делом его (Откр.22:12). Не только небесных обителей бесчисленное множество, по свидетельству Спасителя, но и ад имеет множество различных темниц и различного рода мучения: согрешивший в ведении биен будет много, согрешивший в неведении биен будет мало (Лк.12:47,48). |
| Греч. кодекс Безы (V в.) называет И. Иосией вместо Иосифа и Варнавой вместо Варсавы ( Metzger B. A Textual Commentary on the Greek New Testament. L.; N. Y., 1971. P. 384). Дж. Фицмайер связывает замену имени Варсава на Варнаву с тем, что переписчик попытался унифицировать текст, приняв И. за одно лицо с ап. Иосифом/Иосией Варнавой ( Fitzmyer, ed. 1998. P. 227). В старолат. переводе НЗ и в Вульгате также фигурирует искаженная форма имени Варнава. В «Церковной истории» Евсевия, еп. Кесарийского , содержится фрагмент сочинения Папия Иерапольского , к-рый в свою очередь опирается на рассказ дочерей ап. Филиппа «о чуде с Иустом, Варсавой по прозвищу: он выпил смертельный яд и по милости Господней не потерпел никакого вреда. Этого Иуста после Вознесения Господня святые апостолы поставили вместе с Матфием и молились, чтобы жребий выпал на того, кем вместо предателя Иуды они пополнили бы свое число» ( Euseb. Hist. eccl. III 39). Свт. Епифаний Кипрский включает И. в число 70 апостолов ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. 1915. Bd. 1. S. 232). Некоторые исследователи указывают на совпадение имени И. и упоминаемого в лат. Деяниях ап. Павла (II в.) Варнавы Иуста Плоскостопного (Варсавы Иуста - в греч. версии) (ActaAA. 1891. T. 1. P. 298; Zedda. 1962. Col. 835; Devos. 1973. P. 287; Kerr. 1982. P. 1130; Pervo. 2009. P. 55). Однако маловероятно существование к.-л. связи между этими персонажами, поскольку заточенный в темницу за исповедание христ. веры Варнава/Варсава Иуст был приближенным имп. Нерона (ActaAA. T. 1. P. 28, 108-109, 116). В XVI в. богослов Йосс ван Клихтов высказал мнение, что И. является одним лицом с Иосией (Иосифом), сыном прав. Иосифа Обручника (Мф 13. 55; Мк 6. 3), ссылаясь на то, что прозвище «праведный» носил и старший брат Иосии - Иаков, брат Господень . Другим аргументом сторонников этой гипотезы является наименование Иосии Иустом в одной из версий апокрифической «Книги Иосифа плотника» (между IV и VII вв.) (Evangelia apocrypha/Ed. C. Tischendorf. Lipsae, 1853. S. 116 (рус. пер.: Апокрифические сказания об Иисусе, Св. Семействе и Свидетелях Христовых/Сост.: И. Свенцицкая, А. Скогорев. М., 1999. C. 48)). Несмотря на то что против их отождествления выступили болландисты (ActaSS. Iul. T. 5. P. 24), эта гипотеза получила широкое распространение в XIX в. Кроме того, одним лицом с Иосией и И. был признан Иосиф/Иосия (Мф 27. 56; Мк 15. 47), сын Марии, присутствовавшей при Распятии ( Zahn. 1900. Bd. 6. 2. S. 348-350). Совр. комментаторы НЗ не соотносят И. с кем-либо из новозаветных персонажей ( Lohse. 1971. P. 172; O " Brien. 1982. P. 251; Cockerill. 1992. P. 998; Fry. 1992. P. 614; Barth, Blanke, ed. 1994. P. 480; Fitzmyer, ed. 1998. P. 226; Barrett. 2002. P. 14 и др.). |
| Риску расцерковления подвергаются и люди, попавшие в общество (школу, команду, рабочий коллектив и т. п.), в котором особенно сильны потребительские ценности. Постоянное давление общественного мнения может активизировать вышеописанные причины отпадения от Церкви, особенно у молодых людей с незрелой психикой. Что означали слова апостола, первомученика и архидиакона Стефана: «Но Всевышний не в рукотворенных храмах живет» ( Деян.7:48 )? Св. Стефан этими словами выступает против иудейского заблуждения, будто бы Богу можно служить только в одном месте — Иерусалимском храме . Бог им не ограничен, ведь небо — престол Его, а земля — подножие Его ног, как же люди могут вместить в один храм всеобъемлющего Бога? Подобными словами апостол Павел разоблачает языческие заблуждения и говорит, что Бог не нуждается в том, чтобы люди дали Ему кров, и не испытывает нужды в еде, питье и прочем материальном ( Деян.17:24 ). Однако это не отменяет необходимости храмов. Ведь и Соломон, зная, что храм не вместит Бога ( 3Цар.8:27 ), создал храм по велению Божию и смиренной молитвой упросил Господа особо присутствовать в нём благодатью. И Христос подтвердил святость Храма, назвав его домом Божиим и домом молитвы ( Мф.21:13 ). И Апостолы постоянно молились в Храме ( Лк.24:53 , Деян.3:1 ). Так же Бог особо пребывает благодатью и в христианских храмах: “ ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них ” ( Мф.18:20 ), то есть где собраны право верующие, стремящиеся соблюдать волю Божию и принадлежащие к Его Церкви, там и Господь среди них — а тем более там, где совершается Евхаристия, и Христос присутствует телесно под видом хлеба и вина Причастия (свт. Филарет Московский , архиеп. Аверкий (Таушев)) . Можно ли считать членом Церкви прп. Марию Египетскую, которая 47 лет провела в пустыне? Да, несомненно, она являлась и осознавала себя таковой. Преподобная была крещена и, несмотря на свою падшесть, ушла в пустыню из храма, причастившись Св. Таин, и перешла из пустыни в горний мир, благоговейно приняв благословение и Святые Дары от пресвитера Церкви, прп. Зосимы Палестинского . |
| Глава д. а. И будетъ въ дни влена гора гдн, готована над горъ, и вознесетс выше холмвъ, и потщатс къ ней Глава 4 1. И будет в последние дни: гора дома Господня поставлена будет во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней народы. Стих 1. Гора дома Божия, имеющая обратиться в лесистый холм ( Мих. 3:12 ), в последние дни будет поставлена во главу гор и проч. Горы и холмы разумеются здесь, как и в начале пророческой книги, не физические, но в смысле различных, взаимно борющихся жизненных начал, начал, заявляющих себя горделиво и высокомерно, как это с неотразимою ясностью свидетельствуется из продолжения того же самого образа у пророка Исайи ( Ис. 2:11–19 ), где «гордое и возносящееся» изображается под видом «высоких гор и возвышающихся холмов». Конечно, это та же мысль, как в сновидении Навуходоносора о камне, раздавившем истукана и покрывшем землю, и в притчах Христовых о горчичном зерне, вырастающем в дерево, которое покрывает землю своею тенью. Выражение «и будет» показывает многозначительность следующего затем положения (напр. Ос. 1:5 ) и вместе с тем как бы его неожиданность. «Последние дни», к которым в речах пророков приурочиваются мессианские события, дают новоиудеям повод относить пришествие Мессии к концу мира, а ветхозаветное представление о суде Мессии они понимают не в том смысле, как Предтеча ( Мф. 3:10–13 ) и Сам Господь ( Ин. 12:47–48 ), но относят их к страшному суду и таким образом признают не два, а одно только пришествие Господне. И весьма понятно, что проникающий через всю новоиудейскую веру религиозный материализм не мог удовлетвориться представлением нравственного величия мессианского царства и нравственного (первого) суда над народами через божественное Евангелие ( Ин. 16:8 ), а потому они сливают первое пришествие со вторым. Между тем слово «последний» имеет не хронологически, но логически заключительное значение ( Евр. 1:2 ; 1Кор. 4:9 ). в. и зыцы мнози и рекутъ: взыдемъ на гору гдню и въ домъ бга и покажутъ намъ путь и пойдемъ по стезмъ к изыдетъ законъ, и слово гдне из |
| Итак, в древнегреческом языке слово «ставрос» может иметь значения кол, шест, свая, крест, однако для понятия «крест» в греческом языке нет другого термина, кроме «ставрос», тогда как слову столб соответствует греческое слово «στιλος» (стилос), а слову «кол» «σκολοψ» (сколопс). Тем не менее, из всех перечисленных терминов, новозаветные авторы используют по отношению ко Кресту Христову только слово «ставрос», когда же речь идёт о столбе, употребляют слово стилос, например, Гал. 2:9 , 1Тим. 4:15 , Откр. 3:12 и Откр. 10:1 . В Септуагинте 2 слово «ставрос» вообще не употребляется, а слова со значением «столб» передаются словом «стилос», например, Быт. 19:26 , Исх. 13:21-22 и др. В качестве ещё одного аргумента в защиту своего взгляда на форму Креста СИ пытаются представить тот факт, что в некоторых местах Нового Завета по отношению ко Кресту употреблено слово «ξυλον» (ксилон), намекая на то, что дерево чаще всего имеет форму столба. Однако для обозначения дерева как растения в греческом языке используется другое слово – «δενδρον» (дендрон), а «ксилон» употребляется, когда речь идёт о дереве как о материале. В Новозаветных текстах это хорошо видно. Там слово «ксилон», помимо обозначения Креста Христова, употреблено применительно к кольям, с которыми вышли иудеи на Иисуса ( Мф.26:47,55 ; Мк.14:46,48 ; Лк.22:52 ), колодкам, в которые были закреплены ноги апостолов ( Деян.16:24 ) 3 , строительном материале ( 1Кор.3:12 ), товарам из дерева ( Откр.18:12 ). В Апокалипсисе словом «ксилон» названо древо жизни, однако здесь явно присутствует аллюзия на Крест Христов. Понимание Креста как древа жизни содержится и в послании Игнатия Богоносца († 107) к траллийцам: «Итак, убегайте злых произрастений, приносящих смертоносный плод: кто вкусит от него, тот немедленно умирает. Ибо еретики не насаждение Отца. Если бы они были это, то являлись ветвями креста, и плод их был бы нетленен» (Трал.11). Отдельного рассмотрения требует Лк.23:31: «Ибо если с зеленеющим деревом (ксилон) это делают, то с сухим что будет?». На первый взгляд кажется, что в этом стихе употреблено слово «ксилон» по отношению к растению, однако в греческом тексте речь идёт не о «зеленеющем» дереве, а о влажном. Таким образом, в Новом Завете нет ни единого случая употребления слова «ксилон» по отношению к дереву как растению. |
| 1Кор.2:9 . «Но, как написано: «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» ( Ис.64:4 ). Объясн. Господь говорит: Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, любит Меня: Ин.14:21 , а в числе заповедей Господних есть повеление и о том, чтобы слушать тех, кого Он послал на дело проповеди: Лк.10:16 ; Мф.10:40 . Отвергающих пастырство, по словам Библии, постигла страшная кара от Бога: Чис.16:1–3:32 ; 2Тим.3:8–9 . Кол.3:14 . «Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства». Объясн. Оканчивая Свою заповедь о любви к ближним, возвышающейся до любви к врагам, Иисус Христос прибавил: «будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный»: Мф.5:48 , показывая тем, что любовь есть ближайший путь достигнуть богоподобного совершенства. Апостолы с достаточной ясностью показали силу и важность любви – христианской добродетели, в которой сокращается весь закон: 1Ин.3:23:4:21 ; Рим.8:10 ; из этой же любви вытекают все добрые дела: Иак.2:22 ; 1Кор.13:4 . Об исповедании имени Божьего Мф.10:32 . «Итак, всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцом Моим Небесным». Объясн. Не всякий исповедующий или призывающий Сына Божия будет исповедан перед Богом: Мф.7:21 , а только подвизающийся в истинной вере: Рим.10:9–10:15 ; 1Тим.6:12 . О служении Богу Лк.1:74–75 . «Небоязненно, по избавлении от руки врагов наших, служить Ему в святости и правде пред Ним во все дни жизни нашей». Объясн. Служение Богу разумеется в обширном смысле, жизнь по Богу в правде и преподобии истины: Евр.9:14 ; святость, без сомнения, разумеется здесь истинная: Еф.4:22–24 , а не внешняя только, которая не спасла фарисеев: Мф.23:28 . Служение Богу должно быть истинное: Ин.12:26:17:24–26 ; отпавшие от истинного вероучения Богу не служат: Евр.6:4–6 . Лк.7:42:47 . «Но как они не имели чем заплатить, он простил обоим. Скажи же, который из них более возлюбит его?.. А потому сказываю тебе: прощаются грехи её многие за то, что она возлюбила много; а кому мало прощается, тот мало любит». |
| Такие полномочные вожди народа, конечно, легко могли ввести его за собою в царство Мессии: но, как сказал Господь, они и сами не входят в него и желающих войти не допускают, а затворяют царствие небесное пред человеки ( Мф. 23:13 ), затворяют его и своим нравственным влиянием и, где нужно, своею внешнею властью. Их исключительно буквальное понимание закона, их безжизненное коснение на одной его внешности, встречает новое, совершенно противоположное направление в учении Спасителя, которое есть дух и жизнь ( Ин. 4:63 ). Книжникам оставалось одно из двух: или сознаться, что они, учителя народа, всю жизнь почивающие на законе, не поняли в нем главного и существенного, что всё их понимание крайне поверхностно и односторонне, или – не отрекаясь от своих вековых религиозных понятий и убеждений в своем глубоком знании закона, не принять учение Христово, как учение новое, противное закону Моисееву и только обольщающее народ ( Ин. 7:12 ). И не таким людям, каковы были книжники, слишком самоуверенные в своем знании и понимании закона ( Ин. 9:34 ; Ин. 7:48–49 ), трудно было бы вдруг отречься от всех своих привычных взглядов, от застарелых убеждений и верований. Божественное слово Спасителя, раскрывающее сущность христианской любви, умягчающее строгость закона и возвышающее дух его, представлялось им, при их безусловной привязанности к букве закона, явным противоречием Моисею, отменением законных заповедей ( Мф. 5:43–47 ; Ин. 8:5 ). Их буквальному пониманию закона срывание классов или исцеление больного в субботу казалось нарушением субботнего покоя ( Мф. 12:2 ; Мф. 12:10 ), неумытие рук перед обедом – грехом великим и тяжким ( Мк. 7:5 ), допущение к себе мытарей и грешников – осквернением чистоты ( Лк. 15:2 ). В этой-то рабской, слепой и упорной привязанности книжников в букве и внешности закона и скрывается первое начало той вражды, с которою они встретили и постоянно преследовали учение Спасителя. Уверенные в непогрешительности своих мнений, они видели в учении Господа учение совершенно противоположное своим мнениям и верованиям, следовательно, на их взгляд противное закону и истине; неутомимо следили за Божественным Учителем, вынуждали у Него ответы на многое, подыскиваясь под Него ( Лк. 11:53–54 ) и советовались между собою – как бы уловить Его в словах ( Мф. 22:15 ). Они видели в Нем льстивого учителя, который, впрочем, казался опасным не для них, непоколебимых в своих убеждениях, но для простого народа, для невежд в законе ( Ин. 7:58–59 ). Но они имели в руках все средства остановить стремление народа к новому Учителю. |
|
|
