| 5. Итак, есть зло — действительное зло, блуд, прелюбодеяние, любостяжание и бесчисленное множество пороков, достойных крайнего осуждения и наказания. Опять есть зло, а лучше сказать, не есть, а называется (злом), голод, язва, смерть, болезнь, и тому подобное: все это не может быть (истинным) злом, — потому я и сказал, что это называется только злом. Почему же? Потому, что если бы все это было злом, то не делалось бы для нас виной благ, не обуздывало бы гордости, не искореняло бы беспечности, не возбуждало бы нас к рачительности и не делало бы более внимательными к самим себе. « Когда Он убивал их », говорит Писание, « они искали Его и обращались, и с раннего утра прибегали к Богу » (Пс., 77:34). Зло разумеется здесь то, которое нас вразумляет, делает доблестными и более рачительными, приводит к любомудрию, а не то, которое достойно проклятия и осуждения; это не Божье дело, но изобретение нашего произволения, а то служит к уничтожению этого. Злом называется здесь страдание, причиняемое нам наказаниями, и называется так оно не по собственной его природе, но приспособительно к мнению людей. Так как мы привыкли называть злом не только воровство и прелюбодеяние, но и несчастья, то (Бог) назвал так страдание, применяясь к мнению людей. Так, вот что означают слова пророка: « бывает ли в городе бедствие, которое не Господь попустил бы ». Это же выразил Бог и через Исаию: « Я, Господь делаю мир и произвожу бедствия » (Ис. 45:7), злом называя и здесь бедствия. На это зло делает намек и Христос в Евангелии, когда говорит ученикам: « довольно для [каждого] дня своей заботы » (Мф. 6:34), т. е. огорчение, беспокойство. Итак из всего видно, что злом (Бог) называет здесь наказания, и что эти наказания Сам Он насылает на нас, являя в них важнейший вид Своего Промысла. И врач не только тогда достоин хвалы, когда выводит больного в сады и луга, или в бани и купальни, или когда предлагает ему роскошный стол, но и когда заставляет его оставаться без пищи, мучит голодом и томит жаждой, — когда приковывает к постели, и дом делает темницей, лишает больного самого света и закрывает комнату со всех сторон завесами, — когда подвергает его и сечению, и жжению, и предписывает горькие лекарства: и тогда он тот же врач. |
| Но так как слово " зло " имеет два смысла, то я и хочу сообщить вам точное его значение с той и другой стороны, чтобы вы, из–за двусмысленности названия перемешав самые предметы, не впали в богохульство. 5. Итак, есть зло – действительное зло, блуд, прелюбодеяние, любостяжание и бесчисленное множество пороков, достойных крайнего осуждения и наказания. Опять есть зло, а лучше сказать, не есть, а называется (злом), голод, язва, смерть, болезнь, и тому подобное: все это не может быть (истинным) злом, – потому я и сказал, что это называется только злом. Почему же? Потому, что если бы все это было злом, то не делалось бы для нас виною благ, не обуздывало бы гордости, не искореняло бы беспечности, не возбуждало бы нас к рачительности и не делало бы более внимательными к самим себе. Егда убиваше я, говорит Писание, тогда взыскаху Его, и обращахуся и утреневаху к Богу (Пс.77,34). Зло разумеется здесь то, которое нас вразумляет, делает доблестными и более рачительными, приводит к любомудрию, а не то, которое достойно проклятия и осуждения; это не Божие дело, но изобретение нашего произволения, а то служит к уничтожению этого. Злом называется здесь страдание, причиняемое нам наказаниями, и называется так оно не по собственной его природе, но приспособительно к мнению людей. Так как мы привыкли называть злом не только воровство и прелюбодеяние, но и несчастия, то (Бог) назвал так страдание, применяясь к мнению людей. Так, вот что означают слова пророка: нет зла во граде, еже Господь не сотвори. Это же выразил Бог и чрез Исаию: Аз Бог, творяй мир, и зиждяй злая (Ис.45,7), злом называя и здесь бедствия. На это зло делает намек и Христос в Евангелии, когда говорит ученикам: довлеет дневи злоба его (Мф.6,34), т. е. огорчение, беспокойство. Итак из всего видно, что злом (Бог) называет здесь наказания, и что эти наказания Сам Он насылает на нас, являя в них важнейший вид Своего Промысла. И врач не только тогда достоин хвалы, когда выводит больного в сады и луга, или в бани и купальни, или когда предлагает ему роскошный стол, но и когда заставляет его оставаться без пищи, мучит голодом и томит жаждою, – когда приковывает к постели, и дом делает темницею, лишает больного самого света и закрывает комнату со всех сторон завесами, – когда подвергает его и сечению, и жжению, и предписывает горькие лекарства: и тогда он тот же врач. |
| Например, Быт.34:3, 50:21 ; Суд.19:3 ; Руф.2:13 ; 2Цар.19:7:2 ; Пар.30:22; 32:6; Ис.41:2 ; Oc.2:14, и проч. Оно вообще означает: говорить кому что-либо приятное, иногда ласкательствовать и утешать; но можно понимать его и в таком смысле, как выше сказано. Loqui ita, ut in animo et lingua ejus, qui loquitur, quasi insideas. Ravanell. Сравн. Мф.10:20; 13:2 ; 2Кор.13:3 . Прем.16:20–21 , Срав. Исх.16:4 , Числ.11:7 , Втор.8: 16 , Пс.77:24 ; 3Ездр.1:17–20 , 1Ин.6:31; 1Пет.2:3 . Христ. Наук. кн. IV, LIII, стр. 334–336. Христ. Чт. 1821. Час. IV, стр. 147. Там же стр. 140. Там же стр. 278, 279. «Если ты, слушая проповедь, забыл проповедника; если весь погрузился в самого себя, и ничего не сознаёшь ни вне, ни внутрь себя, кроме души своей, которая всецело подверглась влиянию слова учительского, и только с ним вдвоём существует и саморазглагольствует, – если ты ощущаешь в себе такое состояние: то знай, что к тебе глаголет дух помазания; если не ощущал и не ощущаешь; то ты не слыхал помазанных проповедников, или не способен слушать их». Макария о свободе ума Христ. Чт. 1821. Час. III, стр. 27. § 21. Св. Исаака Сирианина послание к Препод. Симеону Чудотворцу. Христ. Чт. 1821. Час. III, стр. 152–153. Там же, стр. 167. Здесь можно заметить, что ничего нет обольстительнее для молодого, ещё опытно не ознакомившегося с Божественным учением Веры, проповедника, как старинная мечта о возможности соединить и утвердить Веру на началах разума, и о мнимой необходимости оживлять её, так называемым духом философским; хотя с другой стороны ничего нет опаснее для духа благочестия, особенно у неопытных нравоучителей, как подобное покушение. Апофеоз разума никогда ничем иным не оканчивался, как совершенным буйством в мыслях, сочинениях и поведение целых народов. Даже более умеренная уступка разуму в деле Веры почти всегда оканчивается во вред и первому и последней. Проповедники вначале, может быть, по доброму чувству и по требованию обстоятельств стараются вообще мирить созерцательные истины Религии с разумом, дабы Веру защитить от нападения лжемудрецов; но впоследствии неприметно рождалась и рождается отсюда смесь мнений, не похожих ни на дух Евангелия, ни даже на дух естественного здравомыслия, или же подчинение духа Церкви так называемым законам ума. |
| 7. Указывая на учеников Своих как на лиц, заменивших Ему мать, братьев и сестёр, Иисус Христос, с одной стороны, указывал на преимущество любви между людьми, основанной на сходстве и сродстве духовном – преимущество перед любовью, основанной на плотском родстве, – а с другой стороны, указывает Своим ученикам те живые образцы, т.е. примеры исполнения Его учения в лице Его матери и братьев – или, лучше, степень возвышения, до которой должны доходить люди в своей любви взаимной и в любви к Нему – все они должны быть не более, как братья и сестры между собой и по отношению к Нему. Притчи Иисуса Христа о проповеди Евангельской ( Мф.13:1–53 ; Мк.4:1–34 ; Лк.8:4:18 ). Возвещая народу наступление Царства Божия на Земле и сея в сердцах людей спасительные семена Слова Божия, Иисус Христос предлагал Своё учение самым различным образом: то положительно требуя и заповедуя исполнять определённые правила, то советуя возвышаться к совершенству путём добровольных самоотречений, то ублажая ревностных исполнителей закона, то обличая суемудрых нарушителей его. Он предлагал Своё учение и в продолжительных беседах с книжниками и учителями закона, и в доступных для детского и народного понимания притчах, как бы во исполнение древнего пророчества ( Пс.77:2 ); в самом же деле для того, чтобы глубже и сильнее запечатлеть Свои слова в сердцах простого народа, ищущего прежде всего наглядности и общедоступности в учении своих учителей. а) О сеятеле и семени. В тот же день, выйдя из дома, в котором Он остановился, находясь в Капернауме, Спаситель направился к берегу Галилейского моря, но народ вновь начал собираться вокруг Него, так что Иисус Христос вынужден был войти в лодку, и из неё стал поучать народ притчами. Желая показать действие евангельской проповеди на сердца людей, Он говорил о том, как сеятель сеял в поле семена, и как одни из них упали при дороге и были потоптаны прохожими и выклеваны птицами; другие упали на каменистую почву и, взошедши, были пожжены Солнцем; третьи попали в терние и, когда возросли, были заглушены им; наконец, четвёртые пали на добрую землю и дали обильный плод в 100, 60 и 30 крат. |
| Глава 37 «И приидоша отроцы царя Езекии ко Исаии. И рече им Исаия... сия глаголет Господь... се, Аз вложу в него дух, и услышав весть возвратится во страну свою» ( Ис.37:5–7 ). Возвратится тот, кто незадолго до этого гордился памятью побед своих и славой царства, и говорил: «Что сделано мною ныне, то сделаю и заутра». Но Соломон сказал: «Не хвалися о утрии, не веси бо, что родит (день) находяй» ( Притч.27:1 ). И это равнозначно сказанному: «довлеет дневи злоба его» ( Мф.6:34 ). Сеннахирим услышит весть и возвратится, то есть услышит горькую весть об истреблении войск своих в Иудее, и тогда поймет, насколько он заблуждался и безумствовал, говоря: «взыдох на высоту гор и на последняя Ливана» ( Ис.37:24 ). В этих образах представлял он себе славный Иерусалим. «Не слышал ли еси... яже Аз сотворих его, от древних дний», то есть Я соградил Иерусалим. «Ныне привел его, чтобы город был опустошен», то есть Я привел теперь Ассирийское войско, чтобы опустошить Иерусалим, но будет иначе ( Ис.37:26 ). »Подобно городам твердым, в которых жители опустили руки, сокрушены, постыжены, стали как трава... полевая» ( Ис.37:26–27 ), то есть как истребил Я твердые города и сокрушил их обитателей, так посрамлю и сокрушу царя Ассирийского. «И вложу брозду в ноздри твоя и узду во уста твоя» ( Ис.37:29 ), то есть наложу наказание на те члены, которыми царь Ассирийский богохульствовал. Устами своими хулил он Иерусалим и Бога, и надмением ноздрей выражал гнев свой; поэтому будет брозда (кольцо) в ноздрях и узда (удила) во рту. Подобно этому Бог в древние времена поразил и Филистимлян и, как говорит пророк: «поношение вечное даде им» ( Пс.77:66 ). «Сие же тебе знамение: яждь сего лета, еже от себе растет , а во второе лето, еже от себе растет... яко от Иерусалима взыдут останки» ( Ис.37:30, 32 ). После предсказания об истреблении Ассириян пророк возвещает Езекии и другую радость, что Господь умножит земные плоды: в течение двух лет не нужно будет возделывать и засевать землю, но будут все питаться тем, что земля произрастит сама собой. |
| 395. Стоглав, гл. 5, вопр. 33; гл. 6. 396. Лаодик. Соб. пр. 17. 397. Собр. древн. лит. II, 19. 398. Златоуст. Бесед, на пс. 41. 399. Swainson. The Gr. Lit., 226. 400. Migne. Patrol. s. lat. 85, 165 и др. 401. Втор. 23, 6; 4 Цар. 9:22, 31. 402. Мф. 10, 12; Ин. 20:19, 21. 403. Суд. 6, 12; Руфь. 2, 4; 2 Пар. 15, 2; Лк. 1, 28; ср. Мф. 28, 20; 1 Кор. 16, 23; 2 Кор. 3, 11 и др. 404. Luft. Liturgik. И, 77. 405. Тертуллиан. De praescr., с. 41. 406. Браг. Соб. 1, пр. 21. 407. Swainson. The Gr. Lit., 193. Сырку. К ист. испр. книг в Болг. II, 223. 408. Swainson. The Gr. Lit., 226 и др. 409. Migne. Patrol. s. 1. 85, 165 и др. 410. Прот Орлов. Литургия Василия Великого, 78. 411. Swainson. The Gr. Lit., 16, 226, 244. 412. Симеон Солунский. О бож. мол., 339 (300). 413. Прот Орлов Лит. св. Василия Великого, 78. Goar Εχολγιον, 154. 414. Немного иначе у Мансветова Церк. уст, 154 и Дмитриевского Богосл. стр. и пасх. седм. во св. гр. Иерусал. ΙΧ-Χ в., 319. 415. Цитаты см. выше, на с. 560, прим. 4–6; с. 561, прим. 1–2. Старообр. уст., л. 6 об (11 об). 416. Ркп. Моск. Синод. библ. л. 115 об., 129, 34 об. 417. Ркп. Моск. Типогр. библ. л. 13. 418. Цитаты см. выше, на с. 135, прим. 1–5. 419. Ркп. Моск. Синод. библ. XV b., л. 5 об. Муз. Киев. Дух. Ак. Аа 94 XVI b., с. 22. 420. Собр. др. лит. II, 21. 421. «Слава в вышних Богу» пелось на некоторых древних литургиях и теперь на римской, ср. у нас пред литургией. 422. Наименование этой ектении сугубая неупотребительно в богослужебных книгах и не довольно точно, но для ясности и краткости удобно. 423. В древних памятниках она называлась просто ектенией (εκτενς), тогда как великая ектения называлась συναπτ, а просительная αιτσεις (прошения). Так например, в Евергетидском Тип. (Дмитриевский Α. Τυπικ, 607). Название εκτενς правильно переводится на слав. «прилежное моление»; на литургии еванг. Марка пред установительными словами о Теле диакон возглашает: εκτενατε («усердно помолитесь»), пред словами о Крови: ετι εκτενατε («еще усерднее помолитесь») (Swainson. The Gr. Lit., 52). |
| Соборное богослужение Великого Четверга в Константинополе в IX-XII вв. отражено в Типиконе Великой церкви В Великий Четверг с утра и до полудня совершалось поклонение св. копью - тому самому, по преданию, которым было пронзено ребро Спасителя (Ин 19. 34); этот чин совершался лишь в К-поле, что естественно связано с уникальностью реликвии (ныне св. копье находится в Риме). Утреня имела обычный порядок; из песнопений Типикон указывает тропарь на Пс 50 (4-го плагального (т. е. 8-го) гласа: " Semeron ho basileus tes dzoes " (греч.) - Днесь црарь жизни). По окончании утрени Патриарх совершал поклонение св. копию при пении тропаря 2-го гласа: " Proskunoumen ten logchen " (греч.) (Покланяемся копию). Тот же тропарь пели и на антифонах тритекти (третье-шестой час - дневная служба будних дней Великого поста), когда поклонение св. копию завершалось (на др. день - в Великую пятницу - поклонение копью совершалось еще раз). После входа тритекти на амвоне пели тропарь 3-го гласа: " Ho rapistheis huper genous anthropon kai me orgistheis " (греч.) (Заушенный за род человеческий, и не прогневавыйся) и читали паремию (Иер 11. 18 - 12. 15, с прокимнами: из Пс 82 до нее и из Пс 75 - после). После отпуста тритекти совершался чин омовения св. престола. Вечером служили вечерню, в конце которой был чин умовения ног: Патриарх омывал ноги 3 иподиаконам, 3 диаконам, 3 пресвитерам, 2 митрополитам и 1 архиепископу при чтении Ин 13. 3-11 (в Евхологиях чин представлен полностью - см. ст. Умовение ног). После чина совершался вход с Евангелием, и сразу с чтений (без Трисвятого и проч.) начиналась Божественная литургия. Чтения Литургии: Исх 19. 10-19, прокимен из Пс 139, Иов 38. 1-21, прокимен из Пс 58, Ис 50. 4-11, прокимен из Пс 2, 1 Кор 11. 23-32, аллилуиарий, составное Евангелие (за основу взято повествование евангелиста Матфея, с 2 вставками: Мф 26. 2-20, Ин 13. 3-17, Мф 26. 21-39, Лк 22. 43-44, Мф 26. 40-27. 2). В Литургию включен чин освящения мира; вместо херувимской песни и причастна поется тропарь 4-го среднего гласа " Tou deipnou sou " (греч.) (Вечери твоея) (Mateos. Typicon. T. 2. P. 72-77). |
| Православный: Есть ли в Писании иные символы? Священник: Есть, и во множестве. Укажу вкратце лишь те, что указывают на верующий народ, именуемый и агнцами ( Ис.40:11 ; Ин.21:15 ), и овцами ( Пс.77:52 ; Зах.13:7 ; Мф.25:33; 26:31 ; Ин.10:11–16; 21:16–17 ), и оленями ( Пс.17:34 ; Авв.3:19 ), и орлами ( Пс.102:5 ; Ис.40:31 ), и деревьями плодовитыми ( Пс.1:3 ; Иер.17:8 ), и смоквами ( Иер.24:2–8 ). Об обрядах же и о том, что они угодны Богу, прочтешь в следующих местах: Исх.37,38,39,40 ; Лев.8:6,7 , и Лев.12,13,14,15,16,17,18,36; 9:1–24; 23:17, 18,19 , как и во многих других. Глава 13. О посте Священник : Пост, по свидетельству святого Василия Великого , есть самая древняя заповедь, данная Богом. Ибо этот великий отец Церкви Христовой говорит: «Уважь древность поста. Он одного возраста с природой человека: пост узаконен в раю. Вначале Адам принял заповедь: от древа, еже разумети доброе и лукавое, не снесте ( Быт.2:17 ) " 86 . Под словом «пост» мы понимаем полное или частичное воздержание от пищи и пития, и во всех случаях от никчемных дел и худых пожеланий. Он необходим как средство, содействующее молитве, победе над телесными похотями, примирению с Богом и стяжанию благодати Его 87 . Пост есть обуздание плоти и укрепление воли; пост есть образ покаяния, а значит, и орудие спасения. Пост есть наше поклонение Богу действием, ибо он жертва, приносимая Ему от любви и благоговения. Будучи умерщвлением тела, пост есть и способ самоусовершения, и видимый знак нашего желания уподобиться Богу и ангелам Его, не имеющим нужды в пище. «Пост дело Божие, ибо у Него нет нужды в пище» 88 . Пост, очищая тело и окрыляя душу, доставляет великую пользу обоим. Пост многократно предписан в Ветхом Завете (см.: Исх.34:28 ; Втор.9:18 ; Суд.20:26 ; 1Цар.7:6 ; Ис.58:3–14 ; Иоил.2:15 ), а о телесной его пользе особо сказано у Иисуса, сына Сирахова: Не пресыщайся всякою сластью и не бросайся на разные снеди, ибо от многоядения бывает болезнь, и пресыщение доводит до холеры; от пресыщения многие умерли, а воздержный прибавит себе жизни ( Сир.37:32–34 ). |
| 5:16 . 75 См.: Ремезов А. Жизнь Христа в трактации современного русского художника. Серг.Посад, 1915. 76 Лк 7,34 . 77 Эккерман И. Разговоры с Гете. Пер. с нем. М., 1934, с.847. 78 Мф 5,15 . 79 См., напр., пасха, маммона, эпфатах (эффафа), талита кум (талифа куми), Авва, корван, бар, рака. Предсмертный вопль Христа есть арамейский вариант строки из Пс 21 . Необходимость учить вере на арамейском языке была осознана уже книжниками, которые создавали арамейские переводы Библии (таргумы). О Гиллеле сказано, что он “изъясняет на языке простого народа” (Талмуд, Баба Меция, 104а). Впрочем, все это не означает, что древнееврейский был забыт. Его учили все, кто получал образование и читал Библию. На нем продолжали писать книги и слагать молитвы. 80 Флавий И. Иудейская война, III,10. 81 1Ин. 2:1 . Из Каны Мария последовала за Сыном в Капернаум ( Ин. 2:12 ), но, вероятно, оставалась там недолго. В последний раз перед долгой разлукой Она видела Иисуса, скорее всего, в Кане ( Ин. 4:46 ). Ее не было среди женщин, сопровождавших Христа во время Его проповеди. 82 2Ин. 2:1-11. 83 3Ин. 10:10. 84 См.: Мф. 20:20 ; Лк. 8:3 ; Мк. 14:5; 15,40,41 . О зажиточности семьи Иоанна, мать которого помогала общине, говорит хотя бы тот факт, что Зеведей (Забдий, или Заведей) имел наемных работников ( Мк. 1:20 ). Есть все основания полагать, что общность имущества первой Церкви в Иерусалиме ( Деян. 2:44-45 ) была установлена по образцу апостольского братства. Название “назореи” (евр.ноцрим) как обозначение христиан впервые появляется в Деян. 24:5 . Свое происхождение оно, вероятно, ведет от слова Ханоцри (Назарянин). Замечание Мф. 2:23 объясняется, быть может, созвучием слов Ханоцри и Нецер (Отрасль); ср. Ис. 11:1 . 85 Это арамейская транскрипция слова “Воанергес” ( Мк. 3:17 ). Причина прозвища может быть объяснена эпизодами вроде того, что приводится у Лк. 9:51-56 . “Некнижным простецом” называет Иоанна Лука ( Деян. 4:13 ). На знакомство апостола с кругом ессейских идей указывают все писания, носящие его имя. |
| Поэтому все творение и все народы земли должны воздавать Богу хвалу, честь и славу (ср. Пс.145150 ). Если Божье правление трудно разглядеть в этой жизни, а жизнь полна всяческих неприятностей, Бог позволяет верующему изливать свое недовольство (например, ). Но и за праведным негодованием нужен глаз да глаз, чтобы наши эмоции не ввели нас в больший грех. Так, псалмы не только представляют нам доктринальное учение всех сторон характера Бога, Его народа и этого мира, а также показывают диапазон человеческих эмоций от хвалы и благодарения до плача и проклятия. В конце автор псалма призывает всех, кто способен дышать, произнести: «Слава Господу!» ( Пс. 150 :6Ь). Мы можем позволить себе лишь слегка соприкоснуться с обширным вопросом богословия Псалтири. Современным работам на эту тему еще предстоит найти свое место на книжных полках. Связь с Новым Заветом В Новом Завете, после книги пророка Исайи и Второзакония, Псалмы – самая широко цитируемая и самая часто упоминаемая книга Ветхого Завета. В 70 случаях цитата начинается с вводной формулы (напр., Мк.12:36 ; Деян.1:16 ), в 60 случаях псалмы цитируются без всякой вводной фразы (напр., Евр.1:13 ), вдобавок, в 220 случаях можно обнаружить упоминание о псалме или фразу, близкую к тексту одного из псалмов. 671 Судя по цитатам из Нового Завета, все Псалмы имеют «Давидово» происхождение (см. выше). В новозаветную эпоху христиане, конечно же, пели псалмы (ср. Мк.14:26 / Мф.26:30 ; Деян.16:25 ; 1Кор.14:15 ; Пс.146:1 ; Еф.5:19 ; Кл.3:16 и Иак.5:13 ). Даже собственные слова Иисуса об Иерусалиме и о том, как народ Божий отверг Его, посланного Богом Мессию ( Лк.19:4344 ) напоминают проклинающие слова Псалма 136:9. Чаще всего Новый Завет цитирует следующие псалмы: 109:1, 2:7, 8:46 и 117:22. Псалмы 2, 21, 32, 33, 34, 38, 49, 68, 77, 88, 101, 104, 105, 106, 109, 115, 117, 118, 134, 144, 146 цитируются несколько раз. Несколько раз Новый Завет цитирует «текст, составленный из нескольких псалмов», к которому добавляются некоторые другие отрывки, соответствующие теме разговора (см. Рим.3:1018, 15:912 ; Евр.1:513 ). Новый Завет настолько сильно пронизан псалмами, что только в пяти его книгах (Послания к Галатам, Филемона, 2 и 3 Иоанна и Послание Иуды) «не наблюдается прямой связи с Псалтирью. Все остальные авторы цитируют псалмы по своему усмотрению, в подтверждение своей точки зрения». 672 |
|
|
