| Обыденное сознание не вмещало сокровенную суть дарованного хлеба, и чтобы манна осталась в памяти потомков как свидетельство покровительства Господня, Моисей повелел наполнить ею золотой сосуд и поставить его пред ковчегом (см. Исх.16:32–34 ). Так и хранилась манна, в Святая святых, в золотом ковчеге, рядом со скрижалями Завета (см. Евр.9:3–4 ). Значение манны как «пищи духовной» ( 1Кор.10:3 ) не однажды подчеркивается в тексте Б.: «Он… питал тебя манною, которой не знал ты, не знали отцы твои, дабы показать тебе, что не одним хлебом живет человек, но всяким словом, исходящим из уст Господа живет человек…» ( Втор.8:3; 8–16 , ср. Мф.4:1–4 ); «…народ Твой Ты питал пищею ангельскою и посылал им, нетрудящимся, с неба готовый хлеб, имевший всякую приятность по вкусу каждого. Ибо свойство пищи Твоей показывало Твою любовь к детям и в удовлетворение желания вкушающего изменялось по вкусу каждого она изменялась во все, повиновалась Твоей благодати, питающей всех, по желанию нуждающихся, дабы сыны Твои, которых Ты, Господи, возлюбил, познали, что не роды плодов питают человека, но слово Твое сохраняет верующих в Тебя» ( Прем.16:20–21, 25–26 , см. также Неем.9:15 ; Пс.77:23–25, 104:40 ). Текст Н.З. раскрывает значение манны как прообраза духовной пищи, дающей «жизнь миру». Народ просит Христа о знамении и напоминает Ему об отцах, которые «ели манну в пустыне, как написано: хлеб с неба дал им есть» ( Ин.6:31 ). Иисус отвечает им: «…не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес. Ибо хлеб Божий есть тот, который сходит с небес и дает жизнь миру. На это сказали Ему: Господи! подавай нам всегда такой хлеб. Иисус же сказал им: Я есмь хлеб, сшедший с небес» ( Ин.6:32–35 ). Иудеи раздражены ответом Иисуса и не понимают Его слов: «Я есмь хлеб, сшедший с небес» ( Ин.6:41 ). Иисус повторяет: «Я есмь хлеб жизни. Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли; хлеб же, сходящий с небес, таков, что ядущий его не умрет. Я хлеб живый, сшедший с небес; ядущий хлеб сей будет жить вовек; хлеб же, который Я дам, есть Плоть Моя, которую Я отдам за жизнь мира» ( Ин.6:48–51 , ср. |
| В ВЗ Бог предстаёт как пастырь Своего народа: Пс 22:1; 79:2; Ис 40:11; Иер 31:9. О Давиде (или Мессии, происходящем из его рода) говорится как о пастыре в Пс 77:70–72; Иез 37:24; Мих 5:4. В Иер 2:8; 10:21; 12:10 звучит тема неверных пастырей, нерадеющих о Божьем стаде. Противопоставление неверных пастырей и Бога как истинного пастыря дано в Зах 11:4–9, а в Иез 34 это дополняется темой Давида (34:23) как пастыря, посланного Богом. В Ис 63:11 Моисей назван пастырем овец Божиих. В раввинистической литературе и у Филона Александрийского (Жизнь Моисея 1:60–62) встречается мысль, что Моисей сначала был испытан как пастырь овец и лишь затем послан в качестве пастыря к народу; Филон говорит, кроме того, что Бог есть пастырь Своего народа и ставит также пастырем Своего первородного Сына, или Слово (О земледелии 50–54). Наконец, образ Мессии-Пастыря обнаруживается в синоптических Евангелиях: Мк 6:34=Мф 9:36; Мф 18:12–14, ср. Лк 15:3–7; Мк 14:27=Мф 26:31; Мф 25:32, в Евр 13:20 и в 1 Пет 2:25; 5:4. Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец — в противоположность вору, который отнимает у них жизнь. Выражение полагать жизнь ( yuc»n) характерно для Иоанна (10:11,15,17–18; 13:37–38; 15:13; 1 Ин 3:16). Предсказание о смерти см. Мк 8:31; 9:12,31; 10:33–34,38,45; 12:8 и параллельные места у других синоптиков. За овец (см. ещё 10:15) — предлог за ( у Иоанна всегда в таких случаях выражает цель смерти: отдам за жизнь мира (6:51), лучше нам, чтобы один человек умер за людей (11:50–51; 18:14), я душу мою положу за Тебя (13:37, слова Петра), если кто положит душу свою за друзей своих (15:13). Ст. 12 Наемник… видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит — ср. с рассказом юного Давида о его недавнем пастушеском прошлом (я гнался за ним и нападал на него и отнимал из пасти его 1 Цар 17:34–36). И волк расхищает овец, и разгоняет их — ср. поражу пастыря, и рассеются овцы (Мк 14:27, цитата из Зах 13:7) и прощальные слова Павла эфесянам в Деян 20:29 (по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада). |
| Отче! в руки Твои предаю дух Мой» ( Лк.23:34, 46 ). Итак, как говорил Он ученикам Своим: «научитесь от Меня» ( Мф.11:29 ), то наученные – «все они, – как сказано, – единодушно пребывали в молитве и молении» ( Деян.1:14 ). Не напрасно же Писание убеждает нас: «будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением» ( Кол.4:2 ). «Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия» ( 1Фес.5:17–18 ). Как шествующие в землю обетованную питались манной, так и грядущие к вечному блаженству, укрепляют сердца свои молитвой к Богу. О тех сказано: «хлеб ангельский ел человек» ( Пс.77:25 ); но чем бесплотные силы укрепляют себя, как не Божиим славословием? И души живут и не умирают только молением – прошением, благодарением. Молитва благоговейная отстраняет душу от всего земного, делает человека высшим страстей мира сего: врага ли увидит он после молитвы, уже не смотрит на него, как на врага; красивую ли женщину, не соблазняется при виде ее. Пламень, возженный молитвой, не допускает до сердца никакую греховную мысль. Напротив же, без молитвы ослабевает всякая добродетель, уменьшается вера, водворяется в душе попечение о земном, и уничтожается всякое помышление о Боге – духовная жизнь прекращается в человеке. И Златоуст потому говорит: «не может быть, чтоб без молитвы могла быть жизнь добродетельною. Молитва же приводит человека в состояние, высшее всякого земного состояния и творит его равным ангелам». Проходя долиной плача, идущие к горнему блаженству ныне говорят: «как очи рабов обращены на руку господ их… так очи наши – к Господу, Богу нашему, доколе Он помилует нас» ( Пс.122:2 ). «И приходят от силы в силу, являются пред Богом» ( Пс.83:8 ), с благодарением взывая: «просвещаешь Ты дивно от гор вечных» ( Пс.75:5 ). Великого просвещения духовного достигает человек молитвой – прилежной и продолжительной; даже и при начале усердный молитвенник чувствует в себе некий свет ума и говорит, как и Давид пророк: «Ты возжигаешь светильник мой, Господи; Бог мой просвещает тьму мою» ( Пс.17:29 ). Чтобы освободиться нам от тьмы и войти в чудный свет Божий, или, что то же, выйти из-под власти сатаны ( Деян.26:18 ) и водвориться в Царствии Божием, нужно усердно вразумлять себя «псалмами, славословиями и песнопениями духовными, и стараться о сем самом со всяким постоянством» ( Еф.5:19, 6:18 ). «Должно всегда молиться и не унывать» ( Лк.18:1 ), чтобы мы могли противостоять козням дьявольским, потому что борьба у нас с миродержителем тьмы века сего, с духами злобы поднебесными ( Еф.6:12 ). «Сей же род, – как Господь говорит, – ничем не побеждается, как только постом и молитвою» ( Мф.17:21 ). Посему и говорит нам Писание: «бодрствуйте в молитвах» ( 1Пет.4:7 ), «трезвитесь, бодрствуйте, потому что противник ваш диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить» ( 1Пет.5:8 ). |
| Создается абсурдная ситуация: Источник жизни отвергнут, а человек просит «пищи для своей души» – в одной еде полагает жизнь души. Когда диавол искушал Иисуса о хлебах («если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами»), Иисус «сказал ему в ответ: «написано: не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих " » ( Мф.4:4 ; Втор.8:3 ) 424 . Полагать в одном хлебе, в одних условиях жизни саму жизнь 425 – позиция, стать на которую побуждает нас «искуситель " -диавол. Бывает, что так человек искушает Бога от великого похотения: «они вожделели вожделением в пустыне и искушали Бога в пустоши» ( Пс.106:14 ). «Вожделели вожделением» – такое непреодолимое похотение, дошедшее до грани ( Чис.11:4 ), явилось основанием того, что в пустыне и «похоронили тот народ вожделевших» (Чит.11:34). Бывает и такое, что никакая очевидность не остерегает человека, чтобы Бога не искушал. Как сказал Господь о поколении пустыни (о тех, кто должен был умереть в пустыне): «все человеки (мужи), которые видели славу Мою и знамения Мои, которые Я соделал в Египте и пустыне, и искушали Меня [при] этом десять раз, и не слушали гласа Моего, – не увидят земли, о которой Я клялся отцам их; и все, отвергнувшие Меня, не увидят ее» ( Чис.14:22,23 ). Те, кто отвергли высшую очевидность Божественного присутствия, не увидят очами – земли обетованной. О событиях в Египте: Пс.77:49 послал на них ярость гнева Своего, негодование, и раздражение, и бедствие, посольство ангелов злых. «Гнев» – аф . »Ярость» харон – «горячий» гнев. «Негодование» евра – «неистовый гнев», гнев, который «переходит» за пределы в порыве и избытке ( Пс.7:7 ; Пс.90 /89:9); это может быть конечный «гнев» Божий – «день гнева (евра) Яхве» ( Соф.1:18 ; Иез.7:19 ). «Раздражение» заам – одно из наименований гнева (ср. Пс.7:2 : «Бог негодующий») 426 . «Послал посольство» – не сам по себе приходит гнев Божий на человека, но через посланных. «Послал посольство» (оборот внутреннего содержания) – неотвратимое: оно прибудет на место и достигнет цели. «Ангелов злых» – как может быть, чтобы Господь послал зло? |
| 70. РГБ ОР. Ф. 425. К. 1. 71. РНБ РО. Ф. 1000. 1924. 171. 72. РГИА. Ф. 832. Оп. 1. 73. Митрополит Киевский Исидор — о нем см. с. 86. 74. РНБ РО. Ф. 1000. 1924. 171. Жизнеописание епископа Игнатия. Прилож. 75. Соколов Л. А. Епископ Игнатий Брянчанинов. Его жизнь, личность и морально-аскетические воззрения. Ч. 2. С. 116–119. 76. См. письма Митрополита Киевского Филарета. С. 34–45. 77. Подробнее см. т. 8, с. 124–127. 78. См. письма Владыки Ярославского (Митрополита Киевского) с. 34–45. 79. О нем см. Настоящее издание, т. 5, с. 426. 80. См. также т. 8, с. 124–127. 81. Антоний (Г. А. Рафальский; 1789–1848) — Митрополит Новгородский и Санкт-Петербургский в 1843–1848 гг. 82. Никанор (Н. С. Клементьевский; 1787–1856) — Митрополит Новгородский и Санкт-Петербургский в 1848–1856 гг. 83. Архиепископ Нил… — О нем см. с. 46–51. 84. Ср:. Дни мои — как уклоняющаяся тень… (Пс. 101. 12). 85. Григорий (Г. П. Постников; 1784–1860) — Митрополит Новгородский и Санкт-Петербургский в 1856–1860 гг. 86. РГБ ОР. Ф. 425. К. 4. 87. РГБ ОР. Ф. 425. К. 4. 88. Преподобный старец Феодор Ушаков (в миру Иоанн; 1718–1791) — великий подвижник, восстановитель Рождество-Богородичного Санаксарского монастыря и Арзамасской Алексеевской женской общины. 89. О нем см. Настоящее издание, т. 6, с. 516. 90. О нем см. с. 289–290. 91. С. И. Снессорева. Игумения Феофания (Готовцева). СПб., 1868. С. 41. 92. О ней см. с. 524. 93. С. И. Снессорева. Игумения Феофания (Готовцева). С. 189. 94. РНБ РО. Ф. 1927. С. 277–279. 95. С. И. Снессорева. Игумения Феофания (Готовцева). С. 297. 96. Укажи мне путь, по которому мне идти, ибо к Тебе возношу я душу мою. Господи… к Тебе прибегаю. Научи меня исполнять волю Твою, потому что Ты Бог мой (Пс. 142. 8, 9, 10). 97. ибо… двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф. 18. 20). 98. Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 11. 28, 29, 30). |
| 1133. Гал. 4. 6. 1134. Алфавитный патерик и Достопамятные сказания. 1135. …Господу действовать (Пс. 118. 126). 1136. …терпением вашим спасайте души ваши (Лк. 21. 19). 1137. Patrolog. Tom XI, pag. 1039. 1138. Pag. 1018. 1139. Pag. 1019. 1140. …диавол ходит, как рыкающий лев, ища, кого поглотить (1 Пет. 5. 8). 1141. Алфавитный патерик. 1142. Patrolog. pag. 1028. 1143. Алфавитный патерик. 1144. Алфавитный патерик. 1145. Patgolog. Pag. 786 и 909. 1146. …время всякой вещи под небом (Еккл. 3. 1). 1147. Алфавитный патерик. 1148. Слово 2. 1149. Слово 2. 1150. Слово 2. 1151. …еще пища была в устах их, гнев Божий пришел на них (Пс. 77. 30, 31). Слово 5. 1152. Слово 5. 1153. А молясь, не говорите лишнего, как язычники (Мф. 6. 7). 1154. …этого ищут язычники… не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться… потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом (Мф. 6. 25, 26, 32). 1155. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6. 33). Слово 5. 1156. Слово 5. 1157. Слово 5. 1158. Умом, безвидно. 1159. Поучением, или понятию Божиею, называют святые аскетические писатели какую-либо краткую молитву, или краткую мысль, в которой духовные подвижники стараются постоянно содержать свой ум. См. «Слово о пучении, или памяти Божией», «Аскетические опыты», т. 2. 1160. Парением называют святые аскетические писатели рассеянность ума. 1161. Слово 8. 1162. Слово 8. 1163. Слово 8. 1164. Слово 8. 1165. Слово 8. 1166. Прилоги врага состоят из помыслов, мечтаний и ощущений греховных. 1167. Слово 8. 1168. Лк. 17. 21. 1169. Лк. 9. 34. Слово 8. 1170. Слово 8. 1171. Слово 8. 1172. 2 Кор. 3. 18. Слово 8. 1173. Святого Симеона Нового Богослова Слово о вере. Добротолюбие. Ч. 1. 1174. Ин. 11. 44. 1175. Слово 8. 1176. Слово 8. 1177. Слово 11. 1178. Слово 12. 1179. Слово 12. 1180. Слово 13. 1180а. Слово 14. 1181. «…земные члены» (Кол 3.5.) 1181а. Слово 14. 1182. Слово 13. 1182a. …отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу (Мф. 22. 21). |
| Потому один из них и сказал: " о, Господи Боже! неужели Ты погубишь весь остаток Израиля " (Иез.9:8)! Мы часто видим наказываемых убийц и других преступников, и сожалеем и скорбим. Не будем рассудительны чрез меру; но будем милостивы, чтобы и нам быть помилованными. Ничто не может сравняться с этим благом, ничто так не выражает наших человеческих свойств, как милосердие, как человеколюбие. Потому и законы предоставляют всякое (наказание) палачам, обязывая судию только произнести приговор к наказанию, а самое исполнение возлагая на них. Так, хотя бы наказание было справедливо, наказывать не свойственно душе любомудрой, но для этого требуется кто-нибудь другой. Потому и Бог наказывает не сам, но чрез ангелов. Следовательно ангелы – палачи? Да не будет! – я не говорю этого; но они – силы, служащие и для исполнения наказания. Когда был разрушаем Содом, все совершено чрез ангелов; когда Египет, – чрез них же. " Ярость и гнев и скорбь, низведенные чрез ангелов (посылающих) бедствия " (Пс.77:49). Но когда нужно было спасти, тогда действует Он сам; так Он послал Сына Своего для спасения рода. И опять: " пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих " : соберите " делающих беззаконие " (Мф.13:41,42). А касательно праведников не так, но: " кто принимает вас, принимает Меня " (Мф.10:40). И еще: " связав ему " , говорит, " руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю " (Мф.22:13). Смотри, здесь действуют слуги. А когда нужно наградить, сам награждает, сам говорит: " приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира " (Мф.25:34). Когда нужно было беседовать с Авраамом, то приходит сам; а когда – идти в Содом, то посылает служителей, подобно тому, как судия поставляет исполнителей казни. И еще: " хорошо, добрый и верный раб " , говорит, " в малом ты был верен, над многим тебя поставлю " . Этого восхваляет сам, а раба лукавого не сам, но слуги связывают (Мф.25:21-30). Зная это, не будем радоваться о тех, кого постигают наказания; но будем жалеть их, будем скорбеть, будем плакать о них, чтобы и за это получить нам воздаяние. |
| Будучи бесплотны, ангелы свободны от телесных потребностей. Они не нуждаются в вещественной пище, хотя иногда Библия изображает их вкушающими ее. Св. Иустин Мученик учит, что ангелы, подобно огню, могут уничтожать предложенные им яства. Так ангел говорит Товиту: «Все дни я был видим вами, но я не ел и не пил – только взорам вашим представлялось это» ( Тов 12. 19 ). Правда, Писание называет манну, посланную с небес для насыщения евреев в пустыне, «хлебом ангельским» ( Пс.77:25 ), но эти слова не следует понимать буквально. Манна служила для питания тела, а вместе с ней подавалась благодать для питания души. Эта же благодать поддерживает жизнь ангельского мира. Ангелы не рождают себе подобных. Христос говорит, что в Воскресении «ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах» ( Мф.22:29–30 ). Так как они не могут размножаться, то были сотворены все сразу одновременно, и в таком множестве, что они превосходят, по мысли свт. Иоанна Златоуста , всякое число. В некоторых апокрифах говорится о браке между ангелами и женщинами. В книге Еноха текст из Книги Бытие, где сказано о браках «сынов Божиих» с «дочерями человеческими» ( Быт.6:4 ), толкуется как сообщение о нечестивом «смешении женской крови с ангельским огнем». Однако отцы Церкви отвергают подобное толкование и считают, что здесь речь идет о браках между сифитами и каинитами. Впрочем, отдельные христианские писатели, в частности, Тертуллиан , св. Иустин Философ , Климент Александрийский , считали возможным союз падших ангелов и женщин. Тертуллиан писал, что сила женской прелести такова, что может соблазнить не только демонов, но и ангелов (видимо, в этом смысле он понимал слова ап. Павла: «Жена должна иметь на голове знак власти над нею, для Ангелов» ( 1Кор.11:10 )). Мнение о возможности брачных отношений человека с богами (то есть демонами) было очень распространено в язычестве. В культах Ваала, Диониса, Астарты и других встречается огромное количество богов-отцов и матерей, богов любви, которые вступают в брак между собой и людьми. Так называемая «священная проституция», практиковавшаяся в языческих храмах, олицетворяла отношения божеств. Не случайно в Ветхом Завете Бог клеймит ритуалы язычников, называя идолопоклонство блудодейством ( Исх.34:15 ; Ис.1:21 ). Когда ап. Иуда в своем Послании сообщает об ангелах, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище ( Иуд.6 ), то здесь не следует искать намека на какой-то демонический брак, но надо разуметь отпадение части ангелов от Бога. |
| Исх 14:15–31. 103 Исх 15:22–26. 104 Исх 16:1–36. 105 Исх 17:8–16. 106 Исх 17:12. 107 Исх 24:18; 34:28; Втор 9:9–18. 108 Чис 21:35; Втор 2:26 — 3:17. 109 Исх 14:15–31. 110 Пс 77:13. 111 Пс 32:7. 112 Пс 113:7–8. 113 Исх 15:8. 114 Быт 1:9. 115 Пс 23:7–9. 116 Нав 3. 117 4 Цар 2:8–15. 118 Нав 3:17. 119 Нав 6. 120 Нав 12:24. 121 Нав 10:12. 122 Евр 11:33. 123 Притч 20:6. 124 Иов 27:5–6. 125 Мк 5:34. 126 Мф 9:28–29. 127 Мк 9:24. 128 Мф 8:8–10; Лк 7:1–10. 129 Мк 5:23–42. 130 Ин 11:23–27. 131 Мк 16:18. 132 Мф 22:21. 133 Мф 14:31. 134 Мф 17:20; Мк 11:22–23; Лк 17:5. 135 Мф 14:28–31. 136 Мк 16:17–18. 137 Евр 11. 138 Мф 13:8; Мк 4:9; Лк 8:8. 139 Мф 25:21. 140 Например, Антонелли: N. Antonelli, Sancti Patris nostri Jacobi, episcopi Nisibeni, Sermones. Rome 1756. 141 См. о ней сл. статью: Д. Е. Афиногенов, Завет и Царство (Историософия Афраата)//Вестник древней истории, 1 (1994), с. 176–187. 142 T. D. Barnes, Constantine and the Christians of Persia//The Journal of Roman Studies 75 (1985), p. 133–134. 143 R. Murray, Symbols of Church and Kingdom. A Study in Early Syriac Tradition. Cambridge, 1975. P. 144 См. главу «Когда наступит царствование Антихриста?» в книге проф. А. Д. Беляева «О безбожии и Антихристе», ч. 1. Сергиев Посад, 1898. 145 См. статью: Craig E. Morrison, The Reception of the Book of Daniel in Aphrahat " s Fifth Demonstration, «On Wars»: http://syrcom. cua. edu/Hugoye/Vol7No1/HV7N1Morrison. html. 146 G. Lafontaine, CSCO 382=Scriptores Armeniaci 7 (1977), 88–114 [арм. текст]; CSCO 383=Scriptores Armeniaci 8 (1977), 46–60 [перевод]. 147 Издание: F. M. E. Pereira, Jacobi, episcopi Nisibeni, Homilia de adventu regis Persarum adversus urbem Nisibin//Orientalische Studien Th. Noldeke zum siebzigsten Geburtstag gewidmet. GieBen 1906, p. 877–892 [текст основан на одной из двух дошедших рукописей, без перевода]. 148 Аграфон, встречается также в Псевдо–Климентинах (см.: A. Resch, Agrapha (Texte und Untersuchungen 30). Leipzig, 1906. Agraphon 82, p. 106–107); ср. Мф. 18, 7; Рим. 3, 8. 149 |
| Пс.77:1-2 Внемлите, людие мои, закону моему, приклоните ухо ваше во глаголы уст моих. Отверзу в притчах уста моя, провещаю ганания исперва. Из сопоставления изречений первого стиха с последующими можно видеть, что говорит здесь не Сам Господь к народу – как это кажется с первого взгляда, – а от имени Божия говорит пророк к народу своему (любые мои), т.е. к народу израильскому, к которому он послан проповедовать волю Божию и возвещать славу Его (ст. 4 и 5). И прежде всего он приглашает народ свой с особенным вниманием отнестись (внемлите, людие мои… приклоните ухо ваш) к выслушанию закона Божия, который он будет им провещават, или, что то же – проповедовать, и эту проповедь свою, которую намеревается предложить в форме научения, или наставления, он называет законом своим (закону моему), в том же смысле, как и другие пророки свою проповедь именовали законом или как апостол Павел назвал свою проповедь (Рим. 2:16). Далее пророк объявляет, каким способом он намерен проповедовать закон: Отверзу в притчах уста моя, провещаю ганания (то же, что – гадания) исперва, т.е. я буду говорить притчами и произнесу загадки из «древности». Притчами он называет здесь указания на факты из древней истории, которые имеют не только свой глубоко поучительный исторический смысл, но и заключают в себе другой, отыскиваемый только чрез сравнение, уподобление: они научат и будущие поколения людей, как вести себя в подобных случаях. Кроме того, в событиях древней истории нередко предызображены будущие события новозаветные, в научение нам, христианам, как новому Израилю (Гал. 4и след.; 1 Кор. 10:1-11). А т.к. этот преобразовательный смысл в древних событиях часто бывает трудно найти, то посему пророк и называет их загадками, или гаданиями (ганания). По сказанию евангелиста Матфея, изречения 2-го стиха сего псалма были пророческими, и сам Асаф, изрекший их, был в этом случае прообразом Иисуса Христа, Который говорил народу притчами, и без притчи не говорил им; «да сбудется реченное чрез пророка», который говорит. «Отверзу в притчах...» и проч. (Мф. 13:34-35; Пс. 77:2). Вообще нужно сказать, что учить притчами и загадками было дело самое обыкновенное и общее у евреев. Почему в ряду священных учительных книг до нас дошли и такие, которые состоят из одних притчей, как-то: книга Притчей Соломоновых, книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова. |
|
|
