| Изучив остальную часть Нового Завета, мы убедимся, что ученики действительно стали свидетелями Христа (а не Иеговы). И главной частью их свидетельства всегда было телесное, физическое воскресение Христа из мертвых. Это учение является сутью Евангелия ( 1Кор.15:1–4 ), и апостол Павел видел в нем условие спасения ( Рим.10:9–10 ), однако Свидетели Иеговы отрицают это учение (заменив его учением о «духовном» воскресении). Укажите Свидетелю Иеговы на перечисленные ниже стихи и обратите его внимание на то, что апостолы были свидетелями Христа и Его воскресения, а не Иеговы: «Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели» ( Деян.2:32 , курсив автора). «Сего [Иисуса] Бог воскресил из мертвых, чему мы свидетели» ( Деян.3:15 , курсив автора). «Апостолы же с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа; и великая благодать была на всех их» ( Деян.4:33 , курсив автора). «Но Бог воскресил Его из мертвых. Он в продолжение многих дней являлся тем, которые вышли с Ним из Галилеи в Иерусалим и которые ныне суть свидетели Его перед народом» ( Деян.13:30–31 , курсив автора). Попросите Свидетеля Иеговы прочесть приведенные выше стихи вслух, а потом Спросите: В соответствии с этими стихами, чьими свидетелями были первые христиане: Иеговы или Иисуса Христа? Мф. 24:45–47 – «Верный и благоразумный раб» Бога Учение Сторожевой Башни. Как уже было отмечено, Свидетели Иеговы считают, что слова Христа о «верном и благоразумном рабе» относятся не ко всем христианам, а лишь к группе, или организации, состоящей из помазанных последователей Христа (144 000 человек) и возглавляемой Руководящим советом Общества Сторожевой Башни в Бруклине, Нью-Йорк. Этой организации – и только ей – Бог поручил заботу о Своих делах на земле. Никто якобы не может понять Библию без мудрых наставлений членов этой организации, содержащихся в различных публикациях Сторожевой Башни. В противоположность «верному и благоразумному рабу» ( Мф.24:45–47 ), «злым рабом» ( Мф.25:48–51 ) Сторожевая Башня считает отступнический христианский мир, то есть все христианские конфессии. Этому ли в действительности учит Писание? |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Вечные муки – нескончаемые мучения, ожидающие после Страшного суда сатану , демонов и людей, не покаявшихся пред Богом и не исправивших жизнь по Его заповедям , данным в Евангелии ( Мф.25:46 ). К ним относятся: вечный огонь ( Мф.25:41 ) – жгущий, но не сжигающий; вечная тьма ( Мф.25:30 ) – абсолютная темнота; неусыпающий червь ( Мк.9:44-48 ) – непрестанно ядущий, но не съедающий; тартар – вечный холод, а также другие муки, соответствующие тяжести согрешений. Кроме того, нескончаемой нравственной мукой для узников ада будет лишение Божественной любви , отвергнутой ими при жизни по их собственному волеизволению. Догматическое учение о вечных муках Согласно Священному Писанию, после всеобщего воскресения мертвых и Страшного суда, сатана, злые духи и нераскаянные при жизни грешники пойдут « в муку вечную, а праведники в жизнь вечную » ( Мф.25:46 ). Грешники не достигнут вечной блаженной жизни, « но гнев Божий пребывает» на них ( Ин.3:36 ), их бросят « в озеро огненное» ( Откр.20:15 ), « в огонь вечный» ( Мф.25:41 , ср.: Лк.16:24 ), « в геенну огненную, где червь их не умирает, и огонь не угасает» ( Мк.9:47–48 ), где « будет плач и скрежет зубов» ( Мф.22:13 ). Такое состояние называется «второй смертью » ( Откр.20:14 ). Это воздаяние будет более полным, чем то, которое испытывают и будут испытывать грешные души до дня Страшного Суда: во-первых, до всеобщего воскресения мертвых и Страшного Суда адовы мучения испытывают только души грешников, тогда как потом грешники будут мучиться и душой, и телом; во-вторых, приговор, вынесенный беззаконникам на Страшном Суде, будет окончательным (следовательно, их мучения будут вечными) (см. муки адовы). Мучения грешников будут различными. Степени их мучений будут соответствовать тяжести совершенных беззаконий, ибо « раб… который знал волю господина своего… и не делал по воле его, бит будет много. А который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше» ( Лк.12:47–48 ; ср.: Мф.10:16, 11, 21–22 ; Лк.12:47–48 ). |
| Это да получим и мы все благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, Которому слава и держава с Отцом и Святым Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь. Оглашение 132. О кончине брата Григория и о том, чтобы мы были всегда готовы к исходу Братия и отцы. Учащаются вести о смерти, слышимые нами в настоящее время издали и вблизи, и особенно [о смерти] духовных наших братьев и отцов. И действительно, кроме других, нас оставил и брат Григорий, которого и жизнь похвальна, и кончина блаженна, так как он скончался в гонении за Христа. Что же означает это? Конечно, и мы должны перейти отсюда – малые и великие, старые и молодые. Ибо наказание смерти для всех одно, и один раньше, а другой позже окончит жизнь. После этого как нам не размышлять о том, что мы должны испытать при разлучении души от тела? Как мы перенесем присутствие Ангелов, если мы не облеклись в оружия света? Как мы пойдем тем путем, если вместе с собою не принесем путевых запасов вечной жизни? Как мы минуем начальника этого мира, о котором сказал Господь: грядет сего мира князь и во Мне не имать ничесоже ( Ин.14:30 ), если мы не сделаемся свободными от порабощающих [нас] страстей? Блажен, говорит [Господь], раб той, егоже, пришед господин его, обрящет тако творяща: аминь глаголю вам, яко над всем имением своим поставит его ( Мф.24:46–47 ). Вот приятнейший голос! Аще ли же речет злый раб той в сердцы своем: коснит господин мой приити, и начнет бити клевреты своя, ясти же и пити с пияницами: приидет господин раба того в день, в оньже не чает, и в час, в оньже не весть, и растешет его полма, и часть его с неверными положит: > ту будет плач и скрежет зубом ( Мф.24:48–51 ). Ужели не страшит нас эта притча? Ужели не смиряет [нашей] плоти эта угроза? И это – не басни и не пустые слова. Слово даже не достигает [выражения] действительной истины обозначаемого. Ибо и плач тот не соответствует этому плачу, и скрежетание зубов этому скрежетанию, но [между ними] такая разница, как у снов с действительностью. Потом и огонь тамошний не погаснет, а здешний гаснет; и червь [тот] не умрет, а здешний умирает ( Мк.9:44–48 ). |
| В Библии мы повсюду находим слова, свидетельствующие о той роли, которую играет сердце в деле познания. Мы встречаем эти слова как в Ветхом завете: «Помышления сердца их были зло» [Быт. 6:5] «Не дал вам Господь сердца, чтобы разуметь» [Втор. 29:4] «Вы знаете всем сердцем вашим» [Нав. 23:14] «Даруй же рабу Твоему сердце разумное» [III Цар. 3:9] «Размыслите в сердцах ваших» [Пс. 4:5] «Изрекут... размышления сердца моего - знание» [Пс. 48:4] «Бродят помыслы в сердце» [Пс. 72:7] «Мудрость почиет в сердце разумного» [Притч. 14:33] «Мудрость войдёт в сердце твоё» [Притч. 2:10] «Безумие в сердце их» [Еккл. 9:3] «Сердце легкомысленных будет уметь рассуждать» [Ис. 32:4] «Не уразумели этого сердцем» [Ис. 42:25] «Чтобы ты узнал помышления сердца твоего» [Дан. 2:30] так и в Новом: «Для чего вы мыслите худое в сердцах ваших?» [Мф. 9:4] «Помышляли в сердцах своих» [Мк. 2:6] «Да откроются помышления многих сердец» [Лк. 2:35] «Видя помышления сердца их» [Лк. 9:47] «Для чего такие мысли входят в сердца ваши?» [Лк. 24:38] «Слово Божие... судит помышления и намерения сердечные» [Евр. 4:12] Наличие двух проводников познавательной силы свидетельствует о нарушении целостности духа. «Мы должны, - продолжает Зеньковский, признать факт раздвоения познавательной силы в человеке: рядом с разумом и его идеями стоит сердце с его озарениями - в этих озарениях нам может открыться глубочайшая истина» Может ли разум претендовать на «знание истины»? Или он имеет отношение только к им самим же созданным искусственным конструкциям? Впрочем, и здесь, как мы выяснили в первых главах нашей работы, разум не способен разрешить тех проблем и противоречий, которые перед ним встают. Откуда идёт этот предрассудок, что только знание, получаемое разумом, несёт человеку истину? Откуда это стремление превратить «веру» в «знание», истину откровенную в истину самоочевидную? Откуда, наконец, это вечное стремление всё доказать? Почему доказанная истина много ценней недоказанной? Здесь мы видим непримиримость между истиной Откровения и человеческими истинами. В Библии сказано: «погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну». Св. Писание не считается с законами, оно свободно от законов. |
| е. приобщаться тела и крови Его (см.: Мф.26:26–28 ). Как прорёк Господь, так всё и исполнилось. Иуда, взявши от иудейских начальников, служителей и воинов, провел их туда, где находится Иисус Христос с учениками, и выдал Его им льстивым целованием Своим (см.: Лк.22:47–48 ). Когда же служители боялись приступить к Иисусу Христу и, услышавши голос Его, пали на землю (см.: Ин.18:6 ), тогда Господь Сам предал Себя в руки их, ибо знал, что настало время пострадать Ему. Служители первосвященнические взяли Иисуса Христа, связали Его и привели к архиереям Анне и Каиафе (см.: Мф.26:57 ), куда собрались все старейшины народа. Они сотворили неправедный суд над Иисусом Христом и признали Его повинным смерти (см.: Мф.26:59–66 ). Тогда начали издеваться над ним, плевать на Него, закрывши лицо, бить по голове и говорить: «прореки.., кто ударил Тебя?» ( Мф.26:68 ) Надругавшись над ним, связаннаго привели Его к правителю Пилату и принудили его осудить Христа на распятие (см.: Мф.27:22–25 ). И так, по перенесении многих страданий, оплеванный, заушенный и израненный, Иисус Христос был наг повешен на кресте между двумя разбойниками (см.: Мф.27:26–38 ). Это было в пятницу. Когда был распят Иисус Христос, померкло солнце и была тьма по всей земле три часа (см.: Мф.27:45 ). После этого Иисус Христос возгласил громким голосом: «совершилось, Отче! в руки Твои предаю дух Мой». И, преклонив главу, испустил дух ( Ин.19:30 ; Лк.23:46 ). И сделалось великое землетрясение, завеса в храме разорвалась, камни растрескались, гробы открылись и многие тела усопших святых восстали и явились многим ( Мф.27:51–53 ). К вечеру умерший был снят с креста и погребен в новом гробе ( Мф.27:60 ); а в третий день Христос воскрес из мертвых (см.: Лк.24:1–7 ), смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав (см.: тропарь Пасхи). По воскресении своем, он неоднократно являлся ученикам Своим и беседовал с ними о царствии Божием (см.: Лк.24:36–48 ). В сороковой день по воскресении Своем, когда пришло время вознестись на небо, Иисус Христос повелел им идти во весь мир проповедовать Евангелие всем народам, крестить людей, учить их всему, что Он заповедал, он обещал пребывать с ними до скончания века (см.: 28:18–20); но прежде этого повелел им ожидать пришествия Св. |
| Речь о конце в Мк 13 заканчивается короткой притчей о привратнике (стихи 34-37). Это одна из 5 притчей о парусии, содержащихся в синоптическом предании. Остальные собраны в Мф 24. 43 - 25. 30, из них 3 имеют параллели в Евангелии от Луки: о хозяине дома и воре (Мф 24. 43-44; пар. Лк 12. 39-40); о верном и неверном рабах (Мф 24. 45-51; пар. Лк 12. 42-48; возможно, Лк 12. 36-39); о талантах (Мф 25. 14-30; пар. Лк 19. 11-27). Наконец, имеющаяся только в Евангелии от Матфея притча о 10 девах (Мф 25. 1-13). По мнению И. Иеремиаса, эти притчи были адресованы иудейскому народу и его слепым вождям: катастрофа придет внезапно, как вор в ночи, как жених в полуночи, как вернувшийся хозяин, и поэтому надо быть всегда готовыми, чтобы она не застала врасплох ( Jeremias. 1962. S. 60). Однако такое толкование не учитывает, что в притчах о парусии говорится не только о внезапности и неподготовленности, но и об ответственности за то порученное или вверенное, что будет неожиданно востребовано. Под вверенной ценностью Иисус Христос понимает не закон, данный Израилю на Синае, а то, что открывается Его окружению в Его поучениях и делах. Притчи адресованы ученикам Иисуса Христа, Его последователям. Ученики призываются хранить и умножать вверенное им до того дня, когда они будут должны дать отчет в «день Сына Человеческого», к-рый придет непредсказуемо и внезапно. То, что эти притчи обращены не к Израилю, а к ученикам, подтверждается сравнением с др. притчей. В конце Нагорной проповеди Иисус Христос говорит: «Итак, всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне» (Мф 7. 24; Лк 6. 47-48). Такой «благоразумный муж» устоит в день суда, к-рый уподобляется катастрофе. В этой притче речь идет уже не о сохранении вверенного богатства, но о строительстве нового дома, основанного на камне, под которым подразумевается исполнение слов Иисуса Христа. Пришествие Царствия Божия в настоящее время Речи Иисуса Христа о присутствии Царствия Божия здесь и сейчас занимают центральное положение в евангельской эсхатологии. |
| Евангельские повествования о распятии и погребении Иисуса ( Мф. 27:32–66 ; Мк. 15:21–47 ; Лк. 23:26–56 ; Ин. 19 :16в-42) в существенном согласны между собою и взаимно друг друга дополняют. Мы можем ограничиться здесь указанием основных вех. Как уже отмечалось, крестный путь вел Иисуса за город (ср. Ин. 19:17–20 ; Евр. 13: 11–12 ). Случайный прохожий, возвращавшийся с поля, Симон Киринеянин ( Мф. 27:32 ; Лк. 23 и, особенно, Мк. 15:21 ), сыновья которого, Руф ( Римл. 16:13 ), а может быть, и Александр, были известны в пятидесятые годы в Римской Церкви, – донес до места распятия крест, под тяжестью которого Иисус изнемог. Все Евангелисты согласно свидетельствуют, что Иисус был распят между двумя преступниками. Из Лк. (23в контексте) можно вывести, что их привели на Голгофу одновременно с Иисусом. На крестном пути Иисуса сопровождал плач иерусалимских женщин ( Лк. 23:27–31 ). Иисус обратился к ним с словом учения. Он сказал им о тех страданиях, которые их ждут. Он привел то же пророчество Осии (10:8), которое, в конце апостольского века, Тайнозритель применил к последним, временам (Апк. 6:16). Но, обращаясь к иерусалимским женщинам, Иисус думал, вероятно, не столько об эсхатологическом свершении, сколько о разрушении Иерусалима. Когда пришли на Голгофу, Иисусу предложили болеутоляющий напиток, который у двух Евангелистов, упоминающих его ( Мф. 27:34 ; Мк. 15:23 ), называется по-разному. Однако, оба свидетеля согласны в том, что Иисус отказался его принять: надо думать потому, что хотел умереть в полном сознании. Когда Иисус был распят, римские солдаты, стоявшие на страже, разделили между собою Его одежду. Согласное свидетельство синоптиков о метании жребия уточняется в Ин. (19:23–24). Четыре солдата поровну разделили между собою одежду Иисуса и метали жребий только о его нешвеном хитоне. Как суд над Иисусом – у первосвященников и у Пилата, – так и Его распятие сопровождалось поношением. Поносили его члены синедриона, которые, в своей ненависти, провожали Его до Голгофы ( Лк. 23 :35в. и паралл.). Поносили Его солдаты ( Лк. 23:36–37 ; ср. Мф. 27:46–49 ; Мк. 15:33–36 ). Поносил Его и один из распятых с Ним разбойников. Общее указание Мф. (27:44) и Мк. (15:32в) конкретизируется в Лк. (23:39–43). Один поносил, другой обратился и услышал от Господа обетование спасения. Что касается народа, то Мф. (27:39–40) и Мк. (15:29–30) свидетельствуют о злословии случайных прохожих (слав. мимоходящии), которые, как таковые, отличаются от первосвященников. В Лк. речь идет не столько о злословии толпы, сколько о ея безучастном любопытстве (23:35а), которое в конце концов сменилось волнением (ст. 48). |
| 4–8; но это не все понятия всей притчи, это только имена существительные. Но в этой притче имеют большое значение и еще другие понятия, как: потоптано, засохло без влаги, и под. т., и всех таких понятии одиннадцать, а не семь. Какие же из них принять за логические пункты? На это с правом можно и должно отвечать – те, которые находятся в изъяснении притчи, как это Эвальд признавал сам в предыдущем примере: 13, 24–30 ст. Мф. А если так, то в изъяснении притчи о сеятеле указано только пять понятий: семя – слово Божье; упавшее при пути – похищенное диаволом; упавшее на камень – с радостью, но на время принятое; упавшее в терние – подавленное житейскими заботами; упавшее на добрую землю – услышанное и сохраненное в чистоте сердечной. Следовательно, в притче о сеятеле, судя и по изъяснению её, нет круглого числа семи пунктуальных понятий. Точно тоже в этой притче и у евангелиста Матфея: 13:3–9 ст. Здесь только шесть понятий: сеятель, семя, упавшее при дороге, на места каменистые, в терние, на добрую землю. Следовательно, изложение этой притчи, а отсюда, по заключению, обратному теории, и всех притчей, делалось не по круглому, раввинскому числу семи, и, следовательно, евангелисты, составлявшие (т. е. воспоминавшие) притчи, были чужды обыкновения раввинских школ своего времени. Еще менее оправдывается мнение Эвальда о расположении притчей по группам. Действительно, по указанию теории, в 13 гл. ев. Мф. помещены семь притчей: 1 – ст. 3–8; 2 – ст. 24–30; 3 – ст. 31–32; 4 – ст. 33; 5 – ст. 44; 6 – ст. 45–46; 7 – ст. 47–50. Именно: 1 – о сеятеле и семени: ст. 3–7; 2 – о семени и плевелах: ст. 24–30; 3 – о зерне горчичном: ст. 31–32; 4 – о закваске: ст. 33; 5 – о сокровище: ст. 64; 6 – о купце: ст. 45–46; 7 – о неводе: ст. 47–48 143 . Однако эти семь притчей нисколько не пример искусственной группировки, потому что между первой притчей о сеятеле (ст. 3–8) и разъяснением её значения (ст. 18–23) рассказывается об учениках, спросивших Господа, почему Он говорит притчами, и приводится ответ Его (ст. |
| Растление греховное служит к пагубе, потому что, проникая скрыто в глубину, производит в природе неисцельную гнилость, которая кажется малою, но делается необъятною, потому что распространяет свое действие подобно закваске с ног до головы (24,257). Грех делает насилие природе. Так, вместо довольства природа предается ненасытности; вместо утоления жажды – пьянству; вместо брака – блуду; вместо правосудия – бесчеловечию; вместо любви – распутству; вместо страннолюбия – неразборчивости. Посему надо делать природе принуждение, чтобы под управлением не могла она выказывать более надлежащего. Ибо Спаситель наш сказал, что лучше хрому и бедну улучить Царствие ( Мф. 18,8 ). Конечно же, повелел Он не члены отсекать, которые Сам сотворил, но учит нас не делать природу виновницею греха (24,256). Грехом умерщвляется душа твоя, возврати ее к жизни слезами (26,48). Грехи удаляют нас от Бога и делают врагами Его… (32,245). Мы боимся смерти, которая есть ничтожная маска, а не боимся греха, который действительно страшен и, подобно огню, пожирает совесть (33,75). Грех доводит душу до великого неразумия (33,345)… Источник и корень, и мать всех зол – грех. Он расслабляет наши тела, он производит болезни (34,45)… Как расслабление есть болезнь тела, так грех – болезнь души, но это большее – не видно… (34,47). Да будет общим нашим старанием избавиться от грехов своих; ибо избавимся, если захотим, потому что Сам Господь сказал: «Просите и дастся вам» ( Мф. 7,7 ) (23,133). Все те, которые в состоянии были преодолеть и миновать преграды греха, входят в умиренный и исполненный многих благ Небесный Град, где упокоеваются души праведных (30,207). Неукрашенные Божиим словом, необученные Божественным законом, напрасно надмеваясь, думают собственною своею свободою устранить от себя поводы ко греху (30,185). Невозможно душу разлучить с грехом, если Бог не прекратит и не остановит сего лукавого ветра, пребывающего в душе и в теле (30,15). Как взор Твой, Господи, обращается на мглу грехов моих, она исчезает предо мною, и беспрепятственно, со всею ревностью начинаю ходить путем заповедей Твоих, укрепляясь надеждою на Тебя и освобождаясь от мрака заблуждений (25,204). |
| Совершенно тщетны, поэтому, усилия отрицательной критики доказать, что Иисус Христос никогда не изображал Себя в качестве Судии, что относящееся ко Христу „κρνειν“, как видно из некоторых мест Св. Писания ( Мф.12:27, 41 ; ср. Мф.10:32 ; Мрк.8:38 ), с полным правом можно понимать не в смысле акта суда, а в смысле свидетельства, судебного показания 43 . Если подобная мысль и присуща некоторым местам Св. Писания (особенно Мф.10:32 ), то из других мест евангелия ( Мф.13:37–43 ; Мф.25:19 ; Мф.28:30–46 ; Мрк.10:29–30 ; Лк.18:1–8 ; Лк.19:15, 22–24 ; Лк.22:24–30 ) достаточно ясно видно, что Иисус Христос решительно делает Себя Самого центром будущего суда и от такого или иного отношения к себе ставит в зависимость будущий жребий подсудимых. Несостоятельны ссылки и на те места Св. Писания, где, по словам Самого Христа, не Он, а возвещенное Им слово ( Ин.12:47–48 ), или посланный Им Дух Святый ( Ин.16:8–11 ) имеют судить мир. В этих и подобных местах речь идет не о самом суде, как факте, а о тех критериях, на основании которых будет произведен последний суд над человечеством. Такими критериями являются с одной стороны проповедь о Христе (историческая парусия), с другой – отношение к ней человека, который или отвергает ее или принимает. В последнем случае человек получает и дары Святаго Духа (духовная парусия), которые обнаруживаются в его жизни делами любви ( Мф.25:35 и д.). Самый же акт суда остается делом Иисуса Христа, воздающего каждому должное. Иначе, конечно, и быть не может. Судящая деятельность Христа есть необходимое следствие Его царского положения, которое в том именно и обнаруживается, что членов Своего царства Он собирает к Себе, т. е. – что составляет обратную сторону – отделяет их от безбожников. Последний суд, таким образом, есть необходимый спутник парусии, без которого осталась бы недостигнутой её цель – завершение царства Божия 44 , а Иисус Христос – Царь есть активный орган этого суда. И замечательно то, что даже в евангелии Иоанна Христос неоднократно приписывает себе лично власть суда ( Ин.5:22 ; Ин.5:25–30 ) и вообще активное положение при втором пришествии ( Ин.6:39–40 ; Ин.6:54 ). Правда, в этом евангелии мы не находим таких конкретных изображений паки-пришествия Христа, как у синоптиков. Ев. Иоанн чаще говорит о духовной парусии, но все это достаточно объясняется тем особенным характером евангелия Иоанна, в силу которого оно получило название „духовного евангелия“ (εαγγλιον πνευματικν). Существенного же различия в возрении евангелиста на славную парусию Христа отыскать нельзя 45 , лучшим доказательством чего может служить изображение парусии, данное этим же евангелистом в Апокалипсисе 46 . Многие черты этого изображения понятны только при сопоставлении с синоптиками. |
|
|
