| Показательнее другой пример: Иерихон. К Иерихону относится отрывок: 18:35–19:28. Когда Господь проходил через Иерихон, Его окружала такая густая толпа народа, что малому ростом Закхею оставалось только одно: влезть на дерево и посмотреть на Господа поверх голов (19:1–4). Из указания 18:36 вытекает, что Господь был окружен толпою и до Своего входа в Иерихон. Толпу составляли сопровождавшие Его. Напомним три встречи в начале пути и привлечение новых учеников (9:57–62). Но в Иерихоне толпа возросла. Возрастание толпы объясняется исцелением слепца у входа в город (18:35–43). Недаром, евангелист Лука, заботившийся, по его собственному признанию (ср. 1:3), о хронологической точности изложения, нарушил порядок первых двух синоптиков (ср. Мф. 20:39–34 ; Мк. 10:46–52 ) и поставил исцеление слепца (Вартимея, по Мк. 10:46 , двух, по Мф. 20:30 ), не по выходе из Иерихона, а при входе в Иерихон. Движение народа в Иерихоне – вне пределов Галилеи, в расстоянии одного перехода от Иерусалима – показывает, что влияние Господа распространилось уже на Палестину в целом. Исцеление слепого не имело бы такого сильного отклика, если бы волнующая молва о Галилейском Пророке не успела дойти до Иерихона. Нельзя не отметить, что слепец обращается к Господу с мессианским приветствием: «Сыне Давидов» ( Лк. 18:38–39 и паралл.). Влечение народных масс, как и в ранние галилейские дни, представляло собою тот фон, на котором, все более и более вопиющим контрастов, вставала вражда фарисеев. Путь на Страсти отмечен обострением конфликта. Достаточно сослаться на эпизоды Лк. 11 и слл., 12:1; 13:14 и слл., 14 и слл. Особый интерес и в этом отношении представляет Капернаум. Подготовленность народных масс и острота фарисейской оппозиции идут параллельно. В Капернаумском отрывке Лк. (11:14–13:9) заслуживает внимания тот факт, что наступление против фарисеев открывает Сам Господь. Правда, в Мф. (17:24–27) Господь, как раз в Капернауме, сознательно избегает конфликта в вопросе о подати на храм: статир во рту рыбы даст возможность Петру внести за Него и за себя. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЛИСТКИ УНДОЛЬСКОГО (РГБ. Унд. ( Ô . 310). 961), памятник старослав. языка, 2 кириллических листа 2-й пол. (кон. ?) XI в. Памятник назван по имени первого владельца - В. М. Ундольского , библиографа и собирателя памятников слав. письменности. После его смерти рукопись поступила в Румянцевский музей, в наст. время хранится в РГБ. Листки Ундольского. Л. 1. 2-я пол. (кон.?) XI в. (РГБ. Унд. 961) Листки Ундольского. Л. 1. 2-я пол. (кон.?) XI в. (РГБ. Унд. 961) Л. У. содержат отрывок из месяцесловной части Евангелия-апракос: 1) чтения на 8 нояб.- архистратигу Михаилу и прочим Небесным Силам бесплотным (Мф 13. 24-30, 36-43) (л. 1-1 об., строки 1-35); 2) указания на евангельские чтения с 11 нояб. по 4 дек. (не на все дни) (л. 1 об.- 2, строки 36-56); 3) чтение на 4 дек.- вмц. Варваре и мц. Иулиании (Мк 5. 24-34) (л. 2 об., строки 57-75). Л. У. представляют собой сложенный вдвое кусок пергамена неправильной формы в 4° (л. 1 - 18,7 × ок. 15,5; л. 2 - 18,9 × ок. 15,5). Текст частично утрачен и поврежден в нескольких местах (оборван нижний угол л. 2, пергамен в пятнах, затерт, покороблен, со следами сгибов). Чернила с коричневатым оттенком лучше сохранились на листах 1 об. и 2, бледнее на листах 1 и 2 об. Листы вшиты в переплет сер. XIX в.- картон, оклеенный бумагой, с кожаными корешком и углами, в начале и конце - по одному бумажному «защитному» листу. На л. 1 вверху надпись карандашом рукой Ундольского: «Евангелие-апракос». На листах 1-2 об. по нижнему полю дарственная запись Ундольского библиотеке Московского главного Архива Министерства иностранных дел (от 25 июня 1845) чернилами: «Въ бuблiomeky//Архива//отъ Вукола//Ундольскаго. 18 VI/25 45.». На защитном листе карандашом указан старый номер: 558а; на внутренней стороне верхней крышки экслибрис Ундольского с вписанным номером: 961. На л. 2 заставка - плетеный орнамент южнослав. типа из 2 переплетенных лент с резкими переломами углов, контур орнамента выполнен чернилами, одна лента расцвечена красной, вторая - зеленой краской. На листах 1 и 2 об. сходные по своей композиции крупные инициалы и контур к-рых выполнен чернилами, раскрашены, как и заставка, красной и зеленой краской. Зеленой краской поверх чернил помазаны также отдельные слова в заголовках (напр., вся 2-я строка л. 1). |
| К ст. 24. " Святый Божий». Здесь в смысле «посвященный Богу», а не в см. праведный, ср. Ин.10:36 : черта мессии Иисуса («пришел»), вызывающая страх бесов. Иак.2:19 . К ст. 32. «Бесноватых». Изгнание бесов не смешивается с исцелениями от болезней. Ст. 34, 9:28. К ст. 40. «Прокаженный». Под проказой в Св. Пис. разумеется, по-видимому, несколько однородных болезней, связанных с состоянием ритуальной нечистоты (отсюда выздоровление=очищению) и, след., необходимостью изоляции, Лев.13 . Проказа, столь распространенная на Востоке в древнее время, – болезнь мучительная и вызывавшая отвращение, но не неизлечимая. В Лк.5:12 : «весь в проказе». Ср. Лев.13:12 . Точно определить эту болезнь, или болезни, в понятиях современной медицины пока не удается. К ст. 44. «Принеси за очищение». См. Лев.14 . Очищение совершалось священником в Иерусалимском храме; лишь после совершения установленного ритуала выздоровевший прокаженный становился полноправным членом общества и синагоги. «Во свидетельство им», т.е. священникам; явление благодатной силы должно служить для них знамением, пренебрежение к которому, или приписывание его темной силе, будет свидетельствовать против них. Ср.6:11 и 13:9 (по смыслу). К гл. 2 ст. 1. «Опять... в Капернаум». Этот город служит в это время главным местопребыванием Христа. Отсюда Он предпринимает частые миссионерско-проповеднические путешествия в окрестные города и селения. Ср. еще 3:19, 5:21 и м. б. 6:30 и 7:1. К ст. 3. Расслабленный=паралитик. (греч. т.: παραλυτικν.) К ст. 4. «Раскрыли кровлю» дома; под «домом " , ст. 1, разумеется, скромная восточная хижина, с плоскою крышей и внешнею к ней лестницею. ср. Деян.9:43, 10:9–20–21 . К ст. 10. «Сын человеческий»; именование это не тождественно с именованием «Мессия», как указывает Мф.16:13 и Мк.8:27–29 , ни с понятием «человек», ибо последнее не было бы здесь служить основанием, или указанием на наличие власти прощать грехи. Усвоение Христом этого именования и связанной с ним власти указывает на исключительность Его мессии и ставит перед книжниками вопрос о том, кто Он и где источник Его силы и власти. Дан.7:13–14 . Ср.11:28 и пар. |
| Иисус ел материальную пищу. Ещё одно свидетельство, предложенное Иисусом в доказательство осязаемой, физической природы Своего воскрешённого тела, – это способность принимать пищу, что Он делал, по меньшей мере, в четырёх случаях ( Лк. 24:30, 41–43 ; Ин. 21:12–13 ; Деян. 1:4 ). В Деян. 10:40–41 указано, что Иисус после Воскресения часто делил с учениками трапезу, так как апостолы «с Ним ели и пили, по воскресении Его из мёртвых». В отличие от тел ангелов, воскрешённое тело Иисуса было по своей природе материальным ( Лк. 24:39 ). С учётом данного контекста, со стороны Иисуса было бы прямым обманом указывать, что Его тело состоит из плоти и костей, и ссылаться на свою способность принимать пищу в качестве доказательства физической природы Своего воскрешённого тела, если воскрес Он не в физическом теле. На теле Иисуса оставались Его раны. Следующим безошибочным свидетельством физической природы воскрешённого тела выступает то обстоятельство, что на теле оставались физические раны – следы распятия Иисуса. Ни одно так называемое «духовное», нематериальное тело не могло бы иметь физических следов от ран ( Ин. 20:27 ). Действительно, в этом же самом физическом теле Иисус вознесён на небо, где и до сих пор пребывает, словно «Агнец как бы закланный» ( Отк. 5:6 ). А когда Христос вернётся, тогда «Сей Иисус, вознёсшийся от вас на небо, придёт таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» ( Деян. 1:11 ; курсив Н. Г.). Те же самые физические раны, оставшиеся от распятия, будут видны на Его теле при втором пришествии, ибо, как провозглашает Иоанн: «Се, грядёт с облаками, и узрит Его всякое око и те, которые пронзили Его» ( Отк. 1:7 ; курсив Н. Г.). Иисуса узнавали в Его теле. Обычные для древнегреческого языка слова, означающие «видеть» (horao, theoreo) и «узнавать» (epiginosko), множество раз употребляются по отношению к Христу в Его воскрешённом теле ( Мф. 28:7, 17 ; Мк. 16:7 ; Лк. 24:24 ; Ин. 20:14 ; 1Кор. 9:1 ). В ряде случаев Иисуса поначалу не узнавали некоторые ученики, возможно, в силу каких-то сверхъестественных причин. Лука описывает один случай, когда «глаза их были удержаны, так что они не узнали Его» ( Лк. 24:16 ), а позднее «открылись у них глаза, и они узнали Его» ( Лк. 24:31 ). Тем не менее нередко всё объяснялось действием чисто естественных факторов, таких как недоумение учеников ( Лк. 24:17–21 ), печаль ( Ин. 20:11–15 ), недостаточная освещённость ( Ин. 20:14–15 ), удалённость от глаза ( Ин. 21:4 ), внезапность появления Иисуса ( Лк. 24:36–37 ), перемена Его одеяния ( Ин. 19:23–24; 20:6–8 ) либо духовная непрозорливость учеников ( Лк. 24:25–26 ) и их неверие ( Ин. 20:24–25 ). В каждом случае затруднения были только временными. Прежде чем каждое из явлений Христа заканчивалось, в умах учеников не оставалось абсолютно никаких сомнений, что Он воскрес в осязаемом, материальном теле. |
| 17 . Канон Муратори сообщает более раннее предание о том, что Лука был врачом и спутником ап. Павла. Фактически, так он и назван в Кол 4:14 (ср. ст. 11). Сопоставляя словарь Лк-Деян с языком таких греческих писателей-медиков, как Гиппократ, Гален и Диоскорид, W. K. Hobart 32 пришел к заключению, что Лука действительно использует специальную медицинскую лексику в том же объеме, что и упомянутые выше писатели-врачи. 18 . Часть из собранных Хобартом и его последователями (Ad. Harnack 33 , Т. Zahn 34 и проф. H. Н. Глубоковский 35 ) примеров свидетельствует, что в сообщениях медицинского характера Лука проявляет себя гораздо обстоятельнее и пунктуальнее в сравнении с прочими синоптиками. Он обращает внимание на степень заболевания: если в Мф (8:14) и Мк (1:30) говорится о недуге тещи апостола Петра как о «горячке» (πυρσσουσα), то в Лк тот же недуг квалифицируется как πυρετ μεγαλ (4:38 – «сильная горячка»); точно так же простое λεπρς в Мк. 1:40 («прокаженный») в Лк 5:12 именуется πλρης λπρας, чем отмечается высшая степень проказы («весь в проказе»). Один лишь Лука упоминает об исцелении уха у Малха ( Лк 22:51 ), отличает одержимость бесами от болезней ( Лк6:18 и 13:32; Деян 19:12 ), отмечает продолжительность страданий ( Лк 13:11 ; Деян 9:33 ) и возраст исцеленных ( Лк8:42 ; Деян4:22 ), приводит пословицу, бытовавшую среди медиков: «Врач! исцели самого себя» ( Лк4:23 ), а окончание Деян предваряет цитатой из прор. Исайи «чтобы Я исцелил их» ( Деян 28:27 ; Ис 6:9–10 ). В повествовании Лк о чуде исцеления кровоточивой женщины в Мк (5:25–26) и Лк (8:43) третий синоптик смягчает выражение Марка «много пострадала от врачей», а ироническое замечание («пришла ещё в худшее состояние») опускает вообще. Приводя высказывание Иисуса Христа о верблюде и игольных ушах, имеющееся у всех синоптиков, Лука, в отличие от Мф (19:24) и Мк (10:25), использующих термин αφς («игла портного»), употребляет βελνη – «игла хирурга» ( Лк 18:25 ) 36 . Наконец, филологи обратили внимание на литературное сходство между медико-фармацевтическим трудом Диоскорида Педания (современник ап. Павла, живший недалеко от г. Тарса) под названием «О врачебной материи» и прологом третьего Евангелия 37 : |
| Ст. 36–38. Продолжая говорить не собственным языком, Спаситель побуждает учеников принять душевное участие в Его радости. Как сеявший, так и жнущий одинаково радуется созревшей жатве. Спаситель сеял, – ученики не принимали участия в его долгой беседе с самарянкой. Но жатва зреет. Ученикам остается жать и радоваться, как радуется Он сеявший. «Справедливо изречение: один сеет, а другой жнет». Изречение, слово ( λογος) – народное присловие: у Платона: «старая поговорка ( λογος): подобный подобному всегда рад» (Sympos). Слово, dabar, в таком же смысле у Исаии ( Ис.65:21–22 ); у св. Матфея ( Мф.25:24 ). Обращая взор на будущее, Спаситель говорит ученикам, что им еще придется наслаждаться плодами жатвы, для которой они вовсе не трудились, а трудились другие – пророки, Предтеча, Он Сам. Как это будет? Ученикам назначено проходить вселенную с вестью о пришедшем Спасителе мира; учение их не будет новым учением; они будут излагать то, что слышали от Учителя и что объяснит им по воле Сына Божия Дух Святой. Новые семена посеяны одним Сеятелем. Эти семена дадут в свое время плоды. Ученики будут утешаться при собирании плодов в небесную житницу ( Мф.13:30 ). Ст. 39–42. Искренность и самоотречение, с какими самарянка говорила сихемлянам о Иисусе, привлекла их к Нему. Они просили усердно Иисуса остаться у них, и Он пробыл у них два дня; в это недолгое время число верующих между ними весьма увеличилось. «Мы сами слышали и узнали, что Он истинно Спаситель мира, Христос», говорили они. Изумительно, как сихемляне отнеслись к Иисусу вовсе неодинаково с иудеями. Иудеям возвещает Спаситель о небесном царстве и они отталкивают его от себя; к самаряням будто не хотел Он идти, они сами упрашивают Его придти к ним. – Те были питомцами полного откровения древнего; – самаряне оставались только с Пятикнижием. «Те и при всех чудесах остаются неисправимы; а эти и без чудес показали великую веру в Него... Так во всем нужна благорасположенность души; если коснется такой души истина, то легко овладевает ею» (Златоуст). д) Второе чудо в Кане, Ин.4:43–54. |
| Люди часто спрашивают: каков Бог, каковы Его свойства, похож ли Он на нас? Иисус учил Своих апостолов воспринимать Бога как Отца, обращаться к нему в молитве как к Отцу ( Мф.6:9 ; Лк.11:2 ), доверять ему как Отцу ( Мф.6:26–32 ; Лк.12:24–30 ). Но в каком смысле Бог является Отцом для людей и в каком для Своего Сына? Насколько Он похож на земных отцов? Не является ли имя «Отец» применительно к Богу лишь метафорой, позволяющей описать Его, неописуемого и непостижимого, средствами человеческого языка? Ключевым утверждением Библии в отношении человека является то, что человек создан по образу и подобию Бога ( Быт.1:26–27 ). Это означает не только то, что в человеке усматриваются черты его Создателя, но и что Сам Создатель в чем-то похож на человека. Бог Ветхого Завета вполне антропоморфичен: Он спит и пробуждается ( Пс.43:24 ), ходит в саду во время прохлады дня ( Быт.3:8 ), обоняет приятное благоухание ( Быт.8:21 ) и отвращается от курения беззаконных ( Ис.1:13 ), раскаивается в Своих действиях и скорбит ( Быт.6:6 ), воспламеняется гневом ( Втор.11:17 ) и успокаивается ( Нав.7:26 ), любит ( Пс.36:28; 86:2; 145:8 ; Притч. 3:12 ) и ненавидит ( Втор.16:22 ; Притч. 6:16 ; Ис.1:19 ). У библейского Бога есть уши, очи, уста, руки, ноги. Все эти образы призваны свидетельствовать о том, что Бог способен слышать, видеть, действовать и – что особенно важно – чувствовать. Бог бесстрастен, но не безэмоционален. К этому выводу привело нас изучение притч Иисуса. 588 В одной из них Бог предстает в образе отца, который бежит навстречу блудному сыну, бросается ему на шею, обнимает и целует его ( Лк.15:20 ). Если такова любовь Бога к каждому Своему сыну и дочери, то какова Его любовь к Единородному Сыну – Тому, Который рожден из самого «недра» Его? И можем ли мы предположить, что Бог безучастно смотрел на страдания Своего Сына? Такое представление находилось бы в полном противоречии с образом Бога, каким он раскрывается на страницах Библии. Мы возвращаемся к формуле, имеющей ключевое значение для понимания всей истории Боговоплощения : Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную ( Ин.3:16 ). Любить – значит уметь жертвовать. Бог пожертвовал для мира самым дорогим, что у Него было: собственным Сыном. Но любить – это также значит страдать и сострадать. |
| Разделы портала «Азбука веры» Сайт о здоровье и медицине Екатерина Соловьева 23.04.2015 18.04.2023 ( 8 голосов: 4.6 из 5) Об этом растении говорит нам Сам Господь Иисус Христос в Евангелии. Он приумножал хлеба, с пшеницей связаны Его притчи, например, Притча о пшенице и плевелах ( Мф.13:24-30 , Мф.13:36-43 ). Молитва “Отче наш..” , которую дал нам Господь, также содержит упоминание о хлебе как о символе всего самого необходимого для жизни. Наконец, под видом пшеничного хлеба Господь преподаёт нам Истинное Тело Христово в таинстве Причащения. Именно поэтому в русской культуре сложилось особое благоговейное отношение к этому злаку, а в русской традиции существует почет к пшенице и хлебу, а также хлеборобам (крестьянам, которые выращивают хлеб). На Руси пшеница всегда символизировала жизнь и благосостояние. Сегодня мы более детально рассмотрим свойства пшеницы с точки зрения пользы здоровью. История выращивания пшеницы Пшеница представляет собой растение семейства Злаки. В настоящее время она является ведущей зерновой культурой почти всего мира. Видов и сортов ее очень много, причем в каждой стране, кроме общепринятых сортов, есть свои местные сорта пшеницы. История пшеницы уходит своими корнями в глубокую древность, а если быть точнее, в период начала неолитической революции. Ученые сходятся во мнении, что период одомашнивания пшеницы был с 8200-го по 4500-ые годы до н. э. Хотя, несомненно, человек начал употреблять дикую пшеницу гораздо раньше. Отличие ее от домашней заключается в том, что зерна дикой пшеницы при созревании осыпаются, поэтому изначально люди ели их в сыром виде. Рекомендуем также: “Какой хлеб мы едим?” Энергетическая ценность и химический состав пшеницы Пищевая ценность пшеницы составляет 360 ккал на 100 г продукта. Зерна пшеницы содержат очень много углеводов (в первую очередь, крахмал, затем дисахариды и пищевые волокна) – 70% от массы, белки – около 14% от массы. Также в их составе присутствуют минеральные вещества (калий, кальций, магний и т.д.), жирные кислоты, а также витамин E, аскорбиновая кислота, почти весь спектр витаминов группы B, так необходимых для нашей нервной системы, и др. Применение зерен пшеницы |
| 3 В глаголе διασαφεν скрыты два смысла: «интерпретация» и «перевод», – но вряд ли можно относить его к переводу еврейского текста (Angerstorfer допускает одинаково обе возможности – S. 38), поскольку он стоит в ряду экзегетических терминов Мелитона и засвидетельствован уже в Мф.13:36 (об истолковании притчи). Специальный комментарий к διασαφεν у Hall " а 1970 (эта статья нам не была доступна). См. выше, с. 460. 6 Восстан. Hall " ом по LG: А. Perler. Perler как кажется, склонен относить вариант LG к потоплению войска фараона и прообразовательной символике («таинством») перехода через Чермное море. Такое понимание прекрасно объяснило бы загадочное τρπαιο, ст. 133, но оно представляется нам натянутым. 7 Ср. Мф.13:52 . Каково GL Hall: таково A, Perler. Рифма и гомиотелевты (фразы с одинаковыми окончаниями) – один из излюбленных приемов Мелитона, свойственных торжественно-риторическому (т.н. «азианскому») стилю, ср. Игн. Ант. Еф.7:2 ; Диогн. 11:4 (Bonner). Характерно и двойное хиастическое расположение эпитетов по стихам (если А – эпитеты «вечного», а В – «временного», то схема ст. 7–10 такова: АВ АВ ВА ВА). 12 τπον: здесь и далее слова τπος и εικν переводятся одинаково, греческие слова оригинала указаны п предисловии на с. 452. 22 то было образом, a это было истинней L 1 (здесь обретается истина L 2 ), Testuz (перев. Алфеева): восст. no AG (частично) и no Jn S. Pascha 2 (SC 27, p. 119 17 ); Ефр. Сирин, Гимны на Богоявл. 3, 17 (р. 270 Johnston) Bonner, Perler, Hall ) 27 Перев. усл.: το [,.,]ου (μνο видел Bonner; tπου конъект. Roberts) πομπ A: τπος το πσχα πομπ Β: το πσχα πομπ Perler: το αματος πομπ Hall: пролитие крови G: в С читается [tg] noc (figura L 2 ), что ближе к Β 32 Ср. Ис.2:3 ; Мих.4:2 . Цитата может быть заимствованной как из Исаии, так и Михея. Закон (Сион) и Слово (Иерусалим) представляют ВЗ и НЗ. «Текст Ис часто интерпретировался в смысле призвания язычников. Ср. Иуст.: Диал.24:1; 34, 1; 43, 1; 109, 2; 110, 2; 1Ап.39:1; Ирин.: ПЕ IV, 34, 4; доказ. 86; Терт.: Прот. иуд. 3, 9; Adv. Магс. III, 21, 3; IV, 1, 4; V, 4, 3; Пс.–Кипр. Adv. Jud. 9 [PL 4 (1844), 924D]. Danielou 1961, 95–107, показал значение этого библейского текста в древнехристианской литературе и археологии» (Р). Мих 4, 1–7 в мессианском контексте приводится Иуст. диал. 109–10 и вслед за ним – всей церковной традицией (за исключением, пожалуй, одного лишь Феодора Мопсуестийского, выступавшего против отнесения этого места ко Христу, см. Comm. Mich. 4, 1–3, PG 66, 364–5 и Гурьев, 237), что подтверждается богослужебным паримийным чтением Мих.4: 2–3,5; 6:2–4,8; 5:4 на Преполовение, когда Иисус обличал иудеев ( Ин.7:14–30 ). |
| Такой именно смысл заставляет нас приписывать рассматриваемому выражению («и приложился») и то соображение, что это «приложение», или снисхождение в scheol, рассматривается как явление утешительное. Так, Иаков видит для себя утешение в том, что он сойдет в преисподнюю и соединится с душою сына, тело которого, как предполагал он, было уже растерзано зверями ( Быт.27:35 ) 42 . Если в ветхозаветных книгах раннейшего происхождения scheol изображается как место, лишенное радостей, – место безмолвия ( Пс.103:17 ; Иов.3:17–19 ; ср. Пс.30:18 ), место, где смолкнет хвала Богу ( Ис.38:18–19 ; Пс.113:25 ; Пс.87:11–13 ), то отчасти уже в этих же книгах, и особенно в позднейших, можно указать такие места, в которых довольно ясно полагается различие между состоянием праведников и грешников. Одним из несомненных и очень древних доказательств того, что Ветхому Завету не была чужда надежда на лучшее состояние за гробом 43 , может служить библейский факт взятия Илии и Еноха 44 на небо ( Быт.5:24 ; 4Цар.2:11 ; ср. Сир.44:15 ; Евр.11:5 ). Ту же надежду выражает Давид ( Пс.15:8–10 ; ср. Пс.16:15 ). Указание на нее можно видеть и в других священных книгах Ветхого Завета (например, Прем.3:1–3, 5:15; 6:18–20 ; Иов.19:25–27 , и др.) 45 . Но то, что для ветхозаветного праведника было только предметом чаяния, с наступлением новозаветного царства исполнилось ( 1Пет.3:18–19 ), и то, что там высказывалось не всегда ясно и определенно, в Новом Завете раскрывается с наглядною очевидностию. Здесь, в новозаветном учении, загробное состояние душ по разлучении их с телом представляется не как состояние путников в одной и той же общей гостинице, где путешественники находят один и тот же прием и где они предаются общему сну. Нет, участь верующих совершенно отлична от участи тех, кои забыли Бога. Общее у них лишь только то, что души их не умирают и сознание им не изменяет ( Мф.10:28 ; Лк.20:36, 16:19–31 ). Праведник не подчиняется смерти, как своему господину: если он и умирает, то переходит только в уготованное ему жилище ( Ин.14:1–2, 17:24 ) – чрез смерть к жизни 46 , которая начинается для него уже тотчас по смерти ( Ин.5:24; 11:25–26 ); он мертв, но лишь постольку, поскольку не восстановлена целостность его существа ( Рим.8:11 ), душою же своею он живет и пребывает в стране живых ( Откр.7:9 ; Евр.12:22 ) – на своей родине у Господа ( 2Кор.5:8 ; Флп.1:23 ), к Которому он стремился еще здесь, на земле ( Откр.14:13 ), и Которому он служит по отшествии из этой жизни день и ночь ( Откр.7:15 ). |
|
|
