| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла [от греч. πστολος - посланник, вестник], ближайшие ученики Иисуса Христа, избранные, наученные и посланные Им на проповедь Евангелия и устроение Церкви. Двенадцать А. избраны, чтобы пребывать со Христом, проповедовать и свидетельствовать об исполнении во Христе древних пророчеств (Мк 3. 14; Лк 24. 46-48). Причем если во время земной жизни Господа им запрещается идти к язычникам (Мф 10. 5), а их проповедь ограничивается «погибшими овцами дома Израилева» (Мф 10. 6), то после Воскресения эта задача коренным образом меняется: апостольское провозвестие должно охватить весь мир (Мф 28. 18; Лк 24. 47). А. должны быть вестниками того, что с пришествием Христа началась окончательная победа Бога над сатаной (Лк 10. 18). Им поручено делом (Мф 10. 8) свидетельствовать, что «враг мира сего изгнан будет вон» (Ин 12. 31). Данной им силой (Мк 6. 7) А. изгоняют бесов и исцеляют больных (Мк 6. 13), им не может повредить никакое зло (Мк 16. 18). Господь дает А. власть провозглашать мир либо суд (Мф 10. 12-13; Лк 10. 5-6), прощать либо удерживать грехи (Ин 20. 23). БЕССМЕРТИЕ 1. Свойство Божественной природы, неподвластной смерти (см. ст. Свойства Божии ). 2. Состояние, в к-ром, согласно религ. верованиям, пребывают духовно-разумные существа, преодолевшие свою зависимость от смерти. 3. Во внерелиг. понимании посмертная слава, к-рую стяжали себе среди людей совершившие подвиг жертвенного служения. Идея Б. в язычестве Страх смерти и соответственно чаяние и предвосхищение Б., попытки наглядно представить его осуществление - одна из устойчивых тенденций человеческого существования, свойственная различным культурам и религиям. Обостряющееся по мере роста личностного самосознания стремление к Б., тоска по нему, забота о его достижении запечатлены уже в памятниках письменности Др. Египта - Текстах пирамид (2700-2400 гг. до Р. Х.), Книге мертвых (ок. XVI в. до Р. Х.), шумеро-аккад. эпических песнях о Гильгамеше и др.; соответственно развивались представления о Стране мертвых, загробном царстве. Подобные представления отчетливо выражены и в древнегреч. мифологии (ср. повествования об аиде, его свойствах и строении в кн. XI «Одиссеи» Гомера, кн. XI «Энеиды» Вергилия и др.). Переходя от мифа к логосу, Платон и его последователи разработали философскую доктрину Б. души как идеального «безвидного» неразложимого начала в человеческом существе, причастного Божественному совершенству и резко отличающегося по своей природе от «плотного, тяжелого, землеобразного» смертного тела (Phaedo. 81c), к к-рому душа прилепляется в своем земном бытии; потому-то истинно «философские занятия», по Платону, и состоят «в освобождении и отделении души от тела» (Phaedo. 67d) - именно ради восстановления бессмертной сущности души. Представление о Б. в ВЗ |
| Глава 11 1–6. Вопрос Крестителя и ответ Иисуса Христа. – 7–15. Свидетельство Христа об Иоанне Крестителе. – 16–19. Обличение неверовавших иудеев. – 20–24. Обличение неверовавших городов. – 25–30. Речь к труждающимся и обремененным. Мф.11:1 . И когда окончил Иисус наставления двенадцати ученикам Своим, перешел оттуда учить и проповедывать в городах их. Стих этот составляет заключение предыдущей главы и мало имеет отношения к 11-й главе. Буквально: «ушел ( μετβη) оттуда учить и проповедовать в городах их». Выражение «в городах их» следует понимать в неопределенном значении, в значении вообще иудейских городов. Мф.11:2 . Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих Вся 11-я глава не имеет никаких параллелей у Марка. Параллельное место Мф.11:2–19 – Лк.7:18–35 . Мф.11:2–3 имеет сходство с Лк.7:18–21 , напротив, Мф.11:4–11 буквально сходны с большей частью того, что говорится в Лк.7:22–28 . Рассматриваемый стих Матфея у Луки имеет такой вид: «и возвестили Иоанну ученики его о всем том», т.е. о чудесах Христа, и в частности о воскрешении сына вдовы Наинской. Таким образом, сведения «о делах Христовых» Иоанн получил от своих собственных учеников. Это и было внешним поводом к посольству от Иоанна, хотя действительные, или лучше, тайные мотивы посольства и не указываются. Где произошла встреча Спасителя с учениками Иоанна, об этом евангелисты ничего не сообщают. Но несомненно, что она произошла в отсутствие апостолов. Нахождение Крестителя в темнице предполагается как нечто известное читателям, и об этом уже сказано было Матфеем раньше ( Мф.4:12 ). Иоанн находился в темнице в Махероне (митр. Филарет), или, как читают другие, в Махере, о чем говорит Иосиф Флавий («Иудейские древности», XVIII, 5, 2). Под «делами» Христа понимают не только Его учение, но вообще всю Его деятельность, в состав которой входила и Его проповедь. Вместо русского «Христовых» в некоторых греческих текстах – «Христа» – родительный с артиклем для обозначения собственного имени. По мнению Элфорда, это показывает, что дела Христа, о которых сказали Иоанну, не были делами Того, Кого он знал только как Иисуса, но – делами Искупителя-Христа. Поэтому Иоанн и пожелал теперь удостовериться в тождестве Иисуса и Христа. Но так как в некоторых древних кодексах и у Оригена слово «Христа» заменено словом «Иисуса», то ясно, что древние, может быть, не придавали делам того значения, какое придает ему Элфорд. Нужно только допустить, что употребление слова «Христа» не было здесь совершенно случайным. Дела, совершаемые Христом, не могли принадлежать никому другому, кроме действительного, истинного Христа, Которого ожидали. |
| Святой апостол Павел в Послании к Ефесянам говорит, что христиане ведут духовную войну: «...наша брань... против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» ( Еф.6:12 ). В эту битву христиане вступают сразу после крещения, во время которого даётся почти воинская клятва быть со Христом. И как на любой войне, на ней, к сожалению, бывают не только победители, но и погибшие, и раненные, и дезертиры. Духовными дезертирами можно назвать тех, кто отпал от веры. Как это ни печально, но падения и отпадения были и будут всегда. Относится это предупреждение к любому христианину, как давно бы он не был верующим. И самое страшное, что отпадение может происходить не только сознательно, но и постепенно и незаметно. Такое отступничество в Писании сравнивается с семенем, посаженным в бесплодную почву и заглушаемым терниями (мирскими заботами, Лк.8:14 ); с сердцем, ожесточённым обольщением греха ( Евр.3:12–15 ); с повторным распятием Сына Божия ( Евр.6:6 ), или с попиранием Сына Божия и непочитанием «за святыню Кровь завета…», и с оскорблением «Духа благодати» ( Евр.10:29 ) 1 . Хорошей иллюстрацией духовной брани и отпадения может служить икона «Лествица». На ней изображается, как восходящих на небо ко Христу укрепляют ангелы, а бесы искушают, стремясь низвергнуть в адскую пропасть. И иногда это им удаётся. Многие отрывки Священного Писания , хоть и разными словами, предостерегают от отступничества. В Своей речи на Елеонской горе Господь наш Иисус Христос говорит, что в последние времена зло усилится, и большинство людей утратит способность любить ( Мф.24:12 ). В эти времена скорби и гонений многие «соблазнятся» ( Мф.24:9–10 ); восстанут лжепророки и «прельстят многих» ( Мф.24:11 ). Среди других причин отступничества упоминаются искушение ( Лк.8:13 ) и неверие ( Евр.3:12 ). Апостол Павел также предостерегал верующих против отступничества. Идолопоклонство Израиля в пустыне и Божий суд над ним должны служить для верующих суровым примером ( 1Кор.10:1–11 ). |
| Н. Василиадис Всеобщий суд Будет Суд По мере того, как века сменяют друг друга, мы приближаемся к концу света, Второму Пришествию Господа и страшному дню Всемирного Суда. Этот день не открыт людям, поскольку так определило неисследимое произволение Божье. Однако Господь открыл нам определенные знамения, которые будут предварять Его Второе Пришествие и предупредят верующих об этом великом событии. Эти знамения – проповедь Евангелия на земле в течение долгого периода времени, который Священное Писание определяет как тысячелетнее царство Христа. После этого периода появится Антихрист, который с невиданным бешенством и яростью ополчится на Церковь и ее верных членов, но Христос, Который вышел [...] как победоносный и чтобы победить ( Откр.6:2 ), полностью уничтожит его. Тогда последует, «яко тать в нощи» и как молния, мгновенно озаряющая пределы мира, великий и славный день Второго Пришествия Господня, в который Господь, грядущий на облаках небесных ( Мф.24:30 ), будет судить живых и мертвых. Потому что тогда произойдет и Воскресение всех без исключения мертвых. Итак, будет Суд. Человеколюбивый Бог предупредил нас об этом событии еще во времена пророков. Когда же Богочеловек Господь пришел на землю, то это предупреждение прозвучало еще строже. В Нагорной проповеди Он упоминает о том дне, когда многие скажут Ему: " Господи! Господи! Не от Твоего ли имени мы пророчествовали? И не Твоим ли именем бесов изгоняли? И не Твоим ли именем многие чудеса творили?». И тогда Господь им ответит страшными словами: «Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие» ( Мф.7:22–23 ). И когда Он же предрекал наказание городам-идолослужителям, не уверовавшим в Его проповедь, то ясно говорил о «Дне Судном», когда жители Тира и Сидона подвергнутся меньшему наказанию, чем Капернаум и другие города Галилеи, которые остались нераскаявшимися ( Мф.11:20–24 ). Также Господь учил, что в «День Судный» люди дадут ответ за всякое праздное слово ( Мф.12:36 ), ибо приидет Сын Человеческий во славе Отца Своего с Ангелами Своими и тогда воздаст каждому по делам его , поскольку соберутся пред Ним все народы ( Мф.16:27; 25:32 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Клятва — 1) торжественное утверждение, уверение, подкрепленное упоминанием чего-нибудь священного, ценного, авторитетного, присяга; 2) заклятие, проклятие; 3) клятва церковная — отлучение от церковного общения. Клятва была принята в ветхозаветные времена и имела в виду призывание Бога в свидетели: Клятва пред Господом да будет между обоими , — заповедует Бог израильтянам через Моисея ( Исх.22:11 ). Утверждая завет с Авраамом, Авимелех говорит ему: поклянись мне здесь Богом…, И сказал Авраам: я клянусь… тут оба они клялись ( Быт.21:23-31 ). Давид пишет: клялся хранить праведные суды Твои, и исполню ( Пс.118:106 ). Примеры неразумных клятв: клятва Иеффая о своей дочери ( Суд.11 ), клятва Саула ( 1Цар.14:24 ), в Новом Завете – клятва Ирода ( Мф.14:6-7 ), апостола Петра ( Мф.26:72-74 ). Третья заповедь Ветхого Завета запрещала опрометчивые клятвы и ложные свидетельства. Иисус Христос пояснил, какой должна быть клятва в ( Мф.5:33-37 ) и ( Мф.23:16-22 ), то же и у апостола Иакова ( Иак.5:12 ). Запретил ли Христос клясться, и если да, то в чём (чем) и почему? Как известно, в дохристианские времена клятва составляла одну из традиционных форм договорных отношений между людьми. Так, Авимелех просил Авраама клятвенно пообещать, что не причинит зла ни ему самому, ни его сыну, ни его внуку, и будет хорошо поступать с той землей, на которой гостит. Авраам отнёсся к этому с пониманием и тут же выполнил просьбу, сказав: «Я клянусь» ( Быт.21:22-24 ). В другой раз Авраам сам требовал клятвы: от слуги. Содержание клятвенного заверения касалась предполагаемой женитьбы его наследника, будущего патриарха, Исаака. Причём, согласно замыслу, слуге предстояло поклясться не Кем иным, как Богом неба и земли ( Быт.24:2-3 ). Патриарх Иаков (родоначальник двенадцати колен Израиля ) просил перед смертью сына, Иосифа, чтобы тот клятвенно подтвердил, что похоронит его не на территории языческого Египта, но в гробнице отцов ( Быт.47:29-30 ). Таким образов, во времена Ветхого Завета клятва, сама по себе, не считалась чем-то богопротивным. Осуждению мог подвергнуться либо клянущийся непристойно, либо нарушивший клятву (без соответствующих извинительных причин). |
| XXII. О христианском единении Церковь Христова истинно свята ( Еф.5:27 ), но не потому, что члены её суть люди безгрешные, а потому, что её Глава, Христос, свят, что свята её молитва и таинства, что свято её учение. Если же говорим о себе, что мы не имеем греха, то не имеем в себе истины, т.е. Христа, и ни в чём не преуспеваем, но обманываем самих себя ( Ин.1:8 ) и, кроме того, этим самым доказываем, что мы из простых грешников становимся уже беззаконными и нечестивыми. Если хотим испытать, возможно ли человеческому естеству приобресть безгрешность, то от кого яснее можем научиться, как не от тех, которые плоть свою распяли со страстями и похотями, и для которых истинно распялся мир ( Гал.5:23:6:14 ), которые, удаляя из сердец своих не только страсти, но даже и греховные помыслы, однако же ежедневно исповедуют, что они и на один час не остаются без греха? Итак, все люди, входящие в состав земной Церкви, грешны: 1Ин.1:8 ; Рим.7:22–23 ; Иов.14:4 . Однако от этого церковь в её основах, законе и учении не перестаёт быть святой: Еф.5:27 ; Рим.3:3–4:7:12–14 ; Гал.2:17 . Греховность отдельных людей не препятствует полному единению в вере всех христиан: Ин.17:21–22 ; 1Кор.12:12–14 ; Еф.4:3–6 . Подобно тому, как при Христе в апостольском сонме был и падший Иуда ( Мф.10:1–7 ; Лк.18:10–14 ), так и ныне должны сохранять единение в вере и молитве христиане не только святые, но и обременённые грехами: 2Тим.2:20–21 . Господь явился на землю не судить людей, но взыскать и спасти погибшее: Мф.18:11 . При молитвенном общении и единении христиан лучших с худшими, последние могут исправиться и улучшаться под влиянием первых: 1Кор.7:14–16 . Только в особых потребных случаях Церковь отделяет от своей среды закоренелых ослушников: Мф.18:17 . Полное же отделение праведников от грешников произведёт Сам Господь при кончине мира: Мф.13:24:30 ; Ин.12:48 . Значит, совершенно неосновательно поступают сектанты, когда в вере отделяются от православных христиан, смущаясь тем, что среди последних много находится разных грешников и нарушителей закона. Распределение стада на группы подобает производить пастырям, а не овцам. |
| XLVI. О почитании Святого Креста Из всех христианских святынь Святой Крест с самых времён апостольских и доныне служил и служит предметом самого глубокого уважения и религиозного поклонения для всех истинных последователей Христовых. Крест Христов свят, ибо освящён пролитой на нём пречистой кровью Спасителя. Для нас он является святыней, ибо был всемирным жертвенником, на котором Христос Спаситель принёс в удовлетворение Богу за грехи наши жертву полную и преизбыточествующую ( Рим.3:25 ; Евр.9:26–28:10:12–14 ; 1Ин.2:2 ) и примирил нас с Богом ( Еф.2:14–16 ). Крест Христов был предметом чаяния всех ветхозаветных праведников. Иаков первый изобразил крест, благословив сынов Иосифовых крестообразно сложенными руками ( Быт.48:13–14 ), Пророк Давид предвидел крестные вопли Спасителя ( Пс.21:1–19 ; Мф.27:27:35, 39:43, 49 ; Лк.23:35 ). Пророк Исаия в пророческом видении созерцал Христа Спасителя со знамением начальства на Его плече, идущего на крестные страдания и смерть ( Ис.9:6:53:4–12 ; Мф.20:19:26:63:27:12 ). Медный змей, взирая на который израильтяне исцелялись от смертного укушения посланных от Бога в наказание им змей, был прообразом Сына Человеческого, вознёсшегося на Крест за грехи людей ( Ин.3:14:12:32 ). Сам Христос Спаситель не стыдился Креста, а, напротив, ещё при жизни желал скорейшего приближения крестных страданий ( Лк.12:50 ); на Крест смотрел как на орудие, посредством которого Он привлечёт к Себе всех ( Ин.12:32–33 ). И говорил, что пред Вторым его Пришествием на землю явится на небе знамение Сына Человеческого, т.е. крест ( Мф.24:30 ). Святые апостолы хвалились Крестом Христовым ( Гал.6:14 ); проповедовали Христа распятого ( 1Кор.1:23 ) и от христиан требовали веры в Распятого ( 1Кор.2:2 ). Но как можно представить себе распятого без орудия креста? Поэтому, почитая Христа распятого, необходимо почитать и Крест Христов, ибо где Крест Христов, там и Христос распятый. Поэтому и апостол говорит, что слово о Кресте для погибающих юродство есть, а для нас спасаемых сила Божия ( 1Кор.1:18 ; ср. Рим.1:16 ). Устами пророка Давида все верующие призываются поклониться подножию ног Господних, т.е. Кресту ( Пс.98:5:131:7 ). Что Давид говорит здесь о Кресте, видно из последующих слов: воскресни (стань), Господи, в покой Твой. Ибо воскресение следует за Крестом (святого Иоанна Дамаскина – Толк. изл. прав. веры). |
| 17. О кресте Христовом «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим». Так возглашает св. церковь в неделю крестопоклонную, призывая верных чад своих воздать должное поклонение честному кресту Христову и чрез сие прославлению преславного Его воскресения. Почему крест Христов достопоклоняем и достопочитаем? Потому во 1) что на нем был распят Христос, Царь и Господь ( Ин. 19:17, 19, 25, 31 ; Мф. 27:40 и др.), искупивший нас через Свои крестные страдания от греха, проклятия и смерти, тяготевших над родом человеческим. Пригвоздивший ко кресту дерзновенный адамов грех, Он разодрал (уничтожил) и согрешений наших рукописание ( Кол. 2:14 ), примирил Бога с человеком Христом ( Еф. 3:16 ; Кол. 1:20 ; Ин. 14:27 ), в чем и проявилась безмерная любовь Божие к падшему человечеству. «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всяк верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» ( Ин. 3:16 ). 2) Здесь на кресте совершилась победа над диаволом, врагом спасения рода человеческого. Чрез крест Христов разрушены его козни и сокрушены врата адова, и связанные греховным пленом получили свободу и право называться сынами Божиими и членами церкви Христовой ( Мф. 12:20 ; Лк. 11:21, 22 ; Ин. 1:12 ; Кол. 2:15 ; 2Кор. 6:16 ). 3) Крест Христов есть победное знамение церкви Христовой, ибо силою креста Христова побеждаются враги видимые и невидимые. Крест Христов есть божественное оружие к отгнанию всякого врага и супостата ( 1Кор. 1:18 ; Лк. 1:71–74 ; Мф. 22:44 ). 4) Крест Христов есть начало и конец нашего спасения ( Ин. 3:16, 17, 36 ). Без креста мы не христиане, мы не члены церкви Христовой, мы же сыны Божии. Для креста мы рождаемся, с крестом живем и с крестом умираем ( Мф. 10:38, 16:24, 28:19 ; Лк. 14:27 ; Мк. 10:21, 16:16 ). Крест Христов есть наша броня, или одеяние, в которое мы должны облекаться ( Мф. 20:22, 23 ; Мк. 10:38, 39 ; Лк. 12:50 ) вовремя нашего земного подвигоположничества, чтобы тем сразу отличаться от всякого иноверного или неверующего ( Апок. 7:3 ; Иез. 9:4 ). |
| 1 Эта молитва, в отличие от остальных гимнов, написана прозой. 2 Букв. “обувь”. 3 Гимн написан двенадцатисложным ямбическим триметром. Здесь и далее первая цифра в скобках после заглавия гимна означает его порядковый номер по изданию Sources Chrйmiennes; вторая цифра, после точки с запятой, означает порядковый номер гимна в русском переводе иером. Пантелеимона (Сергиев Посад, 1917). 4 Букв. “не смешан с миром”. 5 Букв. “Того, Кто внутри меня”. 6 Ср. Мф. 11:15. 7 Букв. “правильно понимая слова неграмотного”. Называя себя agrammatos (неграмотный, невежда, неуч), преп. Симеон подчеркивает свою непричастность “внешней” (мирской) учености 8 Гимн написан двенадцатисложным ямбическим триметром. 9 Букв. “к тем, кто разыграли драму (спектакль) с моим изгнанием”. Речь идет о Стефане Никомидийском и других, которые добились изгнания преп. Симеона из монастыря св. Мамаса и его ссылки в Хрисополь 10 Написанный двенадцатисложным ямбическим триметром, настоящий гимн состоит из 24-х двустиший, в которых первый стих принадлежит Симеону, а второй дополнен кем-то из его учеников (возможно, Никитой). Алфавитный акростих — весьма распространенное в византийской поэзии явление. Алфавит понимался древними греками и византийцами как символ всеобъемлющего гармонического целого. “Алфавит” преп. Симеона представляет собой как бы “лествицу” духовного восхождения, состоящую из 24-х ступеней. Ср. тридцатиступенную “лествицу” преп. Иоанна Синайского. 11 Букв. “Имея началом Христа и горячую веру, так удались от мира”. 12 Ср. Мф. 10:29. 13 Ср. Мф. 11:29—30. 14 Или “мучеником совести”. 15 Т.е. Иисус Христос, Бог воплотившийся, ради человека Сам пошел по пути послушания воле Своего Отца. Ср. Фил. 2:8. 16 Ср. Мф. 19:30. 17 Ср. 1 Ин. 4:16. 18 Размер гимна — силлабо-тонический анакреонтический восьмисложник. В гимне встречаются рифмы (blyzon — drosizon, exafanizeis — exafthartizeis) и гомеотелевты (elkeis — perilampeis — metaballeis). Гимн переведен размером оригинала. 19 Букв. “как видишь дела всех?” 20 |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 4 голоса: 5.0 из 5) Fr. John Behr Христос как “Грядущий” В очень важном смысле христианское богословие — это всегда эсхатология, и содержание эсхатологии уже дано. Это несколько затемняется нашим языком “первого пришествия” и “второго пришествия”, как будто они относятся к разным вещам: первое — к прошлому, к тому, что произошло две тысячи лет назад, а второе — к тому, что произойдет в какой-то неизвестный момент в будущем, к эсхатологической драме с другим, еще не нераскрытым содержанием. Но христианское богословие не делится так легко: то, что апостолы и евангелисты провозглашают о Христе, не просто лежит в прошлом, не просто дело истории, и наша дискуссия о грядущем не несведуща о том, что дано во Христе. Эта характеристика Христа как “грядущего” безусловно основана на ветхозаветном ожидании грядущего Мессии, благословенного, грядущего во имя Господне ( Пс.117:26 ; Мф.21:9 ; Ин.12:13 ). Но она отражает также то, как ученики в первых трех Евангелиях узнают, кто такой Иисус. Не считая исповедание Петра по дороге в Кесарию Филиппову ( Мф. 16 ): “Ты — Христос, Сын Бога Живого” — исповедания, которое Петр не понял по-настоящему, так как тогда пытался помешать Христу пойти в Иерусалим на мученичество (и потому был назван “сатаной”), не считая этого эпизода, ученики удивительно медленно приходят к осознанию того, что Иисус Христос — извечный Сын Божий. Что бы ни слышали ученики о рождении Иисуса от Его матери или о Его крещении от других, какие бы учения они сами ни слышали из Его уст, или видели чудеса, совершаемые перед их собственными глазами, даже видя Его преображенным на горе во славе, они все-таки покинули Его во время Страстей (у синоптиков; Евангелие от Иоанна — другое, и к этой разнице я вернусь), а Петр даже отрекся от Него. “Я не знаю этого человека”, сказал он трижды ( Мф.26:70 , etc.). Ни даже пустой гроб не убедил их, ни даже появления после Воскресения: когда Он появляется, они не узнают Его, и даже рассказывают Ему о найденном пустом гробе ( Лк.24:22-24 )!Даже для евангелистов, проповедовавших пришествие Христа, Он остается, потому что Он есть, Он “грядущий”: “Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?” ( Мф.11:3 ). |
|
|
