| Литургический элемент в Апокалипсисе святого апостола Иоанна Богослова Святой Иоанн Богослов на о. Патмос Апокалипсис или Откровение святого апостола Иоанна Богослова является единственной пророческой книгой нового Завета, одновременно это есть самая таинственная книга во всем новозаветном каноне. И дело здесь касается не только бесконечных о ней споров литературно-критического, экзегетического и догматического характера. По своему убеждению и предназначению эта книга служит Откровением для всех рабов Божьих (Откр. 1:1), как современных автору, так и для будущих поколений христиан. Апокалипсис представляет собой раскрытие и приведение в ясность того, что было прежде неясным, но постепенно обрисовывается, показывается с достаточной отчетливостью и понятностью для каждого. Естественно и ожидание того, что в Откровении все должно быть наглядно и прозрачно, внушительно и вразумительно. Но фактически получается, что с момента своего появления в конце первого века от Рождества Христова и до наших дней Апокалипсис остается таинственной загадкой, где по меткому выражению блаженного Иеронима - " столько тайн, сколько и слов " , не говоря вообще об обилии изреченных здесь пророчеств. Тогда возникает закономерный вопрос: как понять столь вопиющее противоречие между названием и содержанием, между намерением и исполнением. Само Откровение обязательно указывает на наличие сокровенных тайн, хотя в действительности совсем не открывает их в Апокалипсисе, скорее наоборот - эти тайны затемняет и усугубляет. Но здесь нельзя говорить о преднамеренном сокрытии или умолчании виденного апостолом. Необходимо принять все это за аксиому, понять, что таковы по природе своей Божественные тайны, в которых ничего больше данного от Бога показать и точнее разъяснить невозможно. Ибо Писание прямо утверждает, что в глубине своей Премудрость Божия, прежде веков предназначенная к нашей славе, есть тайна (1 Кор. 2:7), сокровенная от веков (Еф. 3:9) и родов (Кол. 1:26), до своего явного обнаружения промыслительно утаенная от премудрых и разумных (Лк. 10:21). Есть замечательный пример: апостол Павел был восхищен в рай и разборчиво слышал " неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать " (2 Кор. 12:4). Все это относится к области тех вещей, которых " не видел глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его " (1 Кор. 2:9). И до назначенного Господом времени мы видим и знаем все лишь отчасти, гадательно, как бы сквозь тусклое стекло (1 Кор. 12:12). Ведь открывает единый Отец (Мф. 12:25,27), и являет только Единородный Сын (Ин. 1:18). |
| 6. Христианский пост Средства достижения совершенства Пост христианский есть телесное и духовное воздержание не только от запрещенного, но и от того, что человеку позволено: 1) Пост есть совершенное воздержание от пищи: Господь показал пример такого поста в пустыне ( Мф.4 ). Так же Моисей постился ( Исх.34:28 ). Ниневитяне постились, и Господь одобрил их ( Ион.3 ; Мф.12:41 ). Ап. Павел – «три дня он не видел, и не ел, и не пил» ( Деян.9:9 ). 2) Пост есть воздержание от известного рода пищи: «Я, Даниил, был в сетовании три седмицы дней. Вкусного хлеба я не ел; мясо и вино не входило в уста мои» ( Дан.10:2–3 ). 3) Пост есть воздержание от брачного ложа: Муж и жена, «не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим». 4) Пост есть время особенных дел милосердия: «Вот, в день поста вашего вы исполняете волю вашу и требуете тяжких трудов от других. Вот, вы поститесь для ссор и распрей и для того, чтобы дерзкою рукою бить других; вы не поститесь в это время так, чтобы голос ваш был услышан на высоте... Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, – одень его, и от единокровного твоего не укрывайся». Совершенно такого же содержания и православные стихиры, так как они составлены по указанной главе 58-й пророка Исаии ( Ис.58:3–4, 6–7 : Стихиры в среду 1-й недели Великого поста; в понедельник 2-й недели; в понедельник 1-й недели). Цель поста: а) убиение страстей и похотей. «страдающей плотью перестает грешить» ( 1Пет.4:1 ). «Те, которые Христовы, распяли плоть со страстями и похотями» ( Гал.5:24 ). б) приучение к воздержанию и умеренности. в) приготовление к загробной равноангельской жизни: «Ибо Царствие Божие не пища и питие» ( Рим.14:17 ). Кто не постится, тот погиб: Таких людей «конец – погибель, их бог – чрево, и слава их – в сраме; они мыслят о земном. Наше же жительство на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному Телу Его» ( Флп.3:19–21 ). |
| А.М. Смулов 5. Кирилло-мефодиевская миссионерская традиция: этапы, методы и их развитие в последующие века Перейдем к рассмотрению методов миссионерской работы Православной Церкви. В с. 27] сказано совершенно верно: «Что касается методов, которыми русские пастыри [читай: «миссионеры» – С.А.М.] должны руководиться для достижения своих целей в деле внутренней миссии, то они так же многочисленны и разнообразны, как многочисленны и разнообразны отступления и уклонения от истиннаго учения и нравственности». И там же отмечено: «Выработать же для внутренней миссии какой-либо определенный метод и им руководствоваться всегда и везде – нет никакой возможности, так как христиане, составляющие Церковь , если прежде всего индивидуумы и, в силу своей индивидуальности, по-разному воспринимают евангельское учение, по-разному реагируют на все окружающее их». Безусловно, что сказанное верно и для внешней миссии. Кроме того, отмеченное определяет бесконечную инвариантность (изменчивость) миссионерских методов во времени и обстоятельствах. Практически единственным трудом, систематизирующим, хоть в какой-то степени, методы миссии является, уже упомянутая выше, работа Ниже приведем ряд основополагающих, специфических и исторически зарекомендовавших себя методов, применяемых в Благовестии. Перечислим эти методы и дадим их краткую характеристику: 1 . Проповедь – один из важнейших методов работы миссионера. Господь Иисус Христос указывал апостолам из 12-ти: «ходя же, проповедуйте, что приблизилось Царство Небесное» ( Мф.10:7 ). При этом Он определил: «… идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; …» ( Мф.28:19–20 ). Проповедь должна свидетельствовать о Господе Иисусе Христе, его земном служении, возвещать Евангелие, говорить о Спасении с. 128–129]. 2 . Чудеса – специфический метод, неотъемлемая часть миссионерских деяний, подтверждающий истинность проповеди и величие веры с. 129]. Святой апостол от 70-ти и евангелист Лука, спутник св первоверховного апостола Павла, в книге «Деяния святых апостолов» указывает на молитвенное обращение ко Господу: «… ныне, Господи, … дай рабам Твоим со всею смелостью говорить слово Твое, тогда как Ты простираешь руку Твою на исцеления и на соделание знамений и чудес именем Святаго Сына Твоего Иисуса» ( Деян.4:29–30 ), которое и было исполнено в Божественном чуде немедленно, исполнялось и исполняется во все последующие времена. |
| А мы, которые следуем евангельским словам, не говорим ни того, что Бог Слово сделалось плотью по естеству, ни того, что Оно превратилось в плоть, потому что Божество непревращаемо и неизменяемо. Поэтому и пророк Давид говорит: Ты же тойжде еси, и лета твоя не оскудеют (Пс.101:28). Эти слова великий Павел, проповедник истины, отнес к Сыну в Послании к Евреям (1:12). И в другом месте Бог говорит через пророка: Аз есмь, и не изменюся (Мал.3:6). Итак, если Божество непревращаемо и неизменяемо, то не способно к превращению и к изменению. Если же невозможно превратить непревратимое, то и Бог Слово не сделалось плотью так, будто превратилось, но приняло плоть и вселилось в нас, по евангельскому слову (Ин.1:14). И богодухновенный Павел ясно говорит об этом в Послании к Филиппийцам так: Сие да мудрствуется в вас, еже и во Христе Иисусе: иже во образе Божии сый, не восхищением непщева быти равен Богу: но себе умалил, зрак раба приим (Флп.2:5-7). Итак, ясно из сказанного, что образ Бога не превратился в образ раба, но, оставаясь тем, чем был, принял образ раба. Итак, Бог Слово не сделался плотью, но принял плоть живую и разумную; не родился от Девы естеством, зачавшись и образовавшись и с того времени получив начало существования, Тот, Который прежде веков есть Бог, и у Бога, и с Отцом вместе пребывающий и с Отцом познаваемый и поклоняемый; но образовавший Себе храм в девической утробе был вместе с образованным и рожденным. Поэтому и Святую Деву называем Богородицею не потому, что она родила Бога по естеству, но человека, соединенного с Богом, который образовал его. Если же образовавшийся в утробе Девы не человек, но Бог Слово, которое было прежде веков, то Бог Слово будет творением Духа: Рождшееся бо в ней от Духа есть Свята, говорит Гавриил (Мф.1:20). Если же единородное Слово Бога не сотворено, а соединосущно и совечно Отцу, то не есть образование или творение Духа; если же Дух Святой образовал во чреве Девы не Бога Слово, то остается думать, что и образовался, и принял вид, и зачался, и родился естеством зрак раба. Но как зрак (раба) был не без Бога, а был храмом жившего в нем Бога Слова, по слову Павла, ибо в нем, говорит, благоизволи всему исполнению Божества вселитися телесно (Кол.1:19; 2:9), то называем Деву не человекородицею, а Богородицею, прилагая первое название к образованию и зачатию, а другое к соединению. Поэтому и родившийся младенец называется Еммануилом и Богом, не отделенным от человеческого естества, и человеком, не чуждым Божества, потому что Еммануил толкуется: с нами Бог - по евангельскому слову (Мф.1:23). А выражение с нами Бог и означает зачатого от нас ради нас и проповедует воспринявшего (его) Бога Слово. Итак, младенец называется Еммануилом по той причине, что воспринят Богом, и Дева - Богородицею по причине соединения образа Божия с зачатым образом раба; потому что не Бог Слово превратился в плоть, но образ Бога принял образ раба. |
| Беседа 36. Путь на Голгофу – Крестный путь Мы продолжаем наши беседы на радио «Радонеж» по Евангелию от Матфея. И сегодня мы рассмотрим по 27-й главе три темы: 1) Путь на Голгофу – Крестный путь (32); 2) Голгофа (33–56); 3) Погребение Господа и Спаса нашего Иисуса Христа (57–66). Сегодня нам предстоит рассмотреть самый ответственный момент в земной жизни Господа нашего Иисуса Христа – Его Голгофское страдание, смерть и погребение. Но начнем мы с описания одного из событий Крестного пути. Читаем Евангелие от Матфея, 32-й стих 27-й главы: Мф.27:32 . «Выходя, они встретили одного Киринеянина, по имени Симона; сего заставили нести крест Его». Перед этим стихом прошлый раз мы читали: « И когда насмеялись над Ним, сняли с Него багряницу, и одели Его в одежды Его, и повели Его на распятие » ( Мф.27:31 ). По римским законам, приговоренный к смерти через распятие должен был сам нести древо к месту казни. Но так как Христос претерпел жесточайшее избиение и не спал целые сутки, Он был изнеможен и несколько раз падал под тяжестью Креста, разбивая в кровь колени. Тогда римляне и выбрали из толпы «случайного» человека и заставили его нести Крест вместо Иисуса. Святитель Лев Великий , папа Римский, так истолковал данный стих: «Не еврей некий, не израильтянин, а чужой по рождению человек был поставлен на службу Господу в момент Его святейшего смирения. Этим несением Креста искупительная жертва безупречного Агнца и полнота всех таинств перешли от обрезания к необрезанию, от сынов по плоти к сынам по духу. Потому говорит апостол: “Пасха наша, Христос, заклан за нас” ( 1Кор.5:7 ). Он отдал Себя Отцу как новую и истинную жертву примирения. Он распят был не в храме, почитание которого теперь пришло к концу, и не в стенах города, который уже был обречен на разрушение, но за городскими стенами – “вне врат” ( Евр.13:12 ). Итак, таинство ветхих жертв прекращается, и новая Жертва возлагается на новый алтарь: Крест Христов – алтарь не храма, а всего мира» 578 . Папа Лев воспринимает взятие Креста Симоном Киринеянином как передачу эстафеты от иудеев к язычником, совершаемую Христом. Ориген видит в этом стихе намек и на нас самих, он пишет о несении Креста Господня Симоном: «И не подобало, чтобы только Спаситель принял Свой Крест, но следовало и нам нести его, исполняя спасительную для нас повинность. И, принимая Его Крест, мы помогли Ему не более, чем сами извлекаем пользу от Его Креста, поскольку Он Сам принимает и несет Его» 579 . Смысл этого истолкования Оригена намного глубже, чем может показаться на первый взгляд. Ориген настаивает на том, что когда мы несем свой собственный крест, то есть сносим те трудности и переживания, с которыми сталкиваемся на жизненном пути, то Христос это делает за нас более успешно, – «поскольку Он Сам принимает и несет Его» . |
| Богатство благости Божией Вам говорю, делатели виноградника Христова, спасающиеся о Господе, – не думайте, что исчерпаете когда-нибудь всю сладость у Господа. Нет! Он – неисчерпаемая бездна сладости. Если бы весь мир небесный и земной неотступно стремился познавать Его, то и тогда Он бы только все более и более открывал им Свою Премудрость и Любовь , восходя от силы в силу, от совершенства к совершенству, и от восторга и благоговения люди бы, как Ангелы, вечно взывали: «свят, свят, свят Господь»... «полны небеса и земля славы Его», «Аллилуиа!» Пусть не познавшие Бога с недоверием спрашивают: «когда это будет? не мечта ли все это?» Мы слышим призыв Христа Спасителя: «аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет: веруяй в Мя, якоже рече Писание, реки от чрева его истекут воды живы» ( Ин.7:37–38 ), и молитву Его к Отцу: «Отче праведный и мир Тебе не позна, Аз же Тя познах и сии познаша, яко Ты Мя послал еси: И сказах им имя Твое, и скажу: да любы, еюже Мя еси возлюбил, в них будет, и Аз в них» ( Ин.17:25–26 ), мы знаем, что Он принес людям Богосыновство и «верующим во имя Его дал область быть чадами Божиими» (см.: Ин.1:12 ). Сия область открыта сердцам смиренномудренно следующим по стопам Сына Божия. Им дается Любовь Божественная, которая всюду видит Отца Небесного, всюду слышит призывающий, наставляющий и утешающий голос Его. Сии чада Божии следуют завету Спасителя: «научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем: и обрящете покой душам вашим» ( Мф.11:29 ), исполняют волю Его, и осуществляется в них обещание Христово: «приидем к ним, и обитель у них сотворим» ( Ин.14:23 ). Они делаются жилищем Отца и Сына, и Дух открывает им глубины Божии (см.: 1Кор.2:10 ). Здесь, на земле, доступно это блаженство Богопознания, здесь, в сердцах людей, еще облеченных бренной плотью, водворяется Царствие Божие. Только бы не мечтали люди, что они сами приобрели это великое сокровище. «Не вы Мене избрасте, – прямо против этого говорит Христос, – но Аз избрах вас и положих вас, да вы идете и плод принесете, и плод ваш пребудет, да, аще просите от Отца во имя Мое, даст вам» ( Ин.15:16 ). И смиряющий себя, вседушно верующий Слову Божию и исполняющий его, по молитве своей приемлет в сердце свое Самого Господа; поистине всюду видишь и слышишь Его. Даже и тогда, когда поносят его и злословят на него, он слышит вразумляющий голос Божий, видит указующий на греховные раны перст Его и с благодарностью приемлет от руки врачующего этот жгучий, но цельбоносный пластырь. Он знает, что нет ни от кого такой пользы, как от врагов, и легкой, даже желанной становится для него заповедь: «любите враги вашя, благословите кленущыя вы, добро творите ненавидящим вас и молитеся за творящих вам напасть и изгоняющыя вы» ( Мф.5:44 ). Он считает их своими благодетелями, способстующими ему приблизиться к Богу, войти в Царствие Его, и не только не ненавидеть и не сердиться, но любить их даже больше других и скорбеть об их ожесточении и гибели. |
| «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всей душою твоею»… и «возлюби ближнего твоего, как самого себя», говорит Господь. На этих двух заповедях, по слову Господа, «утверждается весь закон и пророки» ( Мф.22:37-40 ); их исполнение «больше всех всесожжений и жертв» ( Мк.12:33 ). «Любящий другого», разъясняет апостол, «исполнил закон», «ибо… все другие заповеди заключаются в этом слове: люби ближнего твоего, как самого себя» ( Рим.13:8-9 ). «Любите», говорит Господь, даже «врагов ваших; благотворите ненавидящим вас; благословляйте проклинающих вас, и молитесь за обижающих вас» ( Лк.6:27-28 ). Без любви христианской ни дар пророчества и чудотворения, ни даже раздача всего имения и предание самого тела своего на сожжение, не могут иметь никакого значения ( 1Кор.13:2-3 ). «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь». «Не любящий брата пребывает в смерти». «Не любящий брата своего не есть от Бога» ( 1Ин.3:14, 10 ; 1Ин.4:8 ). Итак, любовь к ближнему – это основная заповедь христианства, отличительный признак, по которому можно узнать истинных учеников Христовых ( Ин.13:35 ). Одним из самых естественных и существеннейших проявлений этой христианской любви к ближнему является молитва за него к Богу, а потому слово Божие настойчиво и многократно внушает верующим этот долг молитвы. «Прежде всего прошу», пишет апостол, «совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков» ( 1Тим.2:1 ). «Молитесь друг за друга, чтоб исцелиться: много может усиленная молитва праведного» ( Иак.5:16 ). «Бодрствуйте в молитвах» ( 1Петр.4:7 ). «Непрестанно молитесь» ( 1Фес.5:17 ). «Молитесь» даже «за обижающих вас и гонящих вас» ( Мф.5:44 ). Люби своего ближнего и молись за него, – вот непреложный завет нам веры Христовой, а так как Бог наш есть Бог и живых и мертвых и «у Него все живы» ( Лк.20:38 ; Рим.14:9 ), то и христианская любовь наша «никогда не перестает» ( 1Кор.13:8 ), простираясь и на живых и на умерших. Вот почему Святая Церковь и внушает нам молиться за наших усопших ближних. Св. Кирилл Иерусалимский говорит: «мы молимся о всех между нами скончавшихся, веруя, что сие приносит великую пользу душам, за которых приносится молитва»(1). «Должно», по учению Св. Иоанна Златоуста , «сколько можно помогать умершему не слезами, но молитвами, и молениями, и милостынею, и приношениями». «Не поленимся подавать помощь умершим и приносить о них молитвы»(2). «Не бедным одним должно являть милость во время жизни нашей», говорит бл. Августин, «но постараемся оказывать оную и умершим»…! «Всем нам, имеющим прейти от сей жизни, нужно милосердие». «Хочешь ли, чтобы Бог был к тебе милостив? Будь сам к ближнему таким. Итак, молись за умерших, чтобы и они, когда будут в блаженной жизни, молились о тебе.»(3) Наша святая вера таким образом учит нас: люби своего ближнего и молись за него, как за живого, так и за умершего. |
| Вопрос: Для чего нужна исповедь? Как отличить покаяние от самоедства? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Без покаяния невозможна духовная жизнь. Для спасения и наследия вечного блаженства необходимо постоянное покаяние и исправление своей жизни. Проповедь Господа нашего Иисуса Христа началась с призыва: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф.3:2). Все люди грешны. Грех вошел в мир по вине прародителей (Рим.5:12), но и каждый человек, имея падшую природу, неизбежно согрешает. Первородный грех врачуется в таинстве крещения. Для освобождения же от ига личных грехов необходимо покаяние. К этому призывает Божественное откровение: Отвергните от себя все грехи ваши, которыми согрешали вы, и сотворите себе новое сердце и новый дух; и зачем вам умирать, дом Израилев? (Иез.18:31). В ветхозаветных библейских текстах используются еврейские глаголы: шув (обратиться, возвратиться) и нахам (сожалеть, раскаиваться в чем-либо). В новозаветных священных книгах понятие покаяние выражается греческим словом метаноэйн (изменять образ мыслей). При некоторых смысловых различиях все три слова выражают сущность покаяния – отказ человека от самооправдания и перемену прежней жизни. При этом святые пророки решительно выступали против внешнего покаяния. Пророк Иоиль призывает раздирать не одежды, а сердца (2:13), а великий Предтеча Господень Иоанн предостерегает от притворного и внешнего покаяния: сотворите же достойный плод покаяния (Мф.3:8). Для покаяния нужна вера: покайтесь и веруйте в Евангелие (Мк.1:15). Глубина и полнота покаяния зависят от степени устремления человека к Богу. Человек не только хочет получить от Бога прощение греховных поступков, но ищет живого реального общения с Ним, как источником всего благого. Покаяние новообращенных отличается от духовно опытных тем, что у первых главным движущим мотивом является страх наказания, а у совершенных – любовь к Богу. Совершенному мучительно и тяжело, когда неверным своим поступком он оскорбил святость Божию. О значении любви к Богу для совершенного покаяния и полного прощения грехов говорит Сам Господь Спаситель: А потому сказываю тебе: прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много (Лк.7:47). Сущность нравственного переворота, совершающегося через покаяние, заключается в том, что кающийся человек центр тяжести своего бытия переносит с себя на Бога и ближних, ибо в основе любых нравственных пороков (как чувственно грубых, так и утонченных) лежит эгоистическая воля, стремящаяся к самоугождению. |
| Глава 17 1–8. Преображение. – 9–13. Вопрос учеников об Илии. – 14–21. Исцеление бесноватого отрока. – 22–23. Речь о смерти и воскресении. – 24–28. Уплата подати на храм. Мф.17:1 . По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, (Ср. Мк.9:2 ; Лк.9:28 ; 2Пет.1:16 ). Стих почти дословно сходен с Мк.9:2 , за исключением того, что Марк не называет Иоанна «братом Иакова» и добавляет в конце «одних» ( μνους) – этого слова, по некоторым чтениям, нет у Матфея. В русском переводе Мк.9:1 отнесен к 9-й главе, но в греческих изданиях присоединен к 8-й главе (см. у Тишендорфа). В начале стиха в русском переводе (но не в славянском) пропущено слово «и» (опущенное только в Сирокьюрт.). У Луки ( Лк.9:28 ) вместо «шести» дней указывается «восемь». Рассказ его не сходен с рассказом первых двух синоптиков. В конце стиха у Луки указывается на цель восхождения на гору – «помолиться». Прежде всего обращает на себя внимание разница в показании двумя первыми синоптиками и Лукой времени: шесть и восемь дней. Она объясняется довольно легко. Уже Иероним считал ответ на это «легким» (facilis responsio est), потому что Матфей и Марк говорят о промежуточных днях, а Лука добавляет первый и последний. Кроме того, нужно добавить, что Лука не указывает здесь точного количества дней и употребляет слово σε, т.е. около восьми дней. Нужно предполагать, что время преображения было ночью, которая была обычным временем молитвы Спасителя ( Мф.14:23, 25 ; Лк.6:12, 21:37, 22:39 и др.); апостолы в это время были отягчены сном и заснули. С горы Спаситель и Его ученики сошли в следующий день ( Лк.9:37 ). Когда Спаситель взошел на гору, то девять учеников были оставлены у ее подножия, и Он взял с Собой дальше на гору только троих: Петра, Иакова и Иоанна. По общему мнению толкователей, так было потому, что эти ученики «превосходили» всех других ( οτοι τν λλων σαν περχοντες – свт. Иоанн Златоуст ). Такое толкование значило бы, что у Спасителя были особенно доверенные и любимые ученики. Но здесь следует, по-видимому, объяснять дело несколько проще. Иисусу Христу нужно было уединение для молитвы, и Он должен был удалиться. Это было естественное желание, и все ученики Его понимали. На лицах трех, несомненно, наиболее преданных Ему учеников, было, может быть, написано, что они не желают оставлять Его одного, и они были взяты и вознаграждены за эту свою преданность необычайным небесным видением. Взяв с Собой троих учеников, Спаситель, несомненно, удалился и от них, как это было в Гефсимании, что видно как вообще из обстоятельств преображения, так и, особенно, из того, что Он после «подошел» ( προσελθν, в русском переводе – «приступив», стих 7) к ученикам, когда видение окончилось. Слово «возвел» («возводит» – ναφρει) только здесь у Матфея и Марка, и еще у Лк.24:51 . |
| Глава первая О Соборном Послании Святого Апостола Иуды Писателем последнего в каноническом порядке послания был Иуда «раб Иисуса Христа, брат Иакова» ( Иуд.1:1 ). Вопреки мнению некоторых западных исследователей (у нас разделяемому преосвящ. Михаилом), этот Иуда не может быть отождествляем с апостолом из числа 12-ти – Иудою Фаддеем или Леввеем ( Мф.10:3 ), иначе называемым Иудою Иаковлевым ( Лк.6:16 ; Деян.1:13 ): Апостол Иуда скорее называл бы себя сыном Иакова, а не братом Иакова. Поэтому гораздо основательнее признать, что писателем последнего Соборного послания был Иуда, брат Господа по плоти, сын Иосифа Обручника от первой его жены и брат Иакова, первого епископа Иерусалимского и писателя первого послания (ср. Мф.13:55 ). По свидетельству Климента Александрийского , Иуда, написавший Соборное послание, был братом сыновей Иосифа (Обручника); он мог бы указать на свое родство по плоти с Господом, но предпочитает именовать себя Его рабом, указывая только на свое отношение к Иакову: он был братом Иакова, по отцу Иосифа (Ad umbr. Megne. gr. IX:731). Подобно другим братьям Господним, Иуда во время земной жизни Господа еще не веровал в его Божественное достоинство ( Ин.7:5 ), но по воскресении Господа он с братьями примкнул к общине апостолов и первых уверовавших во Христа ( Деян.1:14 ) и, занимая известное положение в первенствующей церкви, наравне с другими братьями и вместе с апостолом нес миссионерские труды по распространению Евангелия ( 1Кор.9:5 ). По свидетельству постановлений Апостольских, Иуда был преемником брата своего Иакова в епископстве церкви Иерусалимской (Const. apost. VII, 46). По рассказу Евсевия (Ц. Ист. III, 19–20), в конце царствования Домициана (ок. 95 г. по Р. X.) два внука Иуды, занимавшиеся земледелием, были приведены, по наветам еретиков, к Кесарю, как потомки Давида и родственники Господа, и когда император убедился, что никакой опасности для его власти они не представляют, он отпустил их, и прекратил гонение на церковь ; отпущенные же сделались предстоятелями церквей, как исповедники и вместе сродники Господа, и, наслаждаясь миром, дожили до царствования Траяна. Других сведений о жизни и смерти св. Иуды предание и церковная история не сохранили. |
|
|
