| Равным образом Матфей ( Мф. 4:10 ) и Лука ( Лк. 4:8 ) передают Втор. 6:13 προσκυνσεις Κριον τν Θεν σου взамен более соответствующего еврейскому tira – φοβηθσ. (См. ещё Мф. 3:3 ; Мк. 1:3 и Лк. 3:4 для Ис. 60:3–5 ; Мф. 15:8 и Мк. 7:6–7 для Ис. 29:13 ). Вариация τς τρβους ατο по сравнению с τς τριβους το Θεο μν Ис. 40:3 сохраняется во всех синоптических редакциях (Мф. 3:3; Мк. 3:4 ; Лк. 3:4 ). Даже чрезвычайно редкостная, единственная в Новом Завете, эолическая форма в греческой интерпретации замечания первосвященнической служанки Апостолу Петру: κα σ σθα μετ ησο το Γαλιλαου удержана двумя первыми синоптиками (Мф. 26:69; Мк. 14:67 : κα σ μετ το Ναζαρηνο σθα το ησο), хотя она, конечно, не принадлежит говорившей. Сюда же следует отнести случаи употребления новых слов, необычных грамматических форм, трудных и слишком специфических вербальных сочетаний, например, πσω μο λθεν (Мф. 16:24; ср. Мф. 10:38; Мк. 8:34 . Лк. 9:23 ; ср. Лк. 14:27 ), ν γεννητος γυναικν (Мф. 11:1; Лк. 7:28 ), γεσασθαι θαντου (Мф. 16:28; Мк. 9:1 ; Лк. 9:27 ), ο υο το νυμφνος (Μф. 9:15; Мк. 2:19 ; Лк. 5:34 ), πτεργιον το ερο (Мф. 4:6; Лк. 4:9 ), διαβλεις в смысле предостережения (Мф. 7:5; Лк. 6:42 ), παρθ о женихе (Мф. 9:15; Мк. 2:20 ; Лк. 5:35 ), συνθλασσεται... λικμσει (Μф. 21:44; Лк. 20:18 ), συλλαβεν о взятии Христа в саду Гефсиманском (Мф. 26:55; Мк. 14:48 ), κατκλασε о преломлении пяти хлебов ( Мк. 6:41 ; Лк. 9:16 ), δυσκλως (Мф. 19:23; Мк. 10:23 ; Лк. 18:24 ), πιοσιος (Мф. 6:11, Лк. 11:13 ), κολοβω (Μф. 24:22, Μк. 13:20), ν()γεον ( Мк. 14:15 ; Лк. 22:12 ), ε δ μ(γε) в речи касательно опасности вливания нового вина в старые мехи (Мф. 9:17; Μк. 2:22; Лк. 5:37 ), двойное приращение πεκατεστθη (Мф. 12: 13; Мк. 3:5 ; Лк. 6:10 ) и мн. др. В итоге всех сопоставлений имеем, что сходство между синоптиками и по содержанию и по форме не только очевидно, но прямо поразительно. Выходит, таким образом, что Матфей, Марк и Лука как бы вкупе смотрят единовременно, обозревают единый предмет совместно и, естественно, видят перед собою и воспроизводят, единую картину. |
| «Блаженны рабы те...». Этим приточным изречением Господь хочет указать на несомненность праведного воздаяния, какое получат при открытии славного Царства Мессии все верные Его слуги: господин сам таким рабам окажет столько же внимания, сколько и они ему, так и Мессия достойно вознаградит бодрствующих Своих рабов. «Во вторую стражу, и в третью стражу». В первую стражу, т.е. в начале ночи несколько рабов могли и так не спать, убирая кое-что по дому. Но не спать во вторую и третью стражу – это значило уже бодрствовать намеренно. Здесь евангелист Лука держится древнего иудейского деления ночи на три части, или стражи, Марк в Мк.13:35 держится позднейшего, римского, деления ночи на четыре стражи. «Вы знаете, что если бы ведал...» (см. Мф.24:43–44 ). Лк.12:41 . Тогда сказал Ему Петр: Господи! к нам ли притчу сию говоришь, или и ко всем? Лк.12:42 . Господь же сказал: кто верный и благоразумный домоправитель, которого господин поставил над слугами своими раздавать им в свое время меру хлеба? Лк.12:43 . Блажен раб тот, которого господин его, придя, найдет поступающим так. Лк.12:44 . Истинно говорю вам, что над всем имением своим поставит его. Лк.12:45 . Если же раб тот скажет в сердце своем: не скоро придет господин мой, и начнет бить слуг и служанок, есть и пить и напиваться, – Лк.12:46 . то придет господин раба того в день, в который он не ожидает, и в час, в который не думает, и рассечет его, и подвергнет его одной участи с неверными. Лк.12:47 . Раб же тот, который знал волю господина своего, и не был готов, и не делал по воле его, бит будет много; Лк.12:48 . а который не знал, и сделал достойное наказания, бит будет меньше. И от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут. О вопросе апостола Петра сообщает только один евангелист Лука. Петр недоумевает относительно притчи о рабах, ожидающих господина, – к одним ли апостолам она относится или же ко всем верующим. В ответ Петру Господь говорит притчу, которая приведена и у Матфея ( Мф.24:45–51 ). Если же у Матфея упоминается о «рабе», а здесь о «домоправителе», то, очевидно, это не противоречие, так как на Востоке домоправители большей частью брались из рабов. Затем в 46-м стихе евангелист Лука говорит, что участь раба будет такая, какую имеют вообще люди неверные, а Матфей ( Мф.24:51 ) вместо слова «неверные» употребляет – «лицемеры». Стихи 47–48 представляют собой дополнение, сделанное евангелистом Лукой. Раб, знавший все, чего желает его господин, и все же не приготовивший что нужно, будет наказан тяжко. Не знавший же воли господина будет не так наказан в случае неисполнения этой воли, но все же будет наказан за то, что «сделал достойное наказания» (а что именно – Господь не говорит). |
| Вот Он, восседая на осле, торжественно, при ликовании народа, входит в Иерусалим, никому не запрещая восторженно приветствовать Себя «Царем Израилевым» ( Ин. 12:3 ); на трусливые и злобные ( Мф.21:15 ) замечания растерявшихся начальников и старейшин иудейских, обращенные к Нему: «Слышишь ли, что они говорят?», Иисус Христос спокойно ответил: «Да! разве вы никогда не читали: из уст младенцев и грудных детей Ты устроил хвалу» ( Мф.21:16 ; Пс.8:3 ). «Весь город пришел в движение, – говорит евангелист Матфей, – от громогласного и восторженно-торжественного гласа народного: «Осанна, Сыну Давидову! благословен грядый во имя Господне! Осанна в вышних!» ( Мф.21:9–10 ). Что же значило это необыкновенное событие в жизни Христа Спасителя? Какая цель допущения и принятия этого чрезвычайного торжества? Сам Спаситель открыл нам тайну ликования народа во имя Его: «И когда приблизился к городу, – говорит евангелист Лука, – то, смотря на него, заплакал о нем, и сказал: о, если бы и ты хотя в сей твой день узнал, что служит к миру твоему!» ( Лк.19:41–42 ). «Се, Царь твой грядет, дщерь Сиона, сидя на молодом осле» ( Ин.12:15 ; Зах.9:9 ). «Душа Моя теперь возмутилась, – говорит Иисус Христос среди ликовавшего и толпившегося к Нему народа, – и что Мне сказать? Отче! Избавь Меня от часа сего! Но на сей час Я и пришел. Отче! Прославь имя Твое!» ( Ин.12:27–28 ). Итак, вот цель принятия Иисусом Христом чрезвычайного торжества в Иерусалиме: дать знаменательнейшее свидетельство о Себе, как Спасителе мира, Царе и Мессии родному народу, явить как бы нарочитый день для Иерусалима, дабы он при свете ясного пророчества «узнал, что служит к миру его», явить день последнего снисхождения Божия к людям, в который только не хотящие видеть и слышать могут и, смотря – не видеть, и слушая – не слышать, а вместе явить день и час спасения людей и прославления Отца Небесного, ибо с именно с этого дня начальники иудейские и воздвигли, можно сказать, крест Спасителю мира, почему о том именно дне и говорил Искупитель рода человеческого: «Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон. |
| б) Относительно «перемены в выборе выражений для названия лиц» нужно заметить, что это различие синоптиков не есть в собственном смысле вариация, которая предполагает проведение известного слова через весь варьируемый текст; этого здесь нет. Например: «название Ιησος Χρστος, – впоследствии solenne Name, как выражается Гольцман, правда, находится несколько раз в Книге Деяний апостольских, однако ни разу не встречается у Луки в Евангелии, мало и у других синоптиков ( Мф. 1:18 – variant), если не иметь в виду надписи на кресте Христа, у Марка в 1:1 и Матфея: 1:1, что открывает позднейшую точку зрения рассказчика. Первоисточник А и синоптики обыкновенно говорят о Ιησος. Член о отбрасывается, если слово Ιησος точнее определяется каким-либо другим словом (напр. Мк. 1:9, 10:46, 16:6). От этого правила иногда уклоняется Матфей, как в гл. 26, 51 ст., – что, например, в гл. 29, 30 ст. изъясняется, по крайней мере, опущением слова о Ναζαρηνος, Мк. 10:47, Лк. 18:37 . Кроме о Ιησος первоисточника А употребляют еще иногда о Χρστος, как имя должности, например: Мк. 8:29 , Мф. 16:16 , Лк. 9:20 , Мк. 15:35 , Мф. 22:42 , Лк. 20:41 . Это словоупотребление усвоил себе Матфей (cp. 1:17, 18, 2:4, 11:2); но он употребляет это слово в составе с другим: Ιησος о λεγμενς Χρστος (1:16, 27, 27:17,22), – как с другой стороны, Лука прибавляет название Κριος; и это слово, которое у других встречается только в речах, он вводит в исторический рассказ (7:13; 10:1; 11:39; 12:42; 13:15; 17:5, 6; 18:6; 22:31, 61)» 355 . Пусть все это так, но все это нисколько не говорит в пользу теории. Можно ли назвать Евангелия от Матфея, Марка и Луки видоизменениями А, если в каждом из них много раз и разнообразно встречаются слова Ιησος и Χριστος. Здесь весьма важно знать, какое собственно имя варьируется – Ιησος или Χρστος. Если – Χρστος, то зачем же употребляется слово Ιησος у всех трех синоптиков и притом как в А, так и в Λ? Если слово Ιησος, то как же оно является опять тоже у всех трех евангелистов? Нет, слова, как Ιησος и Χρστος не могут быть признаны вариантами, потому что то и другое суть имена равно важные и кроме них нет еще такого. И что за нужда была изменять преблаженное имя Ιησος Χρστος? В Евангелии встречаются попеременно имена Ιησος и Χρστος, но это не варианты источника А или Λ, а только точная передача слов, сказанных известными Евангельскими лицами. Здесь именно нужно иметь в виду то, что теория явно погрешает против литературно-исторической правды, присваивая названия Ιησος и Χριστς, как стилистическую собственность, Матфею, Марку и Луке или их источникам – А и Λ; она забывает, что эти имена передавались в Евангелиях приблизительно так, как они были первоначально произнесены известными Евангельскими лицами. Сверх того, иногда было нужно и прилично поставить именно то, а не другое название 356 . |
| Ветхозаветные пророчества этого рода исполнились, прежде всего, на Самом Спасителе. В удостоверение истинности Своей проповеди и Своего посланничества, воплотившийся Сын Божий неоднократно призывал имя Бога Отца, как верховного и непререкаемого Свидетеля правдивости Своих слов и Своих действий ( Ин.5, 30–32; 11, 41–42 ). Можно сказать, Господь Иисус Христос даже утвердил клятву собственным примером, когда во время суда над Ним Самим, на слова первосвященника: «заклинаю Тебя… скажи нам, Ты ли Христос, Сын Божий?» — отвечал: «ты сказал» ( Мф.26, 63, 64 ), то есть «так, это правда». Другими словами, формально принял обычную у тогдашних иудеев присягу ( Чис.5, 20–22 ) и под присягой показал, что Он действительно есть Мессия, Сын Божий. В Евангелии, по взгляду сектантов, безусловно запрещается всякая клятва, когда Господь говорит: «не клянись вовсе (δλως, omnino)… Но да будет слово (λγος) ваше: да, да; нет, нет; а что сверх этого, то от лукавого (κ το πονηρο)» ( Мф.5, 34, 37 ). Но чтобы правильно понять это запрещение, необходимо вникнуть в смысл всей речи Спасителя о клятве. Сказавши: «не клянись вовсе», Он продолжает: «ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным. Но да будет слово ваше»… и проч. (ст.34–37). Очевидно, здесь слово δλως нельзя понимать в буквальном значении «вовсе», то есть «совершенно», «никак», а должно быть переводимо словом: «всячески» (по-славянски: «всяко») или «как ни пришлось» и относимо к словам, выражающим иудейские виды клятвы, иногда мелочные и безнравственные. Так, иудеи, например, думали, что клясться храмом и небом значило менее, нежели золотом; потому что золото принадлежало им и цену его надобно было возвышать, а храм принадлежал Богу, Ему же принадлежало и возвышение его ( Мф.23, 16–22 ). Подобного рода клятвы они изобретали одну за другой взамен той, о которой Сам Бог говорил им: «не клянитесь именем Моим во лжи, и не бесчести имени Бога твоего» ( Лев.19, 12 ). |
| в Своем всеведении, святости, всеправедности и проч. Ввиду такой благотворной цели клятвы, Бог через Своих пророков предсказал, что и в благодатном царстве Иисуса Христа употребление ее не будет отвергнуто ( Ис. 65:16 ; Иер.12:16 ). Ветхозаветные пророчества этого рода исполнились, прежде всего, на Самом Спасителе. В удостоверение истинности Своей проповеди и Своего посланничества, воплотившийся Сын Божий неоднократно призывал имя Бога-Отца, как верховного и непререкаемого Свидетеля правдивости Своих слов и Своих действий ( Ин. 5, 30–32; 11:41–42 . Ср. Ин. 5:19 ). Можно сказать, Господь Иисус Христос даже утвердил клятву собственным примером, когда во время суда над Ним Самим, на слова первосвященника: «заклинаю Тебя, скажи нам: Ты ли Христос, Сын Божий?» отвечал: «ты сказал» ( Мф. 26:59–64 ), т.е. так, это правда, другими словами, – формально принял обычную у тогдашних иудеев присягу ( Чис. 5:20–22 ) и под присягой показал, что Он действительно есть Мессия Сын Божий. Также и ап. Павел часто в своих посланиях употребляет такие обороты речи, которые сродны с клятвою: «Бога призываю во свидетеля на душу мою» ( 2Кор. 1:23 ); «свидетель мне Бог» ( Рим. 1:9 . Ср. 2Кор. 1:20,23 ; Гал. 1:20 ; Флп. 1:8 ; 1Тим. 5:21 ; 2Тим. 4:1 ; Откр. 10:5–9 ). Впрочем, эти выражения не входят собственно в форму присяги и скорее могут быть сопоставлены с часто повторяющимся в устах Господа изречением: «истинно, истинно говорю вам!». В Евангелии, по взгляду сектантов, безусловно запрещается всякая клятва, когда Господь говорит: «не клянитесь вовсе ( ολως, omnino).., но да будет слово ( λγος) ваше: да, да, нет, нет, а что сверх этого, το от лукавого» ( κ του πονηρο). ( Мф. 5:34,37 ). Ho чтобы правильно понять это запрещение, необходимо вникнуть в смысл всей речи Спасителя о клятве. Сказавши: «не клянись вовсе», Он продолжает: «ни небом, потому что оно престол Божий; ни землею, потому что она подножие ног Его; ни Иерусалимом, потому что он город великого Царя; ни головою твоею не клянись, потому что не можешь ни одного волоса сделать белым или черным. |
| (Ср. Мк.9:42 ). У Лк.17:1–2 – сходные выражения, но в другой связи. У Мк.9:38–41 и Лк.9:49–50 здесь вставлены рассказы о человеке, который изгонял бесов именем Спасителя; затем речь Спасителя приводится у Матфея и Марка почти с буквальным сходством. Сказанное в рассматриваемом стихе, очевидно, противопоставляется речи в предыдущем. Там говорится о принятии с любовью, здесь – о вреде, происходящем вследствие соблазна. Это последнее слово ( σκανδαλσ), как и в других случаях (см. комментарии к Мф.5:29 ), указывает на падение. Как в предыдущем стихе «если кто примет» (буквально), так и здесь «если кто соблазнит». Но если в предыдущем стихе «одно дитя», то в данном – «один из малых сих, верующих в Меня». Речь, таким образом, расширяется и обобщается. Стоящее среди учеников дитя служит образом для разъяснения сложных отношений, которые бывают среди взрослых, верующих во Христа. На первый взгляд кажется, что Спаситель переходит здесь к речи почти о совершенно новом предмете, и притом по простой ассоциации, так что данный стих как будто имеет только внешнюю связь с тем, что сказано было раньше. Но несомненно, что он имеет с предыдущими стихами и более внутреннюю, глубокую, сокровенную связь. Эта последняя выражается, по-видимому, преимущественно словом «соблазнит» ( σκανδαλσ). Если в предыдущих стихах был указан достижимый для всех и надежный путь к приобретению себе не мнимых, а действительных преимуществ в учрежденном и учреждаемом Христом Царстве Небесном, то в данном стихе указывается на препятствия, отклоняющие от этого пути, и последствия такого рода деятельности. Слово πιστευντων показывает, что здесь имеются в виду не только малые дети сами по себе и как таковые, потому что детям вообще не свойственна сознательная вера, обнаруживающаяся в смирении и уничижении, а взрослые, ставящие себя на одну ступень с младенцами. Греческое слово συμφρει можно переводить, как в Синодальном переводе, через «лучше было бы» в смысле «полезнее». Таково значение этого глагола у классиков и в Новом Завете (в непереходном значении – Мф.5:29–30, 19:10 ; Ин.11:50, 16:7, 18:14 ; 1Кор.6:12 ; 2Кор.8:10, 12:1 и др.). |
| 3 . совершенное отлучение, или изгнание из самого общества Христиан с лишением всякого, не только духовного, но и внешнего с ними общения: Анафема (св. Петра Алекс. 4; Св. Вас. Вел. 84, 85). Данное Апостольское правило говорит о второй из этих степеней отлучения. Отлучение от церковного общения есть свидетельство того, что данное лицо своим непослушанием Церкви, отделилось от нее. Это отлучение относится не только к богослужебной молитве в храме, но и вообще к духовно-молитвенной жизни. Совместная молитва с отлученным была бы демонстрацией пренебрежения к решению церковной власти и к словам Спасителя: «Если и Церкви не послушает, да будет он тебе, как язычник и мытарь» ( Мф. 18:17 ). Известный Византийский толкователь св. канонов Вальсамон говорит, что с отлученными от церковного общения разрешается разговаривать только о предметах внецерковного порядка. Ср. Ап. 11 и 12, 45 и 65; Антиох. 2. 11 . Если кто-либо, принадлежа к клиру, будет молиться с изверженным от клира, тот и сам да будет извержен. Отлучение от церковного общения не допускает к совместной частной молитве. По той же причине, указанной в толковании предыдущего правила, никакое духовное лицо не может участвовать в противозаконно совершаемом богослужебном чине лицом, изверженным из клира или запрещенным в священнослужении. Ср. Ап. 28; Антиох. 4. 12 . Если кто-либо из клира или мирянин, отлученный от церковного общения, или недостойный принятия в клир, отошед, будет принят в ином городе без представительной грамоты, то да будет отлучен и принявший и принятый. Правило запрещает принятие в общение клирика, находящегося под запрещением в священнослужении или рукоположение мирянина без удостоверения в том, что он не отлучен, а является полноправным членом Церкви. Этим ограждается внутренний порядок в Церкви и верующие предохраняются от принятия священнодействий от лиц, не имеющих права совершать богослужений. Церковная жизнь за рубежом немало страдала от нарушения этого правила епископами и священнослужителями, отделившимися от своей Церкви и искавшими убежища у других «юрисдикций». Как видно из этого правила, принятие в другой Церкви находящегося под церковным прещением клирика, ничем не помогает последнему: отлучению подлежит не только он, но и незаконно его принявший. То же относится к рукоположению лица, по каким-либо причинам признанного своим епископом недостойным принятия в клир. Ср. Ап. 11, 13, 32 и 33; IV Всел. 13; Антиох. 6, 7, 8; Лаод. 41, 42. |
| Лк.18:31 . Отозвав же двенадцать учеников Своих, сказал им: вот, мы восходим в Иерусалим, и совершится все, написанное через пророков о Сыне Человеческом, Лк.18:32 . ибо предадут Его язычникам, и поругаются над Ним, и оскорбят Его, и оплюют Его, Лк.18:33 . и будут бить, и убьют Его: и в третий день воскреснет. Лк.18:34 . Но они ничего из этого не поняли; слова сии были для них сокровенны, и они не разумели сказанного. Лк.18:35 . Когда же подходил Он к Иерихону, один слепой сидел у дороги, прося милостыни, Лк.18:36 . и, услышав, что мимо него проходит народ, спросил: что это такое? Лк.18:37 . Ему сказали, что Иисус Назорей идет. Лк.18:38 . Тогда он закричал: Иисус, Сын Давидов! помилуй меня. Лк.18:39 . Шедшие впереди заставляли его молчать; но он еще громче кричал: Сын Давидов! помилуй меня. Лк.18:40 . Иисус, остановившись, велел привести его к Себе: и, когда тот подошел к Нему, спросил его: Лк.18:41 . чего ты хочешь от Меня? Он сказал: Господи! чтобы мне прозреть. Лк.18:42 . Иисус сказал ему: прозри! вера твоя спасла тебя. Лк.18:43 . И он тотчас прозрел и пошел за Ним, славя Бога; и весь народ, видя это, воздал хвалу Богу. Предсказание Христа о Своей смерти и исцеление слепца близ Иерихона евангелист Лука передает, следуя Марку ( Мк.10:32–34, 46–52 ). «Совершится все написанное чрез пророков» (стих 31). Это прибавление евангелиста Луки, т.е., скорее всего, пророчества Захарии ( Зах.11:12 и сл.; Зах.12:10 ; ср. Ис.53 ). «Они ничего: не поняли» (стих 34), т.е. не могли представить себе, как может быть умерщвлен Мессия (ср. Лк.9:45 ). «Когда же подходил Он к Иерихону» (стих 35). Исцеление слепца, таким образом, согласно Евангелию от Луки совершилось перед входом Господа в город, а согласно Марку и Матфею – по выходе из города. Это противоречие можно объяснить тем, что в то время Господь исцелил двух слепцов, как и сообщает евангелист Матфей ( Мф.20:30 ) – одного перед входом в Иерихон, а другого – по выходе из этого города. О первом и сообщает евангелист Лука. |
| «Дела коварные» – также: слова коварные. Это главное средство в разрушении духовного мира и покоя, та же цепочка явлений греха: «ложь» – «коварство» – «кровь» неповинная ( Пс.5:7 ). Пс.34:21 Расширили на меня рот свой, говорят: «Ага! Ага! Видел глаз наш!» «Расширили рот» – по смыслу то же, что «разинули рот», чтобы поглотить; так сказал о Себе Распятый ( Пс.22 /21:14); ср.: «расширил Шеол алчбу (=душу) свою и открыл рот свой безгранично» ( Ис.5:14 ; Пс.17 /16:9). В другом значении «расширить рот» означает «глумиться»: «над кем услаждаетесь? На кого расширили рот, высовываете язык? Разве не вы есть порождение греха? семя лжи? ( Ис.57:4 ). «Ага! Ага!» – Хе-ах, хеах означает крики радости (Раши). Миг торжества для распинающих. На Мессию «расширили рот» те, кто «услаждался» Его страданиями и глумился. Пс.34:23 Подвигнись и пробудись для суда моего, Боже Адонай, – на спор мой. «Пробудись» 204 – не значит, что Он спал: «пробуждение» – еще одно выражение для взаимности богообщения. Человек тоже должен быть вполне пробужден: «когда пробужусь, насыщусь природным Твоим» ( Пс.17 /16:15). Инициатива может исходить от Бога: «я пробудился, ибо Господь утвердил меня» ( Пс.3:6 ). Но в данном случае, когда человека нужно вернуть из бездны (ст.17), он просит, чтобы Бог ради него «пробудился». «Спор мой» – «спором» рив была распря, когда народ «спорил с Моисеем», а «искушал Господа» ( Исх.17:2 ). Теперь ситуация обратная: Мессия через Давида пробуждает к «спору» Яхве («оспорь спорящих со мною»; ст.1), чтобы Он встал на «суд» с этим «родом» – распинателей, человеков и духов. И вызов на этот суд как неизбежный будет предъявлен в Евангелии: «ниневитяне встанут на суд с родом сим и осудят его, ибо они покаялись от проповеди Иониной; и вот, здесь больше Ионы. Царица южная пробудится на суд с родом сим и осудит его, ибо она приходила от пределов земли послушать мудрости Соломоновой; и вот, здесь больше Соломона» ( Мф.12:41,42 ). |
|
|
