| Следствия по отношению к душе человека Человек в нарушении божественной заповеди обнаружил горделивое восстание против своего Творца, стремление к независимости от Бога, внутренне возжелал сам быть богом. Первым следствием такого отчуждения человека от Бога было то, что душа лишилась благодати Божией, ибо не может быть общения праведности с беззаконием, или света с тьмой ( 2Кор.6:14 ). Лишившись же благодати Божией, укреплявшей естественные силы невинного человека в направлении к добру, человек чрез это сам себя обрекал на духовную смерть, согласно определению Божию: в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь ( Быт.2:17 ). Смерть души есть не прекращение личного бытия человека, ибо душа бессмертна, но разъединение ее с Богом, в Котором жизнь всего живущего и животворный свет человеческого духа ( Ин.1:4 ; Пс.35:10 ; Иер.2:13; 17:13 ). Ибо мы Им живем и движемся и существуем ( Деян.17:28 ). Вследствие такого разъединения душа хотя сохраняет бытие, но жизнь ее, как отрешенная от высочайшего Источника жизни, принимает ложное, противное ее природе направление. Истинная жизнь духа проявляется в деятельном раскрытии и обнаружении его сил и совершенств сообразно со своим назначением, когда Бог служит целью и главным предметом человеческой любви, знания, всех стремлений; но такая жизнь души без благодати Божией так же невозможна, как невозможна жизнь телесная без пищи и воздуха. Посему насколько человек удаляется от Бога, устремляясь по пути зла, настолько приобщается духовной смерти ( Иак.1:15; 5:20 ; 1Ин.3:14; 5:16–17 ; Рим.1:32; 8:16 и др.), ибо Бог оставляет человека с одними его естественными силами. 353 Отсюда бывают различные степени духовной смерти, как и духовной жизни. Удаляясь от Источника духовной жизни, человек может доходить до такого состояния, когда голос совести умолкает, сердце огрубевает и воля ожесточается во зле ( Иуд.1:19 ; Рим.11:7; 2:5 ; Ин.12:40 ; Мф.13:15 ). Конечно, первые люди еще не ощущали всех ужасов духовной смерти, ибо раскаялись в своем грехе и получили обетование о Спасителе. |
| IV в., происходящих из Египта, к-рые наряду с унциальными кодексами IV-V вв. сохранили в том или ином объеме древнейший текст Евангелия от Луки. Наиболее важным из них является 75, в к-ром достаточно полно представлены главы 3-18 и 22-24. Скорее всего он предназначался для использования за богослужением (содержит лекционарную разметку, знаки пунктуации и диакритику). Текст в значительной мере совпадает с тем, что представлен в Ватиканском кодексе . В противовес Кодексу Безы и сходным с ним рукописям 75 во мн. случаях поддерживает «длинные» чтения против «западных не-интерполяций» (напр., в Лк 22. 19b - 20; 24. 3, 6, 12, 36, 40, 51, 52). Не менее важным является 45, содержащий фрагменты Четвероевангелия (в последовательности Мф, Ин, Лк, Мк) и Деяний св. апостолов. Из Евангелия от Луки сохранились только отдельные стихи глав 6-7 и 9-14. В тех случаях, когда чтения 45 совпадают с 75 и Ватиканским кодексом, их древность и аутентичность считаются несомненными. К числу самых ранних относится также 4 (Т. Скит полагал, что он является частью древнейшего кодекса Четвероевангелия наряду с 64 и 67, хотя, возможно, эти рукописи лишь происходят из одного скриптория). В 4 сохранились 96 стихов из первых 6 глав Евангелия от Луки. Он также, вероятно, предназначался для публичного чтения (имеет знаки пунктуации и лекционарные пометы возле Лк 1. 76, 80; 2. 1; 3. 19, 21, 23; 5. 36; 6. 1, 6, 12). Сам текст близок к тексту Ватиканского кодекса. К этой же традиции относятся 7 (цитата из Лк 4. 1-3 в сочинении сщмч. Иринея Лионского) и 111 (Лк 17. 11-13, 22-23). Более «свободный» текст, близкий к «западной» традиции, представлен в 69 (Лк 22. 41, 45-48, 58-61). С т. зр. рукописной традиции неск. мест в общепринятом тексте Евангелия от Луки являются проблемными. В частности, вопреки большинству рукописей, где в Лк 3. 22 читается: «Ты Сын Мой Возлюбленный; в Тебе Мое благоволение», в Кодексе Безы, в старолатинских рукописях и у некоторых раннехрист. авторов (напр.: Iust. Martyr. Dial. 103. 8) в этом месте стоит цитата из Пс 2. |
| Поскольку могущество Его не столь еще очевидно обнаруживалось, Он хотел, чтобы апостолы тогда уже начали проповедывать, когда очевидная истина проповедуемого и сила событий будут подтверждать слова их. Ибо иное дело видеть, что Он то чудодействует в Палестине, то подвергается поношениям и гонениям, особенно, когда за чудесами должен был последовать крест; иное же дело видеть, что вся вселенная Ему поклоняется и верует в Него, и что Он уже не переносит ни одного из тех страданий, которые претерпел. Посему-то и повелел никому не сказывать... Если те, которые видели многие чудеса и слышали столько неизреченных тайн, соблазнялись при одном слухе о страданиях, притом не только прочие апостолы, но и верховный из них Петр, то представь, какому бы соблазну подвергся народ, знавши, что Иисус Христос есть Сын Божий и потом увидевши, что Его распинают и оплевывают, между тем как не разумел сокровенного в сих тайнах, не принял еще Духа Святого?.. Итак, справедливо запретил Он сказывать, прежде креста, народу, когда прежде креста опасался все открыть и тем, которые должны быть наставниками» (Злат.). «С того времени Иисус начал» и пр.: доселе Господь лишь прикровенно указывал на предстоящие Ему страдания и смерть ( Мф.10:28,12:40 ; Ин.2:19,3:14 ); теперь же ясно уже говорит об этом ученикам Своим. Прежде для них это могло быть совершенно невместимо, при чувственных представлениях иудеев о Мессии, которых не чужды были по временам и апостолы; теперь же, когда исповедание Петра показало Господу, что ученики Его твердо и искренно признали Его за Мессию, пора уже было яснее приготовлять их к мысли о земной судьбе Мессии, и эта мысль более могла быть вместима для них при их твердой вере в Иисуса, хотя все еще не вполне вместима (ср. Лк.18:34 ), как показал это поступок Петра ( Мф.16:22–23 ). Они все еще ожидали видеть в Мессии земного царя царства Израильского и долго держались этого мнения (ср. Деян.1:6 ). Господь сначала убедил их, что Он действительно Мессия, каковое убеждение их и выразилось в исповедании Петровом; потом уже с великою мудростью начинает посвящать их в тайны земной судьбы Мессии, чтобы отучать их от неправильных представлений о Нем. |
| Следующий вопрос о священническом служении сам по себе значителен и объемен, поэтому разобрать его подробно в рамках данной статьи невозможно. Следует лишь указать на некоторые моменты, связанные с заявленной проблемой. Очевидно, что речь идет не о «царственном священстве», которого удостаиваются все крещеные христиане ( 1Петр.2:5, 9 ), а об институциональном 774 . Ведь слова ап. Петра являются свидетельством непреходящей благодати, которой в равной степени удостаиваются и мужчины и женщины в Церкви, в силу чего, например, существует правило, допускающее в случае крайней необходимости, связанной с близкой кончиной крещаемого, совершения над ним таинства Крещения мирянином любого пола 775 . «Царственное священство» не отменяет и не заменяет институциональное, существовавшее с ветхозаветных времен, исполнявшееся Мелхиседеком ( Быт.14:18–20 ), служение которого прообразует служение Христа ( Евр. 5:10 ), Аароном и его сыновьями ( Исх.28:1 ), наконец, всем коленом Левииным, взятым в удел для отправления служб при Скинии ( Втор. 10:8 ; Числ. 3:4–13 ). Эта традиция не упраздняется Спасителем, Который избирает, научает и оставляет в мире ближайших учеников для продолжения Своего служения ( Ин.13:20, 17:9–19 ; Мф.10:40, 28:18–20 ; Мк.3:13 ; Лк.10:16 ), а соответственно – и Его учениками, которые после гибели Иуды избрали по жребию в свое число Матфия ( Деян.1:23–26 ). В то же время устанавливается и форма поставления на церковное служение через возложение рук ( Деян.6:6; 13:1–3; 14:23 ; 1Тим. 4:14 ; 2Тим. 1:6 ). На основании этих общеизвестных фактов очевидно, что исполнение священнических функций не давалось любому, кто принадлежал к числу верующих, а предоставлялось особо избранным. Более того, в Ветхом Завете любой посторонний, приступивший к жертвеннику, карался смертью ( Числ.18:4–7 ; Исх.19:21–22 ). Этот исключительный статус священнослужителей не вызывал в священной и церковной истории массового недовольства мирян, как мужчин, так и женщин, поскольку не являлся показателем какого-то сущностного превосходства одних над другими (в конечном счете, даже не каждый мужчина может быть священником), а был своего рода свидетельством той же иерархичности, которая существует между мужчиной и женщиной. Эту мысль очень ярко выразил ап. Павел, сравнив церковное устроение с разными членами тела, каждый из которых выполняет свои функции: «И вы – тело Христово, а порознь – члены. И иных Бог поставил в Церкви, во-первых, апостолами, во-вторых, пророками, в–третьих, учителями...» ( 1Кор.12:27–28 ). |
| 85 Под пленением подразумеваются духовный плен человека греху и злу, от которого избавляет Христос. Его выносила во чреве Пресвятая Дева Мария. 86 Спасение человека заключается и в преодолении заблуждений – как в мировоззренческом, так и в нравственном смысле (ср. притча о блудном, т. е. заблудшем сыне – Лк.15:12–32 ). Христос – Наставник в поисках выхода. Стоит отметить, что в славянский текст здесь вкралась ошибка, причину которой трудно понять. В греческом тексте все наоборот: «Радуйся, во чреве носящая Наставника заблуждшим; Радуйся, рождшая Избавителя плененным». В 1915 г. по благословению Святейшего Синода Русской Православной Церкви была издана Постная Триодь – первая и по известным причинам последняя из богослужебных книг, исправленных в рамках начатой и незаконченной богослужебной реформы. В ней указанная ошибка была исправлена, но, к сожалению, буквально во всех современных переизданиях Постной Триоди, а также в отдельных изданиях Акафиста копируется неисправленная версия. 87 Праведный Судия – Господь Иисус Христос, к которому Его Матерь обращается с мольбой (умолением) о людях (ср. Ин.2:3–4 ), в том числе о прощении кающихся грешников. 88 Завершение мысли, начатой в предыдущем хайретизме. 89 Перевод: «Радуйся, одежда дерзновения для тех, кто наг». «Нагота» понимается и в буквальном (ср. Иов.1:23 ; Мк.14:52 и др.), и, часто, в символическом или духовном смысле: как обозначение беззащитности, обедненности человека (см. Иов.31:19 , Мф.25:36, 38, 43 ). А главное, здесь нужно вспомнить прежде всего наготу Адама и Евы, которой они до грехопадения не стыдились, т. е. не воспринимали ее как свою беззащитность и ущербность, требующую «восполнения» одеждой. Затем, когда они согрешили, то узнали, «что наги» ( Быт.3:7 ; ср. прим. 51). Иначе говоря, нагота, которой стыдится человек, в Библии и в данном контексте Акафиста выступает как символ состояния греховности, от которого человек может быть избавлен только по милостивому прощению от Бога, но в ответ на настойчивое желание, «дерзновение» человека (ср. прим. 40). Тем самым, когда Бог нисходит к человеку, воплощается в его «наготу» через Пресвятую Деву, «нагому» человеку дается «одежда дерзновения». |
| Прежде даже горам не быти и создатися земли и вселенней, и от века и до века Ты еси» ( Пс.89:2–3 ; Быт.21:33 ; Втор.32:40 ; Пс.103:31 ). Но очень нередко этим словом обозначается и такое, что хотя имеет начало, но не имеет конца в своем существовании. В этом смысле оно употребляется об Ангелах, как существах хотя и сотворенных, но бессмертных и вечных, далее о душе человека, а также о блаженстве праведных и осуждении нечестивых. «И пойдут сии(нечестивые) в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» ( Мф.25:46 ). Здесь слово «вечный» имеет значение бесконечный, нескончаемый. Что и то и другое, то есть и блаженство праведников, и мучение грешников, не будет иметь конца, в этом убеждают нас многие другие места Священного Писания, особенно же те, в которых продолжительность мучений высказывается отрицательным образом. Так, Господь Иисус, говоря о геенне – месте мучения грешников, три раза употребляет выражение: «где червь их не умирает и огонь не угасает» ( Мк.9:44, 46, 48 ). Это отрицательное выражение о продолжительности мучений столь положительно указывает на их вечность, что она становится выше всякого сомнения. Пока продолжается любовь и правосудие Божие, до тех пор будет продолжаться блаженство праведников и муки грешников. Но очень часто, и именно в Ветхом Завете, слово «вечный» обозначает только известное, определенное, более или менее продолжительное время, когда, например, речь идет о самом Ветхом Завете, о жертвах, различных праздниках, обрядах и обычаях еврейского народа, или как у Екклезиаста 1:4, о продолжительности существования земли. Границы времени, обозначаемого словом «вечно», очень неодинаковы. Иногда под ним разумеется все время существования Ветхого Завета, иудейских праздников и обрядового закона вообще, что продолжалось до пришествия Христа и Его «совершилось!»( Ин.19:30 ). «И празднуйте в оный праздник Господу во все роды ваши; как установление вечное празднуйте его» ( Исх.12:14 . Слич. Исх.12:17, 24 ; Числ.10:8 и др.). Иногда им обозначается время существования мира ( Соф.2:9 ), а также какое-нибудь более или менее продолжительное время. |
| Укрощение бури ( Мф.8:23–27 ; Мк.4:35–41 ; Лк.8:22–25 ). Умножение хлебов (для 5000) ( Мф.14:13–21 ; Мк.6:31–44 ; Лк.9:11–17 ; Ин.6:1–14 ). Хождение по водам ( Мф.14:22–34 ; Мк.6:45–53 ; Ин.6:15–21 ). Умножение хлебов (для 4000) ( Мф.15:32–38 ; Мк.8:1–9 ). Статир во рту рыбы ( Мф.17:24–27 ). Проклятие смоковницы ( Мф.21:18–22 ; Мк.11:12–14 ). Исцеление бесноватого в синагоге ( Мк.1:21–28 ; Лк.4:31–37 ). Исцеление бесноватых перед Нагорной проповедью ( Лк.6:17–19 ). Исцеление бесноватого в стране Гадаринской ( Мф.8:28–34 ; Мк.5:1–15 ; Лк.8:26–35 ). Исцеление немого бесноватого ( Мф.9:32–33 ; Лк.11:14 ). Исцеление бесноватого (слепого и немого) ( Мф.12:22 ). Исцеление дочери хананеянки ( Мф.15:21–28 ; Мк.7:24–30 ). Исцеление бесноватого отрока ( Мф.17:14–18 ; Мк.9:17–29 ; Лк.9:38–42 ). Исцеление сына царедворца ( Ин.4:46–54 ). Исцеление слуги сотника ( Мф.8:5–13 ; Лк.7:1–10 ). Исцеление тещи Симона Петра ( Мф.8:14–15 ; Мк.1:30–31 , Лк.4:38–39 ). Исцеление расслабленного, спущенного с кровли ( Мф.9:2–7 ; Мк.2:3–12 ; Лк.5:17–26 ). Исцеление расслабленного при купальне у Овечьих ворот ( Ин.5:1–16 ). Исцеление прокаженного ( Мф.8:2–3 ; Мк.1:40–42 ; Лк.5:12–13 ). Исцеление кровоточивой женщины ( Мф.9:20–22 ; Мк.5:25–34 ; Лк.8:43–48 ). Исцеление сухорукого ( Мф.12:9–13 ; Мк.3:1–5 ; Лк.6:6–10 ). Исцеление слепых, хромых, прокаженных, глухих в присутствии учеников Иоанна Крестителя ( Лк.7:19–23 ). Исцеление больных на берегу озера ( Мф.14:34–36 ). Исцеление глухого косноязычного ( Мк.7:31–37 ). Исцеление слепого в Вифсаиде ( Мк.8:22–26 ). Исцеление слепорожденного ( Ин.9:1–7 ). Исцеление двух слепцов ( Мф.9:27–31 ). Исцеление скорченной женщины ( Лк.13:10–13 ). Исцеление страдавшего водяной болезнью ( Лк.14:1–4 ). Исцеление десяти прокаженных ( Лк.17:11–19 ). Исцеление слепых в Иерихоне ( Мф.20:30–34 ; Мк.10:46–52 ; Лк.18:35–43 ). Исцеление многих больных в Иерусалимском храме ( Мф.21:14 ). Воскрешение дочери Иаира ( Мф.9:23–25 ; Мк.5:21–24; 35–42 ; Лк.8:41–42; 49–56 ). Воскрешение сына вдовы Наинской ( Лк.7:11–15 ). |
| Нечестивые будут судиться по делам своим ( Ин. 5:29 ; ср. Мф. 25:46 ). У Иисуса с Богом были уникальные взаимоотношения Сына и Отца, предполагающие право обращаться к Богу «Авва», «Отче» ( Ин. 5:37; 17:11 ; ср. Мф. 3:17; 18:10 ; Мк. 14:36 ; Лк. 3:22; 9:35; 23:46 ). Иисус есть свет миру ( Ин. 8:12 ; ср. Мф. 5:14 ). Учение Иисуса иногда ожесточало сердца тех, кто Ему противостоял ( Ин. 9:39 ; ср. Ин. 12:39–40 ; Мк. 4:12; 8:17 ). Пастырь добрый спасает своих овец ( Ин. 10:1–16 ; ср. Мф. 18:12–14 ; Лк. 15:3–7 ). Отец даёт откровение о Сыне; никто не знает Отца, кроме Сына ( Ин. 10:14–15; 13:3; 17:2, 25 ; ср. Мф. 11:25–27 ). Иисус испытывал искушение уклониться от Своего пути к кресту ( Ин. 12:27 ; ср. Мк. 14:35–36 ). Принимающий Иисуса принимает Отца ( Ин. 12:44–45 ; ср. Мф. 10:40 ; Мк. 9:37 ; Лк. 10:16 ). Истинное ученичество означает смиренное служение ( Ин. 13:4–5, 12–17 ; ср. Лк. 22:24–27 ). Ученик не больше своего руководителя ( Ин. 13:16 ; ср. Мф. 10:24 ; Лк. 6:40 ). Святой Дух наставит учеников, что им отвечать обвинителям ( Ин. 14:26; 15:26 ; ср. Мф. 10:19–20 ; Мк. 13:11 ). Учеников будут изгонять из синагог ( Ин. 16:1–4 ; ср. Мф. 10:17–18 ; Мк. 13:9 ). Ученики рассеются по всему миру ( Ин. 16:32 ; ср. Мк. 14:27 ). Христиане имеют власть оставлять или прощать грехи ( Ин. 20:23 ; ср. Мф. 18:18 ; Blomberg, 157–58). У синоптиков встречаются тексты «в стиле Иоанна». Стихи Мф. 11:25–27 представляют собой типичный текст «в стиле Иоанна», где речь Иисуса отличается той же прямотой, неметафоричностью стиля, которая для неё характерна в передаче Иоанна. По сути дела, этот текст выглядит настолько похожим на тексты Иоанна, что любой читатель, не знай он о его принадлежности Матфею, склонен был бы приписать его Иоанну. Текст Лк. 10:21–22 тоже написан в стиле Иоанна. Следовательно, так называемые высказывания Иисуса «в стиле Иоанна» отнюдь не являются отличительной особенностью Евангелия от Иоанна. Точнее будет считать, что в этих текстах отражён один из действительно существовавших стилей речи Иисуса, не так уж редко встречавшийся в Его высказываниях. |
| 20_Еф. 5:15-21 (осторожное поведение); Ин. 4:47-54 (исцеление сына царедворца). 21_Еф. 6:10-17 (духовное оружие); Мф. 18:23-35 (безжалостный заимодавец). 22_Флп. 1:3-11 (духовные успехи христиан); Мф. 22:15-22 (подать кесарю). 23_Флп. 3:17-4, 3 (жительство на небесах); Мф. 9:18- 26 (воскрешение дочери Иаира). 24_Кол. 1:9-14 (возрастание в познании и силе); Мф. 24:15-28 (последние времена). 1 Нед. Адвента_Рим. 13:11-14 (пробуждение от духовного сна); Лк. 21:25-33 (знамения Второго Пришествия). 2_Рим. 15:4-13 (призвание язычников по В. 3.); Мф. 11:2-10 (посольство Иоанна). 3 Нед. Адвента_Флп. 4:4-7 (радость о Господе); Ин. 1:19-28 (Иоанн Предтеча о Христе). 4_1 Кор. 4:1-5 (суд Господень); Лк. 3:1-6 (проповедь Предтечи). Нед. по Р. Х._Гал. 4:1-7 (усыновление Богу чрез Христа); Лк. 2:33-40 (предсказание Симеона о Христе). Нед. 1 по Богоявл._Рим. 12:1-5 (самопожертвование и обновление); Лк. 2:41-52 (12-летний Иисус). 2_Рим. 12:6-16 (разные служения); Ин. 2:1-11 (брак в Кане). 3_Рим. 12:17-21 (незлобие); Мф. 8:1-13 (исцеление прокаженного и слуги сотника). 4_Рим. 13:8-10 (любовь к ближним); Мф. 8:23-27 (укрощение бури). 5_Кол. 3:12-17 (увещание к добродетелям); Мф. 13:24-30 (притча о плевелах). 6_1 Сол. 1:2-10 (похвала солунянам); Мф. 13:31-35 (притча о зерне горчичном). Нед. 70-цы_1 Кор. 9:24-10, 5 (подвижничество и духовная пища); Мф. 20:1-16 (злые виноградари). 60-ца_2 Кор. 11:19-12, 9 (беды ап. Павла); Лк. 8:4-16 (притча о сеятеле). 50-ца_1 Кор. 13:1-13 (песнь любви); Лк. 18:31-43 (предсказание Христа о Его страданиях). Нед. 1-я 40-цы_2 Кор. 6:1-10 (терпение в скорбях); Мф. 4:1-11 (искушение Христа). 2_1 Сол. 4:1-7 (увещание к святости); Мф. 17:1-9 (преображение). 3_Еф. 5:1-9 (любовь и чистота); Лк. 11:14-28 (речь по поводу изгнания беса). 4_Гал. 4:21-31 (Сарра и Агарь); Ин. 6:1-15 (насыщение 5000). 5_Евр. 9:11-15 (небесный Первосвященник); Ин. 8:46-59 (безгрешность и Божество Христа). |
| ( Лк. 19:30 . Мк. 11:8 : Торжественный вход Господа в Иерусалим); 26:32 сл. Мк. 14:36 , Ин. 18:10 (Тайная вечеря и взятие Господа); 27:51 ( Мк. 15:17–36 ; Лк. 23:43 ); 28:1, Ин. 20:17 ; Лк. 24:5 . Вторая книга содержит изъяснительный обзор на места из евангелия Марка: 1:2–6, 13; 2:3–5, 11; 4:20, 37–39; 5:2, 3, 9; 5:12, 22–25; 6:34–37, 31, 39 ( Лк. 19:12 сл. Мф. 25:21 сл.); 7:35; 5:41 ( Ин. 11:33–38, 39 ; Лк. 7:14 ). Евангелие Луки (книга третья): 1:15; 3:8, 9; 8:16; 11:33; 9:28–29, 33; 10:13 ( Мф. 15:24 ); 7:12–15; 10:30–36; 12:16, 80. 49. 52 ( Мф. 10:36 ); 14:28. 16–21 ( Ин. 3:5 : Мф. 22:3–12); 13:21 (Мф. 13:33); 12:11–31; 16:11 сл.; 17:12; 18:2–4 (23:18; Мф. 27:24, 26; Ин. 18:40 ); 19:2, 8; 18:22 (Мф. 19:21; 21:34–39); 8:18 ( Ин. 3:13, 34 ); 13:6. 11 ( Мф. 26:19 ); 17:21; 16:1 ( Деян. 22:3; 26:14 ), 4 ( Деян. 22:10 ), 6; 7:41; 16:7–12. Евангелие Иоанна – четвертая книга: 1:1–3; 2:4. 6. 8. 9; 4:17; 5:2. 4. 7. 5 ( Мк. 12:30 ; Мф. 22:37 ; Лк. 10:27 ), 8; 7:30; 9:1, 7; 11:1, 44, 41, 39, 35 ( Лк 16:20, 23 ); 12:35; 14:28; 10:30; 16:1; 18:11 ( Мф. 10:34 ), 10; 21:11 ( Мф. 11:30 ; Лк. 17:21 ); 8:56; 4:7, 16, 18; 13:25, 27; 20:15. Мы выписали почти все евангельские цитаты с полей издания Цана (Theodor Zahn, Forschungen zur Geschichte des neutest. Kanons und der altkirchl. Literatur, II. Theil. Der Evangelien commentar des Theophilus von Antiochien, Erlangen, 1883 S. 31 – 85). Несмотря на некоторую беспорядочность их, мы имеем наше четвероевангелие во всем его объеме начиная сверхъестественно-безмужным рождением Господа, – и кончая крестными страданиями, смертью и воскресением Христа. Что же касается до апологетического сочинения Феофила «к Автолику», то здесь апологет в III. 13. (Migne, Patr. Gr. VI col. 1140. В.). Мф. 5:28, 32 (после цитата из Притч. 4:25 ) цитирует так: δ εαγγλιος φων πιτατικτερον διδσκει περ γνεας λγουσα. πς δν γυνακα λλοτραν πρς τ πιθυμσαι ατν δη μοχευσεν ατν ν τ καρδ ατο. κα γαμν, φησν (это φησν надо объяснять тем, что после первого цитата писатель пропустил несколько слов) πολελυμνην π νδρς μοιχεει, κα ς πολει γυνακα παρεκτς λγου πορνεας ποιε ατν μοιχευθναι. |
|
|
