| При всем, однако, этом ужасе поведения людей в отношении друг к другу и при всем страшном этом позорище взаимопредательства и отчаянного вероломства в людях, потаенные христиане останутся живущими даже в среде осатанелого, властительного правительства «того человека»: дьявольство в людях и врата ада не одолеют Церковь Христову даже там, где царственно и властительно дьявольство управляет судьбами людей и где врата ада признаются единственными вратами жизни. Мысль эту ясно подтверждает Св. Писание, ибо, с одной стороны, Сам Иисус Христос свидетельствует о том, что день второго Его пришествия на землю ускорится «ради избранных», вследствие того, что тяжко будет жить им на земле, причем прикровенно дает разуметь, что сохранить себя избранным среди всеобщего предательства и царствующего безбожия будет чрезмерно тяжело и трудно: «И если бы не сократились те дни, – говорит Он, – то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных сократятся те дни» ( Мф.24:22 ); с другой стороны, Иисус Христос прямо указывает на сохранение потаенного христианства в народах и племенах владычества «того человека», ибо, свидетельствуя о дне Своего второго пришествия, Он говорит: «Сказываю вам: в ту ночь будут двое на одной постели: один возьмется, а другой оставится; две будут молоть вместе: одна возмется, а другая оставится; двое будут на поле: один возьмется, а другой оставится» ( Лк.17:34–37 ; Мф.24:40–41 ). Следовательно, и среди властительного безбожия христиане, как избранное и святое семя Церкви, пребудут в самой среде растленных, безбожных и осатанелых людей. Но, как мы говорили выше, Церковь Христова не заключится только в потаенных христианах, а пребудет даже в видимом оказательстве себя и своей жизни, т.е. в исповедании веры и в служении Богу во имя Сына Божия, не преставая быть в представительстве полноты иерархической власти даже до последнего дня и часа кончины нынешнего мира и нынешнего века: «жена, облеченная в солнце», т.е. Церковь , говорит Апостол Иоанн, убежит «в пустыню, где приготовлено было для нее место от Бога» ( Откр.12:1–6 ). |
| Хотя в Ветхом завете вообще супружество предпочиталось девству, ибо каждый ожидал, что от его племени родится искупитель мира, но и тогда были мужи, любящее жизнь нестяжательную и девственную. Таковы были: Пророки Илья, Елисей и сыны пророческие ( 4Цар.1:4 ). св. Иоанн Предтеча – праведник Ветхого и Нового завета, стал образцом девственной, пустынной и полной лишений жизни. В Новом завете девство предпочтено супружеству; от Девы Духом Святым родился Спаситель мира. Пример Иисуса Христа, наставления Его ( Мф.19:1–12 ) и обет девства Пресвятой девы Марии освятили девство. Что дева Мария дала обет девства, это видно из слов Ее: како будет сие, идеже мужа не знаю ( Лк.1: 34 ), т. е. не только не знаю, но и не желаю знать, ибо иначе нечего было бы Ей сомневаться в рождении Сына, когда Она была обручена уже Иосифу. Она есть приснодева, т. е. дева в рождестве и по рождестве, как была до рождества. И соделалась примером и руководительницею всем, желающим сохранять девство. Св. Отцы к Ней относят слова Псалмопевца: приведутся девы в след Ея, искренния Ея приведутся Тебе ( Пс.44:15 ). Св. Апостолы учили сохранять девство. А Павел желал, чтобы все, подобно ему, сохраняли девство ( 1Кор.7:7–8 . сл.26:32–34,37). Св. Иаков, брат Господень, был девственник, вел жизнь крайне строгую, не вкушал ни вина, ни мяса, не намащал тела своего елеем, по обычаю своих единоплеменников, колена его от частых поклонов были покрыты наростами (Евс. ист. ц. кн. 2 гл. 23). Девственником был св. Иоанн Богослов (Крон, против Вигпс. кн. 1 гл. 26), его брат Иаков (св. Епиф. прот. ерес. 58, 4). Ученики Апостола Павла, Тимофей и Тит, были, подобно ему, девственниками (Иерон. на Тит. 2, 7 ), и девственницы: первомученица Фекла (Исид. пелус. кн. 1 письмо 87) и дщери диаконов Филиппа и Николая (Евс. ист. ц. кн. 3, гл. 29). Климент свидетельствует, что среди Коринфских христиан много было девственников и девственниц ( 1Кор.39 ) и много писал о девстве. Св. Игнатий Богоносец , св. мученик Иустин, Тертуллиан и св. Киприан свидетельствуют, что было много лиц обоего пола состаревшихся в девстве. Примеры нестяжательности |
| Похожий мотив звучит у пророка Захарии, где о Мессии говорится: О, меч! поднимись на пастыря Моего и на ближнего Моего, говорит Господь Саваоф: порази пастыря, и рассеются овцы! ( Зах. 13:7 ). В той же книге изображен дом Давидов, рыдающий о пронзенном Мессии: А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце ( Зах. 12:10 ). Первый из этих пророческих текстов Иисус применит к Себе в ночь ареста, предсказывая, что ученики оставят Его ( Мф.26:31 ; Мк.14:37 ). Второй будет применен к Нему, умершему на кресте и пронзенному копьем, евангелистом Иоанном ( Ин.19:37 ). 2. Иисус – пастырь добрый Символика, связанная с пастырем и стадом, присутствует во всех трех синоптических Евангелиях. Об Иисусе рассказывается, что, видя толпы народа, Он сжалился над ними, что они были изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря ( Мф.9:36 ; Мк.6:34 ). О Себе Иисус говорит, что Он послан к погибшим овцам дома Израилева ( Мф.15:24 ). К общине Своих учеников Иисус обращается со словами: Не бойся, малое стадо! ( Лк.12:32 ). В одной из притч Он рисует образ человека, оставившего в пустыне девяносто девять овец, чтобы найти единственную пропавшую овцу ( Лк.15:4–6 ). В поучении о Страшном суде Он говорит, что Сын Человеческий отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую ( Мф.25:32–33 ). Однако особую роль данная символика играет в четвертом Евангелии, где приведен диалог Иисуса с иудеями, почти целиком построенный на ней. Беседа ничем не отделена от того, что ей предшествовало в 9-й главе, – диалога с иудеями после исцеления слепорожденного – и может восприниматься как прямое продолжение этого диалога. Однако она может также интерпретироваться как самостоятельный диалог, состоящий из двух частей: первой ( Ин.10:1–21 ), произнесенной предположительно перед той же аудиторией, что и диалог с иудеями из предыдущей главы ( Ин.9:39–41 ), и второй ( Ин.10:22–42 ), произнесенной на зимнем празднике обновления храма. Если строго следовать указаниям, содержащимся в тексте, то перед нами две беседы, временной промежуток между которыми составляет около трех месяцев – от праздника Кущей, выпадавшего на сентябрь – октябрь (с ним связаны все сюжеты, вошедшие в Ин.7:2–10:21 ), до декабрьского праздника Обновления 310 . Обе беседы объединены сходной тематикой и сходным образным строем. Первую беседу открывает раздел, по жанру напоминающий притчи из синоптических Евангелий. За притчей следует толкование, становящееся причиной очередной распри между слушателями: |
| Лк.20:42 . ср. Деян.2:34 ); это подтверждают также и внутренние свидетельства. Что иудеи во времена Иисуса Христа считали наш псалом Давидовым, и неоспоримо считали его мессианским, совершенно открывается из Мф.22:41–46 , Мк.12:35–37 и Лк.20:41,46 ; равным образом Христос считал оный пророчеством о Мессии; – Апостолы также считали его Давидовым и мессианским ( Деян.2:34 , ср.7:55,56, – 1Кор.15и д. Еф.1:20–22 , Евр.1:3, 5:6, 7:17. 21:8 , , 10:12–13, 1Петр.3:22 ). Если и можно связывать с нашим псалмом некоторые современно-исторические обстоятельства (перенесение кивота на Сион, окончание сирийско-аммонитской войны), то во всяком случае решительно должно утверждать, что он не только прообразовательно-мессианский, но прямо или исключительно мессианский. Только Мессию, а не обыкновенного человеческого царя, Давид мог назвать своим Господом; только от Мессии он мог ожидать совершенной победы над всеми врагами и затем основания совершенного Царства мира (ср. Пс.71 ); только к Нему мог он прилагать участие в божественном всемогуществе (сидение одесную небесного Царя, след., на небесном престоле), только от Него он мог ожидать, что Он будет и Священник и притом не по Ааронову, а по Мелхиседекову чину, и сверх того – вечно. Согласно древнему обетованию ( Быт.12:2, 15:5, 17:4, 22:17–18 ) в семени Авраама должны благословляться все племена земные; сам Давид получил обетование, что царство его будет вечно (2Цар.7и д.); распространится по всей земле и будет царством всесветного мира. Часто Давид мог спрашивать себя: как это возможно? Он мог предугадывать, что это царство, в котором обещанное Аврааму благословение достанется в удел всему миру, только тогда могло быть основано, когда не человеком-царем уничтожен будет в человеке грех и побеждены будут все враждебные противодействия. В нашем псалме Св. Дух ( εν πνεματι, Мф.22:43 ) разрешает царственному певцу все его сомнения касательно этого будущего царства. Он удостоился видеть своего Богочеловеческого Потомка в ту минуту, когда Он, вознесшись с телом на небо, занял место одесную Отца, и по своей человеческой природе, как потомок Давида, вошел в действительное и совершеннейшее участие в царской власти Божией (общение свойств) и поставлен вечным Первосвященником, чтобы в двояком качестве Царя и Первосвященника ниспровергнуть все враждебные силы и чрез это основать Царство благодати и мира. |
| Вот почему слово Божие говорит об узких вратах, ведущих в Царство Небесное ( Мф. 7:13–14 ), а Спаситель прежде всего требует от Своих последователей самоотвержения и креста (Мк, 8:34). По Его же словам, «Царство Божие нудится (т.е. усилием берется), и нуждницы восхищают е» ( Мф. 11:12 ). Но путь добра труден для человека только в начале. Чем более уразумевает он истину (αλθεα – истина не теоретическая, а нравственная – добро), тем более пленяется ею и постигает ее внутреннюю привлекательность, тем более приятным становится для него исполнение нравственного закона. На высшей ступени развития требования последнего сливаются во едино с натуральными влечениями его природы, он видит в делании добра свое высшее счастье, «внутренний человек» окончательно подавляет «ин закон, живущий во удех его», и он достигает высшей христианской свободы, при наличности которой делание зла становится психологически невозможным. Для такого человека «иго» закона Божия становится «благо» и «бремя» его «легко» ( Мф. 11:30 ; 1Тим. 1:9 ). II. Свобода как условие нравственности Слово Божие представляет человека существом свободным, имеющим возможность выбирать добро или зло, делаться праведным или грешным ( Втор. 30:19 ; Ис. 1:19–20 ; Мф. 19:17; 23:37 ; Ин. 7:17 ; сн. Рим. 21 ; Колос. 5:21 ; Еф. 5:10,15.17 ). В своем «Введении в нравственное богословие» 2 мы говорили, что свобода составляет необходимое условие нравственности и в то же время главное основание ее ценности1. Теперь, приступая к анализу присущих человеку нравственных законов и совести, мы считаем нелишним остановиться на выяснении данной мысли более подробно, особенно в виду того, что в новейшей философии все настойчивее и настойчивее начинает проводиться тенденция о возможности нравственности даже с детерминистической точки зрения. Механическое мировоззрение, говорят нам, постулирует равенство бытия самому себе, его тождественность и внутреннюю неизменность. Оно есть синоним вечного факта, существования, но в объеме последнего входит и все то, что мы относим к области морали. |
| Если кто скажет слово на Сына человеческого, – учит Сам Христос, – простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» ( Мф.12:32 ). «Кто скажет брату своему: рака (т.е. пустой человек) подлежит синедриону (т.е. верховному судилищу); a кто скажет: безумный, подлежит геенне огненной» ( Мф.5:22 ). Так строго судит о слове человеческом воплощенное Слово Божие, Господь наш Иисус Христос ( Ин.1:14 ). Сообразное с этим судом учение это находим мы во всём, не только Новом, но и Ветхом Завете. «Никакое гнилое слово, – учит Апостол Христов, – да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим» ( Еф.4:29 ). «Слово ваше да будет всегда с благодатью, приправлено солью, дабы вы знали, как отвечать каждому» ( Кол.4:6 ). Мы должны «удерживать язык свой от зла и уста свои от лукавых речей» ( 1Петр.3:10 ) и «говорить истину», одну только истину «каждый ближнему своему» ( Еф.4:25 ). Если «всякий человек должен быть медлен на слово» ( Иак.1:19 ), то тем более христианин, знающий, что он «от своих слов или оправдается, или осудится» ( Мф.12:37 ). К нему, поэтому, вполне приложимо изречение Премудрого: «слова твои да будут не многи» ( Еккл.5:1 ), потому что сила и действенность речи заключаются не в количестве слов, a в качестве их. При свете христианства мы можем оценить теперь, как следует, и ту свободу слова, которой злоупотребляют люди, не имеющие в себе совсем духа христианского. Скажите по совести, разве это истинная свобода слова, когда некоторые из нас, носящие на себе, по-видимому, звание христианское, на самом же деле давно уже отвергшиеся его, люди ни во что неверующие в своем уме и сердце, позволяют себе своими «нечестивыми устами изрыгать всякое «зло» ( Притч.15:28 ), когда слова их являются не только «не со смыслом» ( Иов.34:35, 38:2 ) и потому «невразумительными» ( 1Кор.14:9 ), но и прямо таки «неистовыми» ( Иов.6:3 ) и «безумными» ( Пс.13:1 ; Ек.10:13 ), когда «слова их, как рак, распространяются» ( 2Тим.2:17 ) и заражают собою многие простые души? Разве в этом состоит свобода слова этих людей, что они, «будучи поборниками неправды» ( Ис.29:20 ), «самих себя опутывают словами уст своих» ( Притч.6:2 ), как какими-либо тенетами, a также и других людей стараются «запутать в словах» своих ( Ис.29:21 ), что они, помимо запрещения не вступать в словопрения» ( 2Тим.2:14 ), будучи заражены страстью к состязаниям и словопрениям, от которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения, пустые споры между людьми поврежденного ума, чуждыми истины» ( 1Тим.6:4–5 ), стараются заводить теперь всё это именно у себя? Нет, нет и нет! Суд Божий изречен таким людям ещё в Ветхом Завете: «дерзостны предо Мною слова ваши – говорит Господь устами пророка Малахии, вы – прогневляете Господа словами вашими» ( Мал.3:18, 2:17 ). |
| Мф. 5:24 . Остави ту дар твой пред олтарем, и шед прежде смирися с братом твоим, и тогда пришед принеси дар твой. Кому дает это правило Господь: только ли ветхозаветным иудеям и жителям Иерусалима, или верующим в Него во все времена? Если примем последнее, то значит во все времена будут и алтари, и храмы, в которых находятся алтари, и дары, и священники, которые в храме принимают дары от приносящих. Если бы Христос пришел для того, чтобы отменить дары, уничтожить алтари и храмы, то Он сказал бы так: лучше примирись с братом твоим, а дар твой совсем оставь, как ни на что не нужный. А Он между тем говорит: прежде примирись, а потом принеси дар твой. Неужели это правило дается только на 35–37 лет, которые остались от нагорной беседы до разрушения Иерусалимского храма и жертвенника? Для православных это – вечное правило, потому что у них есть приношение даров, проскомидия, есть алтари и храмы, есть приносящие дары, есть приемлющие их. Мф. 5:34–36 . Глаголю вам не клятися всяко, ни небом – ни землею.... Запрещает ли Господь этими словами употребительные у нас присяги? В присяге человек выражает, что, обещая что-либо богоугодное, он памятует о Боге, как о Свидетеле, Помощнике и (на случай нарушения клятвы) грозном Карателе. В такой клятве нет ничего худого, и не ее запрещает Христос. Пророки предвозвестили, напротив, что в Новом Завете все народы будут клясться именем Иеговы ( Ис. 65:16 ; Иер. 12:16 ). Но кроме такой клятвы, иудеи клялись разными, предметами, Раав говорила соглядатаям: кленитеся мне Господем – да сотворите и вы милость в дому отца моего – и измите души нашия от смерти. А соглядатаи вместо клятвы Господом говорят: душа наша вместо вас на смерть ( Нав. 2:12–14 ), т.е., пусть лишимся сами мы души, жизни, если не спасем вашей жизни. В других случаях говорилось: пусть лишимся мы головы, пусть не будет у нас Иерусалима, пусть обрушится над нами небо. Это были клятвы не Господом, а предметами, на лишение которых осуждал самого себя клянущийся – в случае, если не устоит в клятве. Но клянущийся не имеет права сам выбирать себе наказание, сам указывать предмет, которого он должен лишиться за нарушение клятвы: некоторые из перечисленных предметов не для него существуют, а все вообще предметы не в его находится власти. Вот такие клятвы предметами Господь и воспрещает (ап. Иаков в 5 гл. 12 ст. самые называемые при клятвах предметы именует клятвами, да и в Мф. 5:33 клятвами называются предметы). |
| Те, кто были дети Божии (иудеи), лишились сыновства – Богу Отцу они причинили бесчадие, Небесного Отца осиротили. «Людие мои, что сотворих вам? Или что Мне воздаете? – За манну желчь, за воду оцет, за еже любити Мя, ко Кресту Мя пригвоздите…» 199 Пс.34:15 А на спотыкание мое они возвеселились и собрались: собрались на меня пораженные, и я не знал, раздирают [одежды свои] и не смолкают. «Спотыкание» – человек споткнулся, в следующий момент упал ( Пс.38 /37:18). Враги «стерегут спотыкание мое» ( Иер.20:10 ). «Пораженные» – hap.leg.; те, кого Христос многажды поражал; они – битые, ущербные, «низкие» (МЛ), «калеки» (Раши), «инвалиды духа» (Ибн-Эзра), порченные – демоны. Но «пораженные» – это такие иудеи, которые уже не смели спрашивать Иисуса, потерпев поражение в спорах с Ним. Собрались вместе «пораженные» Христом – нечистые духи и ученые иудеи. Такого сборища прежде не бывало, и никто в таком не участвовал («я не знал»). «Раздирают» – глагол, который преимущественно используется в обороте «раздирать ризы» (в знак скорби) 200 . «Не смолкают» 201 – употребляют свое главное оружие: язык и совместное говорение (гвалт); такие «умолкнут» только в Шеоле ( Пс.31 /30:18). Пророк рисует обстановку архиерейского суда над Христом: «первосвященник разодрал одежды свои и сказал: Он богохульствует!.. Тогда плевали Ему в лице и заушали Его; другие же ударяли Его по ланитам и говорили: прореки нам, Христос, кто ударил Тебя?» ( Мф.26:65,67,68 ). Об этом же следующий стих: Пс.34:16 в скверных насмешках – [мой] хлеб, скрежетали на меня зубами своими. «Хлеб» – слово маог означает нечто испеченное, как «лепешка» (уга), встречается в Писании только один раз: когда пророк Илия пришел в Сарепту к вдове, она сказала ему, что нет у нее маог – ничего печеного, ничего хлебного ( 3Цар.17:12 ). Из остатка муки вдова сделала для Илии уга – лепешку, и с тех пор мука и масло в ее доме не истощались. Следует припомнить, что одна «лепешка» спасла Илию в пустыне от голода ( 3Цар.19:6 ), что «лепешки опресноков» были первой пищей народа по выходе из Египта ( Исх.12:8 ) и что, наконец, в пустыне из манны – небесного хлеба – делали «лепешки» ( Чис.11:8 ). Что говорит Давид в Псалме? Тот, Кто питал людей манной в пустыне, спасал от голода пророка и вдову с ребенком, |
| Тот, Кто давал хлеб насущный – Сам вместо «лепешки» хлебной имеет от людей «скверные насмешки». «Скверные» (ханеф ) – относится к тем, кто практикует скверну» – мерзкое религиозное служение. О подобном грешнике говорит Исаия: «сердце его созидает грех (авон), чтобы делать скверну (хонеф) и говорить на Яхве превратное» ( Ис.32:6 ). И люди Израиля бывали «скернителями», когда приобщались самым страшным языческим ритуалам: «они проливали кровь невинную – кровь сынов и дочерей своих, которых заколали идолам Ханаанским, и осквернилась земля кровями» ( Пс.106 /105:38). Пророк Иеремия говорит об извращении религии Израиля: «и пророк, и священник – сквернят, и в доме Моем Я нашел зло их, говорит Яхве» ( Иер.23:11 ). О «мерзости запустения на святом месте» ( Мф.24:15 ) сказано у пророка Даниила, что «устанавливающий мерзость… вовлечет нечестивых в скверну против Завета» ( Дан.11:32 ) 202 . «Скверные насмешки» – это слова, обращенные к Распятому: «насмехались же вместе с ними [с народом] и начальники, говоря: других спасал, пусть спасет Себя Самого, если Он – Христос, Божий избранный» ( Лк.23:35 ). Что говорит Давид в Псалме? На Мессию восстали не глупые насмехатели, но те, кто «практикует скверное» служение – демонически убежденные. «Скрежетали зубами» – сопутствующее проявление той специфической злобы, когда праведника ненавидят за праведность: «умышляет нечестивый на праведника и скрежещет на него зубами своими» ( Пс.37 /36:12). Поскольку источник злобы нечестивых есть праведность как таковая, постольку скрежетание зубов станет символическим обозначением адских мук: «тьма внешняя, там будет плач и скрежет зубов» ( Мф.8:12 ). Против Мессии выступил ад со скрежетом зубовным, но об адских силах сказано: «зубы грешников Ты сокрушаешь» ( Пс.3:8 ). Пс.34:17 Адонай, как долго Ты будешь смотреть? Возврати душу мою от бездн (пустот) их, от львов – единственную мою. " От бездн (шо) их» – шо (hap.leg.) – то же, что «опустошение» шоа (ст.8), но во множественном числе и с обозначением принадлежности: |
| 1Пар.2:33 . Сыновья Ионафана: Пелеф и Заза. Это сыновья Иерахмеила. 1Пар.2:34 . У Шешана не было сыновей, а только дочери. У Шешана был раб, Египтянин, имя его Иарха; 1Пар.2:35 . Шешан отдал дочь свою Иархе [рабу своему] в жену: и она родила ему Аттая. 1Пар.2:36 . Аттай родил Нафана, Нафан родил Завада; 1Пар.2:37 . Завад родил Ефлала, Ефлал родил Овида; 1Пар.2:38 . Овид родил Иеуя, Иеуй родил Азарию; 1Пар.2:39 . Азария родил Хелеца, Хелец родил Елеасу; 1Пар.2:40 . Елеаса родил Сисмая, Сисмай родил Саллума; 1Пар.2:41 . Саллум родил Иекамию, Иекамия родил Елишаму. Потомство Есрома. 1Пар.2:9 . Сыновья Есрома, которые родились у него: Иерахмеил, Арам и Хелувай. Имя Рам в новозаветных родословиях произносится Арам ( Мф.1:3,4 ; Лк.3:33 ), а Хелувай – иная форма имени Холев ( 1Пар.2:18 ) и Хелув ( 1Пар.4:11 ). 1Пар.2:10 . Арам же родил Аминадава; Аминадав родил Наассона, князя сынов Иудиных; 1Пар.2:11 . Наассон родил Салмона, Салмон родил Вооза; 1Пар.2:12 . Вооз родил Овида, Овид родил Иессея; 1Пар.2:13 . Иессей родил первенца своего Елиава, второго – Аминадава, третьего – Самму, 1Пар.2:14 . четвертого – Нафанаила, пятого – Раддая, 1Пар.2:15 . шестого – Оцема, седьмого – Давида. 1Пар.2:16 . Сестры их: Саруия и Авигея. Сыновья Саруии: Авесса, Иоав и Азаил, трое. 1Пар.2:17 . Авигея родила Амессу; отец же Амессы – Иефер, Измаильтянин. Поколение Арама, первая из трех, происшедших от Есрама, линий. Ее поставление на первом месте в достаточной мере и степени объясняется происхождением из нее Давида. Потомки Арама до Иессея, отца Давида, исчисляются и в кн. ( Руфь.4:19–21 ) с тем лишь различием, что при имени Наассона в ней нет замечания кн. Паралипоменон: «князь сынов Иудиных». Это последнее указывает на книгу Числа ( Чис.1:7,2:3,7:12 ), из которых видно, что Наассон был начальником колена Иудина при выходе евреев из Египта. Так как между Есромом, современником переселения евреев в Египет ( Быт.46:12 ) и Наассоном, современником Моисея, протекло не менее 430 лет (см. Толковая Библия , I т., комментарии к ( Исх.12:40–41 )), то есть полное основание думать, что в этот период времени сменилось более двух поколений (Арам и Аминадав), т.к. между Есромом и Наассоном пропущены посредствующие звенья. Равным образом и для эпохи между Моисеем и Давидом недостаточно четырех поколений (Салмон, Вооз, Овид, Иессей). |
|
|
