| Глаголы ( обращаться, возвращаться) и ( искать) можно назвать одними из ключевых во всей книге, фундаментальных для ее учения. Первый встречается в ней 19 раз, второй – 5 раз. Пророчество о возвращении сынов Израиля из плена. Вернувшись на свою родину после долгого времени, они взыщут не только YHWH, Бога своего , оставив служение идолам, но взыщут и – Давида, царя своего. В этом добавленном рукой позднейшего иудейского автора глоссе (ср. Ам 9:11) содержится скрытая критика израильской политической системы, всех схизматических династий, установленных узурпаторами Северного царства, начиная с Иеровоама I, расколовшего когда-то единое давидово-соломоново царство Израиля надвое. В образе грядущего идеального Давида, то есть его венценосного потомка-давидида, выражается мессианско-эсхатологическая надежда у многих пророков. Рожденная в огне катастрофы, в месяцы духовного и политического краха, вызванного нашествием Навуходоносора (Иер 23:5-8; 30:9 ; 33:15-17,21), эта надежда в вавилонском плену лишь усиливается (Иез 34:23-24; 37:22-24). Не угасает она и в века после плена (Зах 12:8-10; 13:1) и в межзаветный период (Сир 47:13,24-25), ярко вспыхивая в годы борьбы с эллинизаторством, еще ярче – с началом римского владычества, чтобы, наконец, воплотиться в Новом Завете, в личности и учении Иисуса Христа, «сына Давидова, сына Авраамова» (Мф 1:1). Это возвращение, или обращение народа Божия и восстановление царства Давида произойдет в неопределенной для пророка эсхатологической перспективе – в последние дни. Выражение, в последние дни, или в конце дней, идентично двум другим выражениям эсхатологического словаря пророков – «тот день» ( ) и «день Господень» ( ). Ос 3:4-5 в LXX В интерпретации LXX имеются существенные отличия по сравнению с масоретским текстом. Эти отличия обусловлены по меньшей мере двумя обстоятельствами. Во-первых, александрийские иудеи имели под рукой текст Осии, отличный от того, который впоследствии огласовывали масореты. Именно поэтому текстологи единодушны в том, что греческий текст Осии не может быть используем для прояснения темных и спорных мест еврейского текста. |
| Хочешь ли слышать, как Владыка повелел христианам ликовать и скакать? Слушай: блажени плачущии; блажени алчущии и жаждущии (Мф.5:4.6). Это - первый праздник у христианина. И еще: подвизайтесь внити сквозе тесныя врата (Лк.13:24); и еще: аминь глаголю вам, яко восплачетеся и возрыдаете вы, а мир возрадуется: вы же печальни будете (Ин.16:20). И еще говорит: не возноситеся, вся бо сия языцы мира творят (Лк.19:29.30). Итак, не уподобляйтесь им. Хочешь ли слышать о возлежаниях и скаканиях Пророка Давида? Слушай, что говорит: плача и сетуя хождах (Пс.34:14, 37:7); покрых постом душу мою, и положих одеяние мое вретище (68:11.12); быша слезы моя мне хлеб день и нощь (41:4); пепел, яко хлеб ядях, и питие мое с плачем растворях (101:10). И еще говорит: измыю на всяку нощь ложе мое, слезами моими постелю мою омочу (6:7); и еще: очи мои выну ко Господу (24:15); и еще: от всякаго пути лукава возбраних ногам моим (118:101). Слышал ты, как ликовал Давид? Так ликуй и ты, христианин. Хочешь ли слышать о празднествах, отдыхе, забаве и скаканиях блаженного Павла? Послушаем, братия, что советует блаженный Павел. Послушайте, как убеждает и умоляет, говоря: подражатели мне бывайте, братия (1Кор.11:1). Что же такое сделал Павел, в чем и мы должны подражать ему, чтобы сподобиться одной с ним части? Ибо многие, слышу, говорят: " слушаюсь Апостола; и как он научил, так и делаю " . Смотри, что говоришь; не лги, не изменяй своего слова. Если устоишь во истине, то будешь блажен и в нынешнем и в будущем веке. Но подозреваю и боюсь, чтобы тебе не оказаться лжецом: яко умалишася истины от сынов человеческих (Пс.11:2); и вси уклонишася (13:3). Однако же блаженный Павел всех убеждает, говоря: подражатели мне бывайте. Подражай Павлу, христианин. Кто говорит: " принимаю и делаю все, что сказано Апостолом " ; кто хочет стать подражателем Павловым, тот не ликует, не веселится, не забавляется на земле. Подражатели мне бывайте, братия. Уже не ликовал ли и Павел? Не играл ли на гуслях? Не пел ли бесовских песен? Да не будет сего! |
| Мы не находим, что в речи Христа нужно различать отдельные моменты, когда Он обращался или только к народу, или к ученикам, или к самим книжникам и фарисеям. Сходные показания Матфея и Луки ( Мф.23:1 ; Лк.20:45 ) свидетельствуют, что Христос говорил только народу и ученикам ( τος χλοις κα τος μαθητας – Матфей; κοοντος δ παντς το λαο επεν τος μαθητας – Лука), но не книжникам и фарисеям. Это нисколько не мешало Ему говорить почти исключительно о них. Так делают все проповедники, обличая пороки даже совершенно отсутствующих лиц в назидание своим ближайшим слушателям. Но при таком взгляде разделение всей обличительной речи на три части, из которых в первой говорится о книжниках и фарисеях в их противоположности ученикам Христа (стихи 1–12), во второй – обличается лицемерие фарисеев и книжников (стихи 13–36), а последняя часть составляет заключение (стихи 37–39), может быть принято. Нельзя думать, что стихи 13–33 были сказаны в отсутствии фарисеев или чтобы вообще и вся речь была сказана, когда отпущены были враги (omissis adversariis – Бенгель). Правильнее понимает дело Златоуст, говоря, что речь была произнесена не по отпущении врагов, а когда Спаситель «окончил беседу Свою с фарисеями, когда заградил им уста, когда довел их до того, что они не осмеливались более искушать Его, когда показал, что они страждут неисцельным недугом». Сокращения в речи у Луки объясняют тем, что он опустил то многое, что для его читателей – христиан из язычников – не представляло никакого интереса (Вейс). Мф.23:4, 23:6–7, 13, 23 , Мф.23:25–31 , Мф.23:34–36 соответствует Лк.11:37–52 , речи, сказанной на вечери в доме Симона фарисея. «Менее определенна историческая связь Лк.13:34–35 ; Мф.23:37–39 . Здесь Матфей мог дать исторически точное сообщение, между тем как Лука эти положения связывает с произнесенным над Иерусалимом словом во время путешествия». Мф.23:2 . и сказал: на Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; Слово «седалище» или «кафедра» употреблялось иногда как знак господства и авторитета. Речь Спасителя здесь, очевидно, образная. Моисей дал письменный закон. Он был еврейским законодателем. Как сам письменный закон, так и законодатель пользовались тогда непререкаемым авторитетом. Но рядом с Библией книжники и фарисеи выработали еще устный закон, устное предание, которому придавали не меньше значения, чем закону, данному Богом через Моисея. В этом смысле Спаситель и говорит, что они сели на седалище или кафедру Моисея. Это значит, что они присваивали себе тот авторитет, каким обладал Моисей. Per cathedram doctrinam legis ostendit (под кафедрой разумеет учение закона – Иероним). «Люди, говорившие, что их обязанность заключается в истолковании закона Моисеева, славившиеся этим или даже превосходством над законом, – они сидят на седалище Моисея» ( Ориген ). Говорили, что это семитический оборот речи или что «издатель» пишет здесь со своей точки зрения, озираясь назад на период, когда книжники и фарисеи вошли в силу. |
| Еще написано: Аз же глаголю вам: не клятися всяко ( Мф.5:34 ). Но сам Апостол употреблял клятву в своих посланиях ( Рим.9:1 ; Флп.1:8 ; Галат.1:20 ), и таким образом показал, как надобно понимать заповедь Господа о клятве, т. е. что надобно остерегаться, чтобы от клятвы не перейти к слишком легкому употреблению клятвы (ne a jurando ad faciltatem jurandi ueniatur), а отсюда к привычке клясться, а от этой привычки не впасть в клятвопреступление. Потому мы не видим, чтобы Апостол когда-нибудь клялся, кроме как в своих писаниях, где более осмотрительное размышление удерживало язык от неосторожной скорости в клятве. И эта клятва, конечно, была от неприязни, т. е. от несовершенства 1 , как сказано ( Мф.5:37 ), впрочем, не его собственного, а от несовершенства, т. е. немощи, тех, кого он старался хотя сим способом уверить в истине. Но как нельзя сказать, что Апостол был виновен в нарушении заповеди Господней, особенно в своих посланиях, написанных и распространенных в Церкви для руководства людей к духовной жизни и спасению, то надобно понимать так, что слово: всяко, в заповеди Господа сказано для того чтобы ты, сколько от тебя зависит, старался не клясться, не любить клятвы, не желать употреблять ее. Также сказано: не пецытеся на утрей, и: не пецытися, что ямы или что пиемы или чим одеждемся ( Мф.6:31:34 ). Но когда мы видим, что Сам Господь 2 имел ковчежцы, куда опускаемо было то, что было подаваемо и сохранялось на необходимое по времени употребление ( Ин.12:6 ), и впоследствии Апостолы тщательное собирали заранее на нужды братии, не только на завтрашний день, но и на более продолжительное имевшее наступить голодное время, как мы читаем в Деяниях Апостольских ( Деян.11:28–30 ) 3 : то довольно ясно, что эти заповеди надобно понимать так, что никакое наше дело мы не должны делать по пристрастию к стяжанию временных благ, или по одному страху нужды, только как бы по необходимости 4 . Поставив таким образом правило для верного понимания смысла изречений Св. Писания, Августин, основываясь на сих изречениях, опровергает возражения защитников лжи. Они говорили, что тот, кто по какой-либо нужде лжет, в сердце своем не изменяет истине. Августин против этого говорит, что и устами не должно изменять истине, что в христианине не должно быть раздвоение между мыслью и языком, что, когда сказано: сердцем веруется в правду, не напрасно прибавлено: усты же исповедуется во спасение. Не все ли почти отрекшиеся от Христа пред гонителями, имели в сердце своем веру в Него, но, не исповедав сей веры устами во спасение, погибли, кроме тех, которые чрез покаяние снова воскресли для жизни? И Апостол Петр, когда отрекся Христа, конечно, веровать в Него, хранил истину в сердце, но устами произносил ложь. Отчего же он должен был горькими слезами омыть свое устное отречение, если бы для спасения достаточно было одного сердечного верования? Потому он и проливал слезы, что видел погибель в том, что, веруя сердцем в правду, устами не исповедал ее во спасение. |
| В сложившейся ситуации христианину довольно трудно найти место приложения своим идеям. Масс-медиа противодействует проникновению в их ряды тех идеалистов, которые хотят сказать миру что-то экзистенциально важное, вместо очередной сенсации. В лучшем случае, он не будет услышан и принят, в худшем – приспособится и станет таким же. Вот и апостол Павел пишет: " Не обманывайтесь; худые сообщества развращают добрые нравы " (1 Кор. 15, 33). Именно поэтому христиане вынуждены дистанцироваться от существующих СМИ, телевидения, Интернета, кино и создавать параллельные, христианские Масс-медиа. Христиане руководствуются призывом Господа распространять среди людей веру во Христа и Его благую весть, прекрасно понимая, что СМИ могут оказаться эффективным подспорьем. " Как веровать в Того, о Ком не слышали? Как слышать без проповедующего? И как проповедовать, если не будут посланы? ... Прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое! ... Итак, вера от слышания, а слышание от слова Божия " .(Рим. 10:14-15,17). Также христиане руководствуются чувством ответственности " За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься " (Мф. 12, 34:37). Понимая, что нейтральности нет, и " Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает " (Мф. 12, 30), создатели христианского медийного пространства пытаются начисто изгнать из него все, что хотя бы отдаленно напоминает светские СМИ – темы, жанры, приемы. Получается продукция только для внутреннего потребления, потому что те, к кому она должна быть обращена, искренне считают всю христианскую сферу скучной, бездарной, банальной, назидательной кустарщиной. Но и внутри христианского сообщества существенны упреки в том, что она не удовлетворяет информационный голод, и говорит о том, что и так хорошо известно всем верующим. Выход из создавшегося тупика – есть, более того, он уже наметился. Это использование достижений медийного производства и храброе освоение христианами тех тем, о которых христиане думают, но не говорят, тех жанров, которые раньше считались неприемлемыми. Процесс этот должен быть осторожным, чтобы не профанировать христианское благовестие, но и достаточно новаторским. " Се творю всё новое " (Откр. 21, 5), " Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: и так будьте мудры, как змеи, и просты, как голуби " (Мт. 10, 16). |
| В это время Писание упоминает об установлении седьмого дня ( Быт.2:3 ), брака ( Быт.1:28. 2:24. 24 ), о назначении пищи ( Быт.1:29–30. 9:3–4 ), о жертвоприношениях ( Быт.4:4 ), обрезании ( Быт.17:12 ), телесном очищении ( Быт.35:2 ), об обетах ( Быт.38:20 ), десятинах ( Быт.38:22 ), клятвах ( Быт.14:22–23. 24:2–3 ), рукоположении ( Быт.38:13–14 ) и погребении (37:29–34. 46:4. 50:10). Во всей же своей полноте установления ветхого завета явились уже при Моисее, когда богоизбранное племя Авраамово возросло в многочисленный народ и, по избавлении своем от египетского рабства, сделалось самостоятельным; возникли не постепенно, при разных случаях и требованиях, но все вдруг и в таком совершенстве, что, учреждая порядок нравственный, церковный, гражданский и семейный, предупреждали все будущие недоумения и обстоятельства. Такое явление беспримерной опытности никак не могло быть плодом соображения ума человеческого, но, очевидно, было и есть дело Божие. Установления Моисеевы сохранились неизменно в своем составе в течение почти 1600 лет, до разрушения Иерусалима и храма, как предсказали пророки и Спаситель ( Дан.9:26–27 . Мф.24:2 ). До этого времени, в которое угодно было Промыслу отменить сень законную, ни благочестие мудрых царей иудейских, ни ревность богодухновенных пророков, ни бедствия, коими Бог непрестанно обращал взоры народа Своего к обещанному Спасителю, не изменили в сущности установлений Моисеевых, а ввели в них незначительное только распространение (напр., 1Пар.25:1 . Неем.12:45–47 ). Цари и пророки постоянно внушали исполнять законы Моисеевы, обещая за хранение их Божие благословение, а за нарушение угрожая наказанием (напр., 4Цар.18:6, 12 . Неем.8, 10 . Иез.43 . Дан.9:13 ). Божественное происхождение установлений ветхозаветной Церкви и неизменное употребление их до определенного времени указывает на высокое в плане спасения мира назначение их. Они 1) внушали потомкам Авраама, что Господь есть Царь их, не только как всемогущий Царь всей земли, но и в собственном смысле, как цари мирские над своими подданными; что израильтяне, искупленные Богом от рабства египетского, есть священное Его царство. |
| 34 V, 24, 11—18. 35 Его понимание из новейших историков Великого поста разделают ProЬbsm (Kirchliche Disciplin in den drei ersten Christlicheu Jahrhunderten, 1873, S. 269—281), и Weistzel (Die christlishe Passafeier, 1818). Но лучшие археологи уже Х40;ИИ века и между ними упоминавшийся Bingham оспаривали понимание Руфина. 36 V, 23, 1. „ « в значении „в» при определениях времени в- Мф. 27:15. Деян. 16:25. 37 De jejun. C.II. 38 С. XIII. 39 De orat. c.XIV 40 Katholik 1892. I. 45-e 41 Funk I. X. Kirchgeschichtliche Abhandlungen und Untersuchungen, 1 Band., Paderborn 1897. С выводами Функа своевременно познакомил русскую публику г. А. Петровский статьей своей в „Христ. Чтении» 1900 г. апр. „Предпасхальный пост в истории его развития» (стр. 587— 600). 42 Funk. Die apostolischen Constitutionen, 1891, S 50—54 и цитов. соч. 250 43 Migne, Patrologiae cursus completes, s.gr.10, 1278 44 Там же, 12, 528 45 Там же, 395 46 Функ думает, что у Оригена здесь была речь о сорокадневном посте Спасителя. Kirchgesch. Abhand. u. Untersuch. 254. 47 Сергий архиеп. Полный месяцеслов востока, т. II, изд. 2, Владимир 1901, стр. 44 „Примечаний». 48 M ö hler . W. Lehrbuch Kirchengeschichte, Tübing. u. Leipz. 1902 I. В., S. 331. Функ считает этот памятник моложе „Апостольских Постановлений». 49 Слав. пер.: „неудовольствия». 50 De solenn. pasch. cap. 4.5. Migne. S. gr.24, 697 51 Окруж. посл. к еписк. гл. 4. Аполог. к Констан. гл. 15. 52 Огласит. сл. 4. Тайновод. 4. 53 Излож. веры гл. 21. 54 De Noe et arca c.4; De Elia et jejum c.10 55 Kh.V, гл.22 56 Kh.VII, гл.19 57 Автор „Исторического рассуждения о постах православной, восточной, Кафолической Церкви (Москва 1837 г.)» заподозривает свидетельства Сократа и Созомена о различной продолжительности в их время предпасхального поста в неточности и даже в намеренном искажении истины, объясняя последнее расположением к новацианству: „им не могли нравиться положительные уставы Церкви; отсюда-то конечно произошло, что сочтено нужным намеренно и с усилием изыскивать различие в обрядах Церкви и при сем мешать полуистину с правдою или с ложью“ (стр. 17). Но из установлений Церкви новатианам, тогдашним ригористам христианства, меньше всего мог не нравиться сорокадневный пост. |
| " Ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду " (ст. 34, 35). Из великого уважения к апостолам они полагали не в руки, а к ногам их. " Так Иосия, прозванный от Апостолов Варнавою, что значит сын утешения " (ст. 36). Это, мне кажется, не тот, который (поставлен был) вместе с Матфием; тот назывался и Иосиею, и Варсавою, а потом прозван был и Иустом, а этот был прозван от апостолов Варнавою сыном утешения. И самое имя, кажется мне, получил от добродетели, к которой был способен и расположен. " Левит, родом Кипрянин, у которого была своя земля, продав ее, принес деньги и положил к ногам Апостолов " (ст. 36, 37). 2. Заметь здесь, как (писатель) указывает на ослабление закона, когда говорит: " левит, родом Кипрянин " . Значит, уже и в переселении были левиты. Но обратимся к вышесказанному: " быв отпущены " , говорит, " они пришли к своим и пересказали, что говорили им первосвященники и старейшины " . Смотри, (какое) смирение и любомудрие апостолов. Они не пошли везде хвастать и говорить, как они отвечали священникам, и при рассказе не тщеславились, но, пришедши, просто возвещают то, что слышали от старейшин. Отсюда мы узнаем, что они не подвергали сами себя искушениям, но мужественно переносили те, которые были им причиняемы. Иной кто-нибудь, надеясь на помощь народа, может быть, стал бы порицать и наговорил бы тысячу неприятностей. А эти любомудрые не так, но во всем кротко и смиренно. " Они же " , говорит, " выслушав, единодушно возвысили голос к Богу " . Возвысили глас от радости и великого усердия. Такие именно молитвы и бывают успешны, - молитвы, исполненные любомудрия, совершаемые о таких (предметах), со стороны таких (людей), в таких обстоятельствах и таким образом; а все прочие недостойны и нечисты. Смотри, как они не говорят ничего лишнего, но только о силе Господа; или лучше, как Христос говорил иудеям: " если же Я Духом Божиим " глаголю (Мф.12:28), так и они говорят: " Духом Святым " . |
| PGL – Patristic Greek Lexicon/Ed. G. W. H. Lampe. Oxford, 1961 [ 23 2010]. Sophocles – Sophocles A. S. Greek Lexicon of the Roman and Bysantine Periods. Cambridge-Leipzig, 2 1914 [ r Hildesheim- Zürich-New York, 1983]. Перевод выполнен по 129-му тому «Греческой патрологии» Ж.-П. Миня (1864 г.) 8 . «Толкование на Евангелие от Луки» Евфимия Зигабена (ок. 1050 – ок. 1122 г.) с приложением двух анонимных комментариев на песни Богородицы и Захарии ( Лк. 1 ) в «Греческой патрологии» воспроизводит вышедшее в 1792 г. в Лейпциге издание Хр.-Фр. Маттеи 9 . 10 Евангелие от Луки ГЛАВЫ ЕВАНГЕЛИЯ ОТ ЛУКИ 1 . О переписи (2, 1). 2 . О бывших в поле пастухах (2, 8). 3 . О Симеоне (2, 25). 4 . Об Анне пророчице (2, 36). 5 . О глаголе, бывшем к Иоанну (3, 1). Мф. 3 11 . 6 . О спрашивавших Иоанна (3, 10). 7 . Об искушении Спасителя (4, 1). 8 . Об имевшем духа бесовского (4, 33). Мк. 1. 9 . О теще Петра (4, 38). Мф. 8. Мк. 2. 10 . Об исцелившихся от различных болезней (4, 40). Мф. 9. Мк. 3. 11 . О лове рыб (5, 4). 12 . О прокаженном (5, 12). Мф. 6. Мк. 4. 13 . О расслабленном (5, 18). Мф. 13. Мк. 5. Ин. 7. 14 . О Левии мытаре (5, 27). Мф. 14. Мк. 6. 15 . Об имеющем сухую руку (6, 6). Мф. 21. Мк. 7. 16. Об избрании Апостолов (6, 12). Мф. 19. Мк. 8. 17 . О блаженствах (6, 20). Мф. 5. 18 . О сотнике (7, 1). Мф. 7. Ин. 6. 19 . О сыне вдовы (7, 11). 20 . О посланных от Иоанна (7, 18). Мф. 20. 21 . О помазании Господа миром (7, 36). Мф. 62. Мк. 44. Ин. 12. 22 . О притче о семени (8, 4). Мф. 24. Мк. 9. 23 . О запрете водам (8, 22). Мф. 11. Мк. 10. 24 . Об имеющем легион (8, 26). Мф. 12. Мк. 11. 25 . О дочери начальника синагоги (8, 40). Мф. 15. Мк. 12. 26 . О кровоточивой (8, 43). Мф. 16. Мк. 13. 27 . О послании Двенадцати (9, 1). Мф. 19. Мк. 14 12 . 28 . О пяти хлебах и двух рыбах (9, 12). Мф. 26. Мк. 16. Ин. 8. 29. О вопросе к ученикам (9, 18). Мф. 33. Мк. 24. 30 . О Преображении Иисуса (9, 28). Мф. 34. Мк. 25. 31 . О лунатике (беснующемся в новолуние) (9, 37). Мф. 35. Мк. 26. 32 . О рассуждавших о том, кто – больший (9, 46). Мф. 37. Мк. 27. |
| 33 . О тех, кому не было позволено следовать (за Иисусом) (9, 56). Мф. 10. 34 . О провозглашении Семидесяти (10, 1). 35 . О спросившем законнике (10, 25). Мф. 54. Мк. 39. 36 . О попавшемся разбойникам (10, 30). 37 . О Марфе и Марии (10, 38). 38 . О молитве (11, 1). 39 . Об имевшем немого беса (11, 14). Мф. 22. 40 . О женщине, возвысившей голос из народа (11, 27). 41 . О тех, кто просит знамения (11, 29). Мф. 23. 42 . О позвавшем Иисуса фарисее (11, 37). 43 . О провозглашении горя законникам (11, 46). Мф. 56. 44 . О закваске фарисейской (12, 1). Мф. 32. Мк. 22. 45 . О пожелавшем разделить имущество (12, 13). 46 . О богаче, у которого был хороший урожай (12, 16). 47 . О Галилеянах и о тех, кто был в Силоаме (13, 1). 48 . О женщине, имевшей духа немощи (13, 10). 49. О притчах (13, 18). Мф. 24. Мк. 9. 50 . О спросившем: неужели мало спасающихся? (13, 22). 51 . О сказавших Иисусу о Ироде (13, 31). 52 . О страждущем водяной болезнью (14, 1). 53 . О том, что не следует любить первые места (14, 7). 54 . О позванных на ужин (14, 15). Мф. 51. 55 . Притча о постройке башни (14, 28). 56 . Притча о ста овцах (15, 3). 57 . Об отошедшем в дальнюю страну (15, 12). 58 . О неправедном управителе (16, 1). 59 . О богаче и Лазаре (16, 19). 60 . О десяти прокаженных (17, 11). 61 . О неправедном судье (18, 1). 62 . О фарисее и мытаре (18, 9). 63 . О богаче, спросившем Иисуса (18, 18). Мф. 41. Мк. 29. 64 . О слепом (18, 35). Мф. 44. Мк. 31. 65 . О Закхее (19, 1). 66 . Об отправившемся, чтобы получить себе царство (19, 12). 67 . О получивших десять мин (19, 13). 68 . О молодом осле (19, 29). Мф. 45. Мк. 32. Ин. 14. 69 . О спросивших Господа первосвященниках и книжниках (20, 1). Мф. 48. Мк. 35. 70. О винограднике (20, 9). Мф. 50. Мк. 36. 71 . О подосланных с вопросом о подати (20, 20). Мф. 52. Мк. 37. 72 . О саддукеях (20, 27). Мф. 53. Мк. 38. 73 . Вопрос фарисеям: каким образом Христос – Сын Давида? (20, 41). Мф. 55. Мк. 40. 74 . О вдове, положившей две лепты (21, 1). Мк. 41. 75 . Вопрос о кончине мира (21, 7). Мф. 57. Мк. 42. |
|
|
