| Древности 18. (63). 3. 3); ср. формулировку в Деян.2:22 ). Господь Иисус Христос даровал зрение слепым ( Мф.9:27–31, 20:30–34 ; Мк.8:22–26 ), слух глухим ( Мф.11:5 ; Мк.7:32–37 ), способность ходить лежачим больным ( Ин.5:1–15 ), очищал прокаженных ( Лк.5:12–16, 17:11–19 ), исцелял от лихорадки или горячки ( Мф.8:14–15 ; Мк.1:29–31 ; Ин.4:43–53 ), водянки ( Лк.14:1–6 ), паралича руки ( Мк.3:1–16 ), останавливал кровотечение ( Мф.9:20–22 ; Мк.5:24–34 ), приживлял отрубленное ухо ( Лк.22:51 ). Причем в некоторых случаях особо отмечается бессилие профессиональных врачей ( Мк.5:26 ; Лк.8:43 ). В Евангелиях повествуется о трех случаях воскрешения Господом Иисусом мертвых ( Мф.9:18–19, 23–26 ; Мк.5:35–43 ; Лк.7:11–17, 8:49–56 ; Ин.11:41–42 ). В последнем случае – спустя 4 дня после смерти. Исцеления часто сопровождались или состояли в изгнании из человека духов нечистых, которые являлись причиной болезни ( Мф.17:14–18 ; Мк.9:14–27 ; Лк.9:37–43, 13:11 ). Примеров экзорцизмов нет только в Евангелии от Иоанна. Все исцеления, кроме двух случаев ( Мк.8:22–26 ; Ин.9:1–7 ), совершались мгновенно, даже когда Он находился на расстоянии от больного ( Мф.8:5–13, 15:21–28 ; Ин.4:46–53 ). Конечно, каждый случай исцеления, описанный в Евангелии, по-своему уникален и требует отдельного рассмотрения, что невозможно в данной обзорной статье . В целом, место и значение чудес исцеления в контексте земного служения Господа вполне очевидно. Эти чудеса очень тесно связаны с проповедью Царства ( Мф.4:23, 9:35 ; Лк.6:18, 9:2, 11, 42–44 и др.), что не имеет аналогов в Древнем мире. Они знаменовали наступление эры спасения, возвещенной ветхозаветными пророками ( Ис.26:19, 29:18–19, 35:5–6, 61:1 ; также см. Ис.53:4 ; ср. Мф.8:16–17 ). В историях об исцелениях открывается Его Богосыновство и предсказывается Воскресение. Исцеления указывают на то, что больной человек не проклят и не отлучен от общения с Богом. Через врачевание болезней Христос восстанавливает принадлежность ритуально нечистых и грешников к народу Божию. |
| 144. См.: Числ. 21:8–9. 145. Имеется в виду Пятикнижие. 146. См.: Числ. 21:4–6. 147. О манне небесной свт. Амвросий подробно пишет в epist. 54 (рус. пер.: Амвросий Медиоланский, свт. Собр. творений. Т. 4. Ч. 2. M., 2015. С. 23– 27). — Примеч. ред. 148. См.: Исх. 16:4–15. 149. См.: Исх. 33:14. 150. См.: Числ. 14:23; Втор. 1:35; Иез. 20:15. 151. Латинский термин inseparabilis соответствует греческому χριστος, являвшемуся неотъемлемым элементом тринитарного богословия в IV в. (см.: Moreschini. Р. 293, not. 1). 152. См.: Откр. 3:5; 22:19; 13:8; 17:8; Пс. 68:29. 153. См.: Еф. 4:23. 154. См.: Ин. 3:5. 155. См.: Мф. 1:20; Лк. 1:35. 156. См.: Рим. 8:15–16. 157. См.:Ин. 4:23. 158. См.:Ин. 4:23. 159. См.: Ин. 20:16–18. 160. То есть первородный грех. Cp.: exp. ps. 118, 6. 22. 161. См.: Рим. 5:20. 162. См.: Мф. 28:17–18. 163. Ср.: Пс. 96:7. 164. См.: spir. s. 2. 47. 165. Ср.: Деян. 22:3. 166. См.: 1 Kop. 1:13. 167. См.: spir. s. 3. 71–72. 168. Ср.: Ин. 14:10–11. 169. Cp.: symb. Nic. 170. См.: spir. s. 2. 85. 171. Свт. Амвросий проводит различие между Богом, Который озарил, то есть Духом, и Богом, Чья слава воссияла, то есть Отцом. 172. Ср. у Дидима Слепца: spir. s. 25. 173. Термин dispar natura является эквивалентом греческого τεροοσιον, встречающегося у свт. Афанасия Александрийского (epist. ad Ser. 1. 2), см.: Moreschini. P. 313. 174. Пневматомахи (духоборцы) признавали божественную сущность Сына. 175. См.: Лк. 3:22. 176. Cp.: sacr. 1. 5. 17–19; myst. 4. 24–25. 177. См.: 2Кор. 3:16. 178. См.: Втор. 6:4. 179. Ср. у свт. Василия Великого: spir. s. 16. 38; у свт. Григория Богослова: orat. 38. 8. 180. См.: Откр. 4:8. 181. Ср.: Мф. 28:12. См.: sacr. 2. 14; myst. 4. 20. 182. См.: Рим. 8:9, 11; 1 Kop. 3:16; 2Тим. 1:14. 183. См.: 2Тим. 3:16. 184. Ср.: Мал. 4:2. 185. См.: spir. s. 3. 32–34. 186. См.: Ин. 5:21. 187. См.: fid. 2. 68–70. 188. См.: Мф. 5:1–3. 189. См.: Мф. 12:1. 190. См.: Ин. 4:35–38. 191. См.: Мф. 26:30–36. 192. Ср.: Пс. 127:3; 91:14, 13. 193. См.: Ин. 10:22. 194. См.: Isaac 5. 45; Exp. Luc. 3. 38; 7. 85, 96. |
| 3585. Александрийский 19–летний цикл, применявшийся при исчислении Пасхи. 3586. Ср.: Кол. 2:16. 3587. Ср. у Вергилия, georg. 1. 277: quintam fuge. 3588. Пятый день после календ, нон и ид. Ср. у Авла Геллия (noct. att. 5. 17). 3589. «Египетские» дни – это 3 и 21 апреля, 3 мая, 19 сентября и 3 октября. 3590. «Первый месяц» – авив или нисан, соответствует марту–апрелю. Ср.: Числ. 9:3. 3591. См.: Мф. 5:17. 3592. См. Chronicon Paschale, Prol. 224. 3593. Понедельник. 3594. 18 апреля. 3595. 25 апреля. 3596. То есть в 373 и 377 г. 3597. 24 марта и 31 марта соответственно. 3598. 9 апреля и 16 апреля соответственно. 3599. 20 марта. Иудеи в 387 г. праздновали пасху до дня равноденствия. 3600. 25 февраля и 26 марта соответственно. 3601. 27 марта и 25 апреля соответственно. 3602. 25 апреля. 3603. 21 марта и 21 апреля соответственно. 3604. 21 апреля 379 г. 3605. 23 апреля. 3606. 18 апреля. 3607. Ноны – первая четверть луны (чаще 5–е число месяца, в марте, мае, июле и октябре – 7–е). 3608. Ср.: Chronicon paschale, Prol. 222. 3609. Ср.: Исх. 12:34. 3610. См.:1 Кор. 10:1–4. 3611. 23 апреля 360 г. 3612. Это последнее известное письмо свт. Амвросия, написанное в 396–397 гг. После смерти епископа Лимения, преемника свт. Евсевия (345–371), Верцелльская Церковь оставалась без епископа из–за возникших в ней раздоров. Впоследствии епископом был избран Гонорат. О том, как Гонорат причащал свт. Амвросия перед смертью, повествует Павлин Медиоланский (см.: uita А. 47). 3613. Свт. Евсевия. 3614. В епископском сане. 3615. Ср.: Еф. 2:14. 3616. Ср.:1 Кор. 1:30. 3617. Ср.: Ин. 10:11. 3618. Ср.: Деян. 20:29. 3619. Эти два монаха, последователи учения Иовиниана, оставили свой монастырь в Медиолане; см.: epist. Sir; epist. ex. с. 15; expl. ps. 25. 49. 3620. В действительности эпикурейцы учили не предаваться чувственным удовольствиям, но избегать всего, что вызывает страдание. 3621. Ср. у Эпикура (sent. 10). 3622. Издатели–мавристы предполагали, что речь идет о Филодеме Гадарском (1 в. до н. э). 3623. Ср.: Деян. 10:10–16. |
| Скачать epub pdf «Радуйтесь» – это было первое слово, которое услышали из уст воскресшего Иисуса Христа жены-мироносицы, эти первые вестницы Воскресения Христова. «Радуйтесь», – сказал им Христос, и этим положил конец их страху и трепету, невольно охватившим их и от видения небесного вестника, и от созерцания пустого гроба ( Мк.16:5–8 ). Робкая радость, зародившаяся в сердцах их от необыкновенного известия, услышанного ими от Ангела, возвестившего, что Иисуса распятого нет во гробе, потому что Он воскрес ( Мф.28:5–10 ), радость эта получила теперь такую крепость и силу, которых не в состоянии побороть никакие бедствия и страдания. И теперь они понесут эту радость Воскресения Христова не только апостолам и ученикам Христовым, но и далеко за пределы Иерусалима и Палестины. Исполнилось слово Божественного Учителя, сказанное Им ученикам накануне страданий: «печальни будете, но печаль ваша в радость будет» ( Ин.16:20 )... Теперь (вы) имеете печаль, но Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас» ( Ин.16:22 ). Прошло время скорби, плача, рыданий. Обрадовались жены-мироносицы, увидевши воскресшего Учителя и услышав Его сладостное «радуйтесь». Обрадовались путники Еммаусские, узнав в Возлежавшем с ними за вечерней трапезой Христа; обрадовались до такой степени, что не в силах были сдержать эту радость, и, влекомые ею, без промедления возвратились в Иерусалим, чтобы поделиться охватившей их радостью с прочими апостолами и учениками Господа Иисуса. «Обрадовались ученики, увидев Господа» ( Ин.20:20 ), когда в тот же первый день недели вечером явился им воскресший Господь. И отныне никто уже не отнимет у них этой радости. Они понесут ее вместе с истиной воскресения Христова во весь мир и сделают ее основным настроением христианина. Эта радость звучит в письменных приветствиях апостолов верующим ( Иак.1:1–2 ). Она проникает их наставления ( 1Петр.1:6, 4:13 ). Она становится основным мотивом их собственного настроения, не оставляя их даже в самых страданиях: «нас огорчают, а мы всегда радуемся» ( 2Кор.6:10 ), «Преизобилую радостию при всей скорби нашей» ( 2Кор.7:4 ). «Радуюсь в страданиях моих» ( Колос.1:24 ), «радуюсь и буду радоваться» ( Филип.1:18 ), – решительно заявляет апостол, имея в виду расширение благовестия о Христе. Это настроение радости о Господе апостолы настойчиво внедряют и новообращенным христианам, призывая их радоваться возрастанию в христианских добродетелях ( 2Кор.13:11 ). «Радуйтесь всегда в Господе, и еще говорю радуйтесь» ( Филип.4:4 ; ср. 1Сол.5:16 ), указывая живой пример христианской радости в некоторых Церквах (Македонских), которые «среди великого испытания скорбями преизобилуют радостию» ( 2Кор.8:2 ). Эта непобеждаемая скорбями, а утишающая и смягчающая всякие скорби и печали христианская радость своим первичным истоком имеет «радуйтесь» Воскресшего женам-мироносицам. |
| «Ныне суд миру... ныне и князь... сего... мира извергается вон» (ср. Ин.12:31 ). Называется не князем твари и всех людей, но князем мира. Так как извергается вон, то ясно, что он не вечной сущности и что лишен власти. Каким образом извергнут был вон, это изъясняет Иоанн: «вот, – говорит, – Агнец Божий, Который берет на Себя грехи мира» ( Ин.1:29 ). Князем же называется в том же смысле, в каком говорится: «боги народов не суть боги» (ср. Пс.95:5 ), и: «ваша брань и битва не против... плоти и крови, но против... властей,.. начальств и ...мироправителей тьмы сей, которые под небом» (ср. Еф.6:12 ), и как говорит: «ум... которых... ослепил бог мира сего, дабы не уверовали» (ср. 2Кор.4:4 ). В таком же смысле говорится: «князь... сего... мира извергается вон» (ср. Ин.12:31 ). Также и в другом месте сказано: «бог... их... чрево их, и слава... в сраме своем» (ср. Флп.3:19 ). «Мы слышали из закона, что Христос живет вовек» (ср. Ин.12:34 ). То же содержится и в следующих изречениях: «не отнимется скипетр, пока не придет Тот, Кому принадлежит он» (ср. Быт.49:10 ), и: «Пророка... воздвигнет вам Господь Бог, такого, как я; Его слушайте» (ср. Втор.18:18 ). «Ты же говоришь, что должно... быть... вознесену Сыну Человеческому» ( Ин.12:34 ). То есть, (слова) этого места они понимают о будущем конце мира, поскольку говорят, что может быть только одно пришествие. Или о всех пророках сказали: «мы слышали из закона» ( Ин.12:34 ), как (сказано) и следующее: «как написано... в законе их: что возненавидели Меня напрасно» (ср. Ин.15:25 ), – каковое написано у Давида: «ненавистью неправедно воз ненавидели Меня» (ср. Пс.24:19 ), и: «грешники, воз ненавидевшие меня напрасно» (ср. Пс.34:19 ) 247 . Где царь, там и царство. Посему говорит: «Царство Божие в сердце вашем» (ср. Лк.17:21 ). Не должно, – говорит, – исчислять Царство днями, потому что они наблюдали времена и сроки, в которые, по их мнению, надлежало явиться Христу. Ведь молва о Нем возникла уже тридцать лет тому назад, и слухи о Нем умножились по причине рождества Его. |
| Лк.2:11 ; Ин.2:11 ; Деян.13:23 ; Еф.5:23 ; Флп.3:20 ; 1Тим.1:4, 2:13, 3:6 ; 1Ин.4:14 ), «начальник жизни» (ср. Деян.5:31 с Евр.2:10, 12:2 ср. Ин.1:4, 3:15,16,36, 5:21,26, 6:35, 11:25, 14:6 ; 1Ин.1:1–2, 5:20 ; Иуд.21 ; 1Кор.15:22,45 ), «начальник совосседающий с Богом Отцом на престоле славы» (но ср. Мф.25:31 сл. Мк.16:19 по Rept. Лк.24:51 Rept. Деян.1:9 ; Ин.12:32,34 ср. Деян.3:14 ; Флп.2:9–11 ; Еф.4:8, 6:9 ; 1Фес.4:16 ; 2Фес.1:7 : Евр.8:1, 12:2 др.), «Господь всех» (но ср. Мф.4:7 пар. Лк.4:12 ; Мф.7:22, 12:8 пар. Лк.6:5 ; Мф.22:43–45 и пар. Мк.12:36–37 ; Лк.20:42–44 ; Мк.16:19–20 Rept. Ин.20:28, 21:17 ; Деян.7:59–60 в речи арх. Стефана, Деян.13:47–48 , в речах Ап. Павла Деян.21:13, 26:15, 28:31 , в словах Дееписателя, – Рим.1:4,4–24, 10:12 ; 1Кор.2:8, 8:5 ; Еф.6:9 ; Флп.2:11 ; 1Фес.4:16–17 ; 2Фес.1:7 ; Иуд.4 ; Апок.11:8,15, 20:20,21 ), «судия, Который приидет судить живых и мертвых» (но ср. Мф.7:22–23, 12:18,20, 25:31 дал. Ин.5:22–29 др. 2Тим.4:1,8 ). Из данных параллелей видно, сколь сами по себе общи —373— и мало индивидуальны указываемые автором особенности христологии Ап. Петра. Это сознает и сам автор, если, желая индивидуализовать их в отношении к Ап. Петру, ставит их в ближайшую связь с ветхозаветно-мессианской терминологией. «Для выражения христианского учения о лице Господа Иисуса Христа Ап. Петр пользуется языком, образами и терминами ветхозаветных пророков» (стр. 344–345). Другими словами: Ап. Петр учит о Христе так же, как и другие новозаветные писатели, но только «языком, образами и терминами ветхозаветных пророков, – творцами новой терминологии для выражения новых понятий были, главным образом, апостолы Павел и Иоанн, Петр же применял к новозаветным исполнениям терминологию ветхозаветных чаяний». Таким образом из области «понятий» дело переводится к «стилю». Однако ж и здесь автор не чувствует под собою твердой почвы, если сейчас же заявляет: «хотя этот же прием можно наблюдать и у других новозаветных писателей, но ни у одного из них он не проводится с такою последовательностью и настойчивостью, как у Ап. |
| Эти общие наблюдения подтверждаются сопоставлением Пролога и Евангелия в частностях. Отметим, во-первых, откровение Бога как Отца. Понятие отцовства усвояется Богу в абсолютном смысле, без определения (ср. Ин.1:14—18). Бог есть Отец Его Единородного Сына, но и отец людей, так же как у синоптиков (ср.) и у Павла (ср. Еф. 3в чтении древних рукописей; Филип. 2:11); да, но так же, как и у самого Иоанна (ср. Ин.10:30, 36, 14:6, 8 и сл.). Учением о единении Отца и Сына, или, точнее, о единении Сына с Отцом, открывается Иоанновский Пролог, но оно есть тема и больших речей Евангелия начиная с исцеления больного у Овчей купели (V) и кончая Прощальной беседой и Первосвященнической молитвой (Uh.XIII.31-XVII). В Прологе это единение выражается при помощи предлога προς с винительным падежом (ср. Ин.1:1, 2) почти непереводимого в этом его значении на другие, во всяком случае на современные, языки. Славянское «к Богу» — буквально, но непонятно, не только по-русски, но и по-славянски. Русское «у» слабо. Предлагаемое в новом переводе «с Богом» — лучше, но и оно не исчерпывает мысли греческого подлинника. Προς с винительным падежом предполагает в переносном значении стремление одного лица к другому; иначе говоря, то единение, которое оно выражает, есть единение любви. Отрицательной иллюстрацией этого значения предлога προς является замечание земляков Иисуса, соблазнявшихся Его учением и солидаризировавшихся с Его сродниками по плоти: «и сестры Его не все ли» προς ημας (Мф.13:56; Мк. 6:3). В синодальном переводе стоит «между нами»; лучше было бы «с нами». Эта же мысль о Сыне, пребывающем в единении любви с Отцом, выражается в конце Иоанновского Пролога образом Единородного, пребывающего в лоне Отца (Ин.1:18). Мысль о единении Отца и Сына как единении любви есть одна из главных мыслей Прощальной беседы и Первосвященнической молитвы. Сын любит Отца (Ин.14:31), но и Отец любит Сына (ср. Ин.17:23, 24, 26, ср. еще Ин.3:35, 5:26). Учение Евангелия и в этой существенной точке преднамечается Прологом. |
| 1382 Ср. подписи под осуждением Нестория (М. IV, 1212. Д.В.С. I 2 , 236) 155, 158, 159, 160, 161, 162, 164, 166, 169, 171, 175, 176, 177, 178, 179, 180, 181, 182, 183, 184, 185, 187, 188, 189, 190 и 194 с подписями под протестом (М. gr. 84, 591) 8, 9, 14, 15, 22, 24, 26, 27, 28, 29, 30, 31, 32, 33, 35, 36, 42, 43, 47, 49, 50, 53, 56, 57 и 59; а 4 и 7 присоединились к собору, как уже сказано, еще при открытии заседания. 1383 М. IV, 1225D. Д B.C. I 2 , 241. Подписи под низложением Нестория заканчиваются такими словами: „После того, как все означенные епископы подписали низложение Нестория, и другие епископы, присоединившиеся к святому собору, подписались под вышесказанным определением“. Во всяком случае, 12 из подписавших протест не присоединились к Иоанну Антиохийскому, когда он открыл первое заседание своего concilabulum’a, хотя их подписей мы не находим и под низложением Нестория, а именно (см. подписей под протестом): 18, 20, 21, 25, 37, 40, 41, 45, 58, 62, 63 и 61 (ср. с подписями М. gr. 81, 591 и Д.В.С. I 2 , 260). 1384 M. IV, 1112A. Д.В.С. I 2 , 196. За Кириллом Алекс., Флавианом Филип. и (на основании заявления на стр. 206 Д.В.С. I 2 ). Григорием Керас. дол жно считать по два голоса. 1385 Это видно из значительно увеличившегося числа подписей под определением I заседания собора (о низложении Нестория). Впрочем, еп. Иоанн (op. cit., 123) объясняет это умножение подписей тем, что „многие из присутствовавших имели полномочия подписываться за других“. На самом же деле было совсем обратное: в перечне присутствовавших при открытии собора, действительно говорится о некоторых епископах, что они имеют полномочия от других епископов; напр., св. Кирилл – от папы Целестина, Флавиан Филип. – от Руфа Фессалон. Но в подписях под соборным определением ни имени Целестина, ни имени Руфа нет; подписывались только лично присутствовавшие епископы, или уполномоченные их клирики, почему после подписи 197 человек в соборных актах сказано: „Таким образом епископов, низложивших Нестория, было более 200; ибо некоторые из них (конечно, подписавшихся) были представителями и других епископов, не могших прибыть в Эфес“. (М. IV, 1225D. Д.В.С. I 2 , 211). Вообще, должно сказать, что если кто на соборе подписывался за другого, то всегда делал об этом оговорку. См. ibid. Подписи 105, 149, 150, 155, 183, 191 и др. (считая опять, повторяем, за св. Кириллом, Флавианом и Григорием по два голоса). |
| 37 Букв. “Природа нематериальная, более крепкая, чем камень, равная так называемому адаманту, поддалась”. 38 Букв. “будучи соплетен со свинцом”. Не указывает ли это выражение на какой-либо род насильственной смерти (от меча, от ножа)? 39 В этом гимне, написанном политическим пятнадцатисложником, преп. Симеон рассказывает об одном из своих мистических видений Божественного Света. 40 Ср. Деян. 7:55—58. 41 Букв. “по закону природы”. 42 Ср. Ин. 14:9. 43 Т.е. “согласно пророку (Давиду)”. Ср. Пс. 67:3. 44 Ср. Деян. 9:3—9. 45 Ср. Мф. 27:60. Комментируя этот стих, архиепископ Василий (Кривошеин) пишет: “Это все та же тема слабости человеческой природы, неспособной встретиться с Богом, усиленная еще платоновским представлением о теле как о могиле” (Преп. Симеон Новый Богослов, с.306). 46 Как отмечает Кодер, гимн написан в период игуменства преп. Симеона в монастыре св. Мамаса (см. SC 156, p.75). Оригинальный размер — политический пятнадцатисложник. 47 Ср. Мф. 25:26. 48 Ср. 1 Тим. 6:16. 49 Преп. Симеон вспоминает то время, когда он был послушником у преп. Симеона Студита. 50 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 51 Ср. Песн. 3:2; 5:6. 52 Преп. Симеон часто пользуется “брачными”, “любовными” образами для выражения чувств пламенной любви к Богу, особенно при описаниях мистического союза с Богом. 53 Ср. Исх. 34:29—30. 54 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 55 Ср. Исх. 33:20—23. 56 Это выражение (слав. “радуяся вкупе и трепеща”) встречается в молитве “От скверных устен”, входящей в Последование ко Святому Причащению. 57 В этих словах отражена полемика преп. Симеона с кем-то из его современников, неправильно судивших о священстве. 58 Ср. мф. 26:14—16. 59 “Трудно указать, на какой именно текст св. Василия ссылается Симеон: может быть, на Толкование пророка Исаии, гл.103 и 104” (SC 174, p.101). 60 Св. Иоанн Златоуст является автором 6 Слово “О священстве”. 61 “Слово, в котором Григорий оправдывает удаление свое в Понт” (Слово 3 св. Григория Богослова) посвящено теме священства. |
| В книге пророка Исаии находится ряд ясных мессианских пророчеств. Это предсказание о рождении Эммануила ( Ис.7:14, 9:6-7 ); о пророческом служении Господа Христа ( Ис.9:1-2, 11:1-10, 35:1-10, 42:1-4, 50:4-5, 61:1-3 ); о Предтече Мессии ( Ис.40:1-11 ); о страданиях Мессии ( Ис.50:6-9, 52:13-53:12, 59:20-21 ); о славе Вечного Царства ( Ис.60:1-22 ). В книге пророка Иеремии, хотя и немного мессианских пророчеств ( Иер.6:27, 9:1, 11:18-20, 23:5-6 ), он сам является живым прообразом внутренних и внешних страданий Мессии ( Иер.1:5 ; Мф.16:14, 23:37, 24:2 ; Лк.23:28 ). История о пророке Ионе представляет интерес как прообраз Воскресения Христа ( Мф.12:39-40, 16:4 ) и проповеди Евангелия ( Мф.12:41 ; Лк.11:30, 32 ), а так же свидетельство Промысла Божия о языческих народах. В книге пророка Иезекииля важны прообразы воскресении мёртвых ( Иез.34:1-14 ) и затворённых вратах храма ( Иез.44:1-4 ). Историческую часть книги пророка Даниила можно ограничить содержанием лишь Дан.1:1-4, 19-21, 2:1-49 и Дан.3:1-26, 88-97 . Пристальное внимание нужно уделить пророчествам о втором пришествии Спасателя ( Дан.7:13-14 ; см. Мф.26:63-65 ) и о седьминах ( Дан.9:20-27 ). Из книги пророка Осии целесообразно разобрать пророчества о Церкви ( Ос.1:1, 2:23 ср. Рим.9:25, 26 , 1Пет.2:10 ) и о победе над смертью ( Ос.13:14 ср. 1Кор.15:55 ). Книга пророка Михея содержит пророчество о рождении Мессии в Вифлееме ( Мих.5:2 ср. Мф.2:6 ), но его можно опустить. О мессианских пророчествах Аггея ( Агг.2:9 ср. Евр.12:26 ), 3ахарии ( Зах.3:8-9, 4:12-13, 9:9-10, 11:13, 12:10 ) и Малахии ( Мал.3:1-4 ср. Мф.11:10 ; Мк.1:2 ; Лк.7:27, 4:5-6 ср. Мф.17:10-11 ) можно рассказать в разделе о последнем Завете, заключённом при Ездре. Литература Проект программы библейской истории Священного Писания Ветхого Завета А. Первобытный или Завет дел Б. Завет благодати или восстановленный. I. Завет со всем человечеством II . Патриархальный Завет III . Завет с израильским через Моисея народом IV. Завет Божий с царём Давидом. V. Раскрытие значения Завета Божия с царём Давидом через пророков |
|
|
