| Святой апостол Павел в Послании к Ефесянам говорит, что христиане ведут духовную войну: «...наша брань... против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» ( Еф.6:12 ). В эту битву христиане вступают сразу после крещения, во время которого даётся почти воинская клятва быть со Христом. И как на любой войне, на ней, к сожалению, бывают не только победители, но и погибшие, и раненные, и дезертиры. Духовными дезертирами можно назвать тех, кто отпал от веры. Как это ни печально, но падения и отпадения были и будут всегда. Относится это предупреждение к любому христианину, как давно бы он не был верующим. И самое страшное, что отпадение может происходить не только сознательно, но и постепенно и незаметно. Такое отступничество в Писании сравнивается с семенем, посаженным в бесплодную почву и заглушаемым терниями (мирскими заботами, Лк.8:14 ); с сердцем, ожесточённым обольщением греха ( Евр.3:12–15 ); с повторным распятием Сына Божия ( Евр.6:6 ), или с попиранием Сына Божия и непочитанием «за святыню Кровь завета…», и с оскорблением «Духа благодати» ( Евр.10:29 ) 1 . Хорошей иллюстрацией духовной брани и отпадения может служить икона «Лествица». На ней изображается, как восходящих на небо ко Христу укрепляют ангелы, а бесы искушают, стремясь низвергнуть в адскую пропасть. И иногда это им удаётся. Многие отрывки Священного Писания , хоть и разными словами, предостерегают от отступничества. В Своей речи на Елеонской горе Господь наш Иисус Христос говорит, что в последние времена зло усилится, и большинство людей утратит способность любить ( Мф.24:12 ). В эти времена скорби и гонений многие «соблазнятся» ( Мф.24:9–10 ); восстанут лжепророки и «прельстят многих» ( Мф.24:11 ). Среди других причин отступничества упоминаются искушение ( Лк.8:13 ) и неверие ( Евр.3:12 ). Апостол Павел также предостерегал верующих против отступничества. Идолопоклонство Израиля в пустыне и Божий суд над ним должны служить для верующих суровым примером ( 1Кор.10:1–11 ). |
| Содержание После воскресения из мертвых Спаситель «денми четыредесятми» являлся ученикам (Деян. 1:3). Но Он был доступен видению их только одиннадцать раз, и это — естественно: учеников было одиннадцать, и Он совершил одиннадцать явлений. Где же доказательство того, что Он был видим только одиннадцать раз? Это можно видеть из следующего. Первый раз Господь явился Марии у гроба и остальным женам (Мк. 16:9; Иоан. 20:11, 14—17; Мф. 28:5), как и предвозвестил Исаия, призывая жен и говоря: «жены грядущия с позорища приидите» (Ис. 27:11), возвестите нам (Матф. 28:10). Потом он явился Петру (1 Кор. 15:5), после — Клеопе и другому ученику, когда они совершали путь в Еммаус, хотя они и не узнали Его, и в преломлении хлеба, когда Он открылся им (Лук. 24:13—35), затем — десяти, в отсутствие Фомы «сущу позде в день той» (Иоан. 20:19), после — одиннадцати, когда и Фома присутствовал и был в числе учеников (Иоан. 20:26), потом явися боле пятисот братиям единою, как возвещает Павел, добавляя, что «от нихже множайшии пребывают доселе» (1 Кор. 15:6), еще — явился Иакову, как и об этом учит Павел (1 Кор. 15:7), потом — семи при море Тивериадском, т. е. Петру и Фоме и Нафанаилу, Иакову и Иоанну и двоим другим из учеников Его (Иоан. 21:1—2), после — всем Апостолам, т. е. семидесяти (1 Кор. 15:7), далее — на горе Галилейской, «аможе повеле им Иисус» (Мф. 28:16), и наконец, на горе Елеонской, где было и вознесение. Из евангелистов только один Лука подробно рассказывал о вознесении (Лук. 24:36—52), и он же опять с этого события начал излагать Деяния святых Апостолов (Деян. 1:2—12). Ибо Евангелие Матфея имеет следующее окончание: «Единии же надесяте ученицы идоша в Галилею, в гору, аможе повеле им Иисус. И видевше Его, поклонишася Ему, ови же усумнишася. И приступл Иисус рече им..: дадеся ми всяка власть на небеси и на земли. Шедше убо научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам: и се Аз с вами есмь во вся дни до скончания века. Аминь» (Мф. 28:16—20). Таким образом евангелист Матфей ничего не прибавляет о вознесении. Марк хотя и упоминает о нем, но как бы мимоходом, говоря: «Господь убо, по глаголании Его к ним, вознесеся на небо и седе одесную Бога» (Мк. 16:19), и не сообщает ни о месте, ни о способе, ни о другом каком-либо существенном признаке столь важного события. Евангелие Иоанна в конце своем не излагает истории вознесения, а только знаменательно прибавляет: «суть же и ина многа, яже сотвори Иисус, яже аще бы по единому писана быша, ни самому мню всему миру вместити пишемых книг. Аминь» (Ин. 21:25). Таким образом, только один Лука, как сказано, более подробно изложил в конце своего Евангелия историю вознесения и это же событие поставил в начале Деяний святых Апостолов. |
| III. О Священном Предании Священное Предание древнее Священного Писания: до Моисея люди руководились одним Священным Преданием. Христианство распространяемо было вначале только устно. Апостолы сначала учили устно: Мф.10 гл. Писание оставили только некоторые из них. Писания эти были писаны по поводу разных случайных обстоятельств: 2Кор.13:10 ; Флм.1:21 и они не имели своей задачей представить в систематически полном виде установлений христианских: 1Кор.11:34 , так что без Священного Предания мы не знаем даже, как нужно совершать святые таинства Причащения, Крещения и друг. Таким образом, в Священном Писании не всё необходимое для нашего спасения записано с надлежащей полнотой: 2Ин.1:12 ; Ин.21:25 . Поэтому апостол Павел даёт наставление держаться твёрдо и устных наставлений, т.е. Священного Предания: 2Фес.2:15 ; 1Кор.11:2 ; 1Тим.6:20 ; 2Тим.1:13:2:2 ; Тит.1:5 . Что же, собственно, разумеется под Священным Преданием? 1) Древние символы первых веков христианства. 2) Правила святых апостолов, вселенских и поместных соборов, собранные в книге, которая называется «Кормчая». 3) Древние литургии и акты, или сказания о страданиях древнейших мучеников. 4) Древние церковные истории. 5) Творения святых отцов и учителей Церкви. 6) Наконец, вся древняя церковная практика (посты, праздники, устройство храмов, священнодействия и т.д.). Где хранится Священное Предание? Оно хранится в Церкви: Деян.20:31 (спроси Ефесян); Гал.1:8–9 (ищи в Галат. церкви); 2Сол.2:5–7 (узнай от Солунян); 1Кор.11:32 (спроси в Коринфе); 3Ин.1:13–14 (узнай от Гаия); Тит.1:5 (узнай от Тита). – Варнава ( Деян.12:25 ), Тит ( 2Кор.8:23 ), Тимофей ( Рим.16:21 ), Силуан ( 2Кор.1:19 ), Гаий, Аристарх, Секунд, Техик, Сосипатр ( Деян.20:4 ), Урбан ( Рим.16:9 ), Сила ( Деян.15:22 ), Епафраст ( Кол.1:7 ) и другие были спутниками апостолов, слушали их проповедь , видели порядки их и сами проповедовали и устроили Церковь , были пастырями целых стран и судьями пресвитеров и диаконов ( 1Тим.1:3:3:14–15:5:17–20 ; Тит.1:5 ), их и надо спрашивать, чему учили и чего не записали апостолы, т.е. спрашивать о Предании. Они передали это пастырям Церкви и частью сами записали ( 2Тим.2:2 ). |
| Глава 13 Путешествие Варнавы и Савла в Кипр и обращение проконсула Сергия Павла (1–12). Путешествие в Пергию и Антиохию Писидийскую и речь Павла в синагоге Антиохийской (13–41). Действие речей Павла на язычников и иудеев, гонение на Варнаву и Павла и уход их в Иконию (42–52) Деян.13:1 . В Антиохии, в тамошней церкви были некоторые пророки и учители: Варнава, и Симеон, называемый Нигер, и Луций Киринеянин, и Манаил, совоспитанник Ирода четвертовластника, и Савл. «Были некоторые пророки и учители». Пророчество и учительство были в первохристианской Церкви особенными дарами Св. Духа, коих удостаивались некоторые избранники Божии ( 1Кор.12:28 ; Еф.4:11 ). Применительно к современному пониманию, можно сказать, что это было нечто вроде «прозорливости» и «старчества» нашего времени. Пророчество – прозорливое ведение будущего, объявляемое прочим иногда каким-либо соответствующим символическим действием, а иногда просто предсказанием или образным изречением. Учительство – высшая духовная мудрость, открывающая в человеке способность учить и руководить других советами и наставлениями во всех случаях жизни. В числе таких благодатных лиц Антиохийской церкви приводятся: «Варнава», заслуживший уважение всей первохристианской Церкви ( Деян.11:22 ) и послуживший устроению Антиохийской церкви; «Симеон» Нигер (т.е. черный), вероятно, из латинян, судя по прозванию; «Луций» Киринеянин – из Киринеи (см. Деян.2:10 ) – может быть, тот, которого называет Ап. Павел в Рим.16:21 , и один из упоминаемых дееписателем выше киринейцев ( Деян.11:19 ); «Манаил» или Манаим, совоспитанник Ирода четверовластника, т.е. Антипы, тетрарха Галилейского ( Мф.2:22 ). По поводу сего замечает блаж. Феофилакт: «вот что значит характер каждого; и воспитание не оказывает влияния: посмотри, каким нечестивцем остался Ирод, а его совоспитанник Манаил так изменился, что удостоился даже дара пророчества....» Наконец, последним упоминается Савл, так как он позднее других вступил в общение с Антиохийской церковью, и его апостольская деятельность только лишь начиналась (Златоуст и Феофил.). |
| Скачать epub pdf Глава 11 Молитва Господня (1–4). Наставления о постоянстве в молитве (5–10) и о благости Божьей (11–13). Исцеление бесноватого и речь к фарисеям по этому случаю (14–26). Ответ женщине (27– 28). Знамение Ионы (29–30) и суд над народом (31–32). Приточные изречения о свече и светильнике (33–36). Христос на обеде у фарисея и обличительные изречения против фарисеев и законников (37–54). Лк.11:1 . «В одном месте молился»: ев. Лука, по преимуществу перед прочими евангелистами, часто говорит о том, что Господь молился; так он упоминает о молитве Его при крещении ( Лк.3:21 ), в пустыне ( Лк.5:16 ), перед избранием Апостолов ( Лк.6:12 ), в уединении ( Лк.9:18 ), перед преображением ( Лк.9:28–29 ). Не называет евангелист места, где теперь молился Господь; но если он следует в этом случае хронологическому порядку: то надобно полагать, что это было неподалеку от Вифании (Лк.10и прим.); и так как Господь любил молиться восходя на горы, то, может быть, эта молитва совершалась на близ Вифании лежащей горе, т. е. Елеонской, невдалеке от Иерусалима.– «Когда перестал, один из учеников сказал» и пр.: ев. Матфей, излагая молитву Господню, совершенно одинаково с ев. Лукой, не упоминает об этом поводе к изречению этой молитвы и помещает ее в изложении нагорной беседы ( Лк.6 и дал.). Если не предполагать, что Господь повторил эту молитву ученикам, то надобно полагать, что ев. Матфей по связи речи поместил ее в изложении нагорной беседы; евангелист же Лука помещает ее при сказании о том случае, по которому она действительно была произнесена. – «Как и Иоанн научил учеников своих»: из евангелий не видно, какой особенной молитвой молиться научил учеников своих Иоанн; но что действительно научил, об этом свидетельствует настоящее место, и есть еще намек на это выше ( Лк.5:33 ). Лк.11:2–4 . «Он сказал им» и пр.: см. прим. к Мф.6:9–13 . «Ибо и мы оставляем» и пр.: у ев. Матфея – «как и мы оставляем». Выражения несколько различные, но общий смысл одинаков: если мы не прощаем, и Бог не простит нас; чтобы получить прощение от Бога, необходимо, чтобы и мы прощали другим. |
| 30-е Собор св. славных и всехвальных Апостолов двенадцати Православная Церковь , празднуя каждому из двенадцати Апостолов порознь, равно благоговеет и перед всем их собором вместе. Ибо Писание и предание, восхваляя труды и мученическую смерть каждого отдельно из 12 Апостолов, прославляют всех их купно и равночестно. По словам Писания, все они суть друзи Божии ( Ин.15:14 ), и егда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своея, и они все сядут на двоюнадесяте престолу судяще обеманадесяте коленома Израилевома ( Мф.19:28 ). А священное предание называет всех двенадцать славными и всехвальными. Посему для равнодостойного и одинакового прославления всех их вместе и для предохранения верующих от тех суетных споров разделений, в коих Ап. Павел обличает первых христиан, говоривших: аз Павлов, аз же Аполлосов, аз же Кифин ( 1Кор.1:12 ), Церковь соединяет дванадесять в один день для празднования всем им вместе, называя этот день Собором дванадесяти славных и всехвальных Апостолов. Они суть: 1) Пётр Первоверховный (июня 29 и января 16). 2) Андрей Первозванный (ноября 30). 3) Иаков Зеведеев (апреля 30). 4) Иоанн Евангелист (26 сентября и 8 мая). 5) Филипп (14 ноября). 6) Варфоломей или Нафанаил (11 июня и 25 августа). 7) Фома (6 октября). 8) Матфей Евангелист (ноября 16). 9) Иаков Алфеев (октября 9). 10) Иуда Иаковлев – брат Ап. Иакова из 70 (19 июня). 11) Симон Зилот (10 мая). 12) Матфий (августа 9). 13) Павел Первоверховный. Хотя собор Апостолов, прославляемых Церковию 30 июня, заключает в себе 13 Апостолов, но в книгах Богослужебных этот день называется Собором дванадесяти, потому и что это число Апостолов первоначальное и Христово ( Мф.10:1–5 ); посему оно сохранилось и тогда, как к собору Апостолов причислен Ап. Павел. Начало Собора в честь дванадесяти относится к первым временам христианским, как можно заключать из постановлений Апостольских, предписывающих праздновать дни Апостолов. Евсевий в истории своей о Константине Великом пишет, что сей благочестивый государь в честь двенадцати Апостолов соорудил храм в новой своей столице, в Константинополе, возобновлённый императором Констанцием. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИФИЗИТСТВО [от греч. δο - два и φσις - природа], богословская доктрина, выражающая христ. веру в истинное божество и истинное человечество Иисуса Христа в концепции двух природ Христа - божественной и человеческой. Вера Церкви в истинное божество и истинное человечество Иисуса Христа изначальна и укоренена в Свящ. Писании. Свящ. Писание ясно свидетельствует как об истинном Божестве Христа (см., напр.: Ин 1. 1-3; 3. 13, 16-18; 5. 17-26; 8. 58; 10. 15, 24-30; 17. 5; Мф 26. 63-64; Мк 11. 27; 14. 61-62; Лк 10. 22; 1 Тим 3. 16; 1 Кор 2. 8; Тит 2. 13), так и о Его истинном человечестве (Ин 8. 40; Мф 4. 2; 8. 20, 29-30; 26. 38; 27. 40-61; Мк 4. 38; 10. 13; 14. 8; Лк 2. 21, 52; 22. 41-44; 24. 39; Ин 4. 6; 8. 6; 11. 33; 12. 3). В доникейский период св. отцы и учители Церкви преимущественно в полемике против ересей защищали веру Церкви в то, что Христос есть истинный Бог и истинный человек. Важнейшим ориентиром при этом для св. отцов являлось сотериологическое основание христ. веры - веры в истинное соединение во Христе Божества и человечества и уврачевание от греха последнего. В борьбе с гностиками (см. Гностицизм ) и докетами (см. Докетизм ), учившими о призрачности человечества Христа, мужи апостольские, апологеты, св. отцы и учители Церкви свидетельствуют веру Церкви в истинность человечества Христа ( Ign. Ep. ad Trall. X; Iren. Adv. haer. III 19; V 1, 2. 1; Tertull. Adv. Marcion. III 8; V 7; Idem. Adv. Prax. XXVII). В борьбе с триадологическими ересями доникейского периода, а также арианской ересью (см. Арианство ) Церковь отстаивала веру в истинное Божество Спасителя. Терминологическую определенность концепция двух природ приобретает во 2-й пол. IV в. в контексте полемики как с арианством, отвергавшим истинное Божество Логоса, так и с аполлинарианством , учившим о неполноте человеческой природы Христа. Несмотря на то что Аполлинарий , еп. Лаодикийский, был борцом с арианством, концептуально его христология оказывалась созвучной арианству в части описания единства Христа, рассматривавшегося и в арианстве и в аполлинарианстве как результат непосредственного, природного единства Логоса и неполного человечества - плоти без разумной души. |
| Г.С. Битбунов Вход Господень в Иерусалим Событие праздника Вход Господень в Иерусалим является одним из главных событий последних дней земной жизни Господа Иисуса Христа, которое описано четырьмя евангелистами ( Мф. 21: 1–11 ; Мк. 11: 1–11 ; Лк. 19: 28–40 ; Ин. 12: 12–19 ). Торжественное прибытие Спасителя в Святой град накануне праздника Пасхи предшествовало Его Страстям и было осуществлением ветхозаветных пророчеств (в первую очередь Быт. 49: 10–11 ; Пс. 8 :2–3 ; Зах. 9: 9 ). Воспоминанию этого события посвящен один из основных церковных праздников, который в Православной Церкви включен в число двунадесятых. Он празднуется в воскресенье, непосредственно предшествующее пасхальному и открывающее собой Страстную седмицу, то есть включается в разряд переходящих. Поскольку в символике и события Входа Господня в Иерусалим, и его литургического формуляра важное место занимают пальмовые ветви (греч. βια, церковнослав. этот праздник называют Неделей ваий (греч. Κυριακ τν βαων). Свт. Амвросий Медиоланский толкует данное именование следующим образом: «Именно чрез масличное дерево, из коего происходит елей, умягчающий раны и врачующий болезни, означаются дела милосердия; а чрез крепкое финиковое дерево, ветвей которого оконечности белы, означается то, что после скорбей настоящей жизни мы преселимся в свет Небесного Отечества» 74 . В славянской традиции известно обозначение праздника еще и как Недели цветоносной или цветной. На Руси в богослужебной практике пальмовые ветви традиционно заменяют ветвями вербы, отчего Неделя ваий носит также название Вербного воскресенья. Начать нужно с изложения события Входа Господня в Иерусалим. Итак, за пять дней до иудейского праздника Пасхи Господь подошел к селениям Виффагия и Вифания у Елеонской горы вместе со Своими учениками и поручил двум из них привести Ему молодого осла, на которого никто никогда не садился. Когда они исполнили повеление, Христос сел верхом и стал спускаться с горы к Иерусалиму под приветственные возгласы учеников и народа, которые встречали Господа, постилая свои одежды и срезанные с деревьев ветви на Его пути, радостно восклицая: Осанна Сыну Давидову! Благословен Грядущий во имя Господне! Осанна в вышних! ( Мф. 21: 9 ; Мк. 11: 9 ; Лк. 19: 38 ; Ин.12:13 ). |
| 1 Игнатий (Брянчанинов), святитель. Сочинения. Т. 1. СПб., 1905. С. 140. 2 О терпении в молитве. «Прибавление к творениям святых отцов». 1855. Ч. 14. С. 398. 3 Булгаковский Д., священник Молитва – царица добродетелей. СПб., 1893. С. 4. 4 Остроумов С., протоиерей. Жить – любви служить. М., 1900. С. 53. 5 Размышление о молитве Господней. «Христиан-ское Чтение» (Дальше: «Хр. Чт.»). 1822. Ч. 6. С. 340. 6 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 1. Против аномеев VII. СПб., 1895. С. 557. 7 Мф. 14:23; 26, 36—45; 27, 46; Лк. 2:42; 5, 16; 6, 12, 22, 41—42; Евр. 5:7. 8 Мф. 26:41; Лк. 21:36. 9 Мф. 6:9. 10 Еф. 6:18; Фил. 4:6; Кол. 4, 2 и др. 11 Иоанн Лествичник, преподобный. Лествица. Сл. 28. Гл. 2. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 233. 12 Макарий Египетский, преподобный. Духовные беседы, послания и слова. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1904. С. 337 13 Там же. С. 349. 14 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 2. Слово о молитве 1. СПб., 1896. С. 831. 15 Святоотеческие наставления о молитве и трезвении или внимании в сердце к Богу и истолкование молитвы Господней словами святых отцев. М., 1889. С. 149 (преподобный Иоанн Лествичник). (Дальше: Святоотеческие наставления о молитве и трезвении); «Хр. Чт.» 1829. Ч. 34. С. 17 (святитель Иоанн Златоуст). 16 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 1. Против Аномеев V. СПб., 1895. С. 532. 17 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 1. Против Аномеев VII. СПб., 1895. С. 558. Ефрем Сирин, преподобный. Творения. Ч. 3. Сл. 64. М., 1849. С. 285. Григорий Нисский, святитель. Творения. Ч. 1. О молитве. Слово 1. М., 1861. С. 384—385. Иоанн Лествичник, преподобный. Лествица. Сл. 28. Гл. 1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 232. 18 Письма о христианской жизни. СПб., 1880. С. 361. 19 Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. М., 1904. С. 57. 20 Письма о христианской жизни. Указ. изд. С. 361. 21 Цит. по книге: Схимонах Иларион. На горах Кавказа. Беседа двух старцев пустынников о внутреннем единении с Господом наших сердец чрез молитву Иисус Христову или духовная деятельность современных пустынников. Баталпашинск, 1910. С. 19. |
| XX. О возрождении Бог возрождает человека по Своей любви к нему и милосердию, ибо мы все были по природе чадами гнева, но Бог, по своей великой любви, нас, мёртвых по преступлениям, оживотворил со Христом ( Еф.2:3–5 ). Благословен Бог, по великой Своей милости возродивший нас ( 1Пет.1:3 ). Когда явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, баней возрождения и обновления Святым Духом» ( Тит.3:5 ). Возрождение человека состоит: в призвании из тьмы в свет Еф.5:8 ; в духовном воскресении от смерти греховной: Кол.2:13:3:1 ; в обновлении внутреннего человека: 2Кор.4:16 . Возрождение производит: познание Бога: Иер.24:8 ; Евр.8:11 ; послушание заповедям: Евр.8:10 ; Иез.36:27 . Совершается оно водою и Духом и притом таинственным образом: Ин.3:5 ; предваряется научением человека истинам веры: Мф.28:19 ; Ин.3:9 ; обнаруживается чрез веру во Христа: Ин.1:12:5:1 . Православные христиане, веруя в Бога и Его святую Церковь , чрез это имеют надёжные пути к Богопознанию; наоборот, сектанты, руководствуясь одной Библией (произвольно ими объясняемой), колеблются и увлекаются всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения: Еф.4:14 . Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о возрождении человека Ин.15:3 . «Вы уже очищены чрез слово, которое Я проповедал вам». Объясн. Слышание слов Христа очищает Душу человека, но ещё не делает его совершенным, напротив, слова Спасителя могут обратиться в судью: Ин.12:48 ; чрез одно слышание можно уподобиться дому, подметённому и украшенному, но пустому: Мф.12:44 ; чтобы быть истинным христианином, должно приносить плод, а для сего нужно быть ветвью на истинной Лозе: Ин.15:4–5 ; такое единение со Христом достигается чрез святые таинства Церкви и чрез послушание ей: Ин.6:56 ; Мф.18:17 . Иак.1:18 . «Восхотев, родил Он нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начаткам Его созданий». |
|
|
