| 1) Какая сила, о. миссионер, в благодати Божией и зачем она так нужна нам, что вы при каждой беседе не обходитесь без того, чтобы не помянуть о ней? Ответ . Благодать – это дар Божий ( Еф. 2:8 ), это особенная сила Божия, даруемая по преимуществу в семи таинствах Духом Святым верным сынам Церкви к вспомоществованию им в деле святой, богоугодной жизни и в деле спасения. А как она важна для нас, можете видеть уже из того, как часто о ней упоминает Св. Писание и из того, что Апостолы больше всего верным именно её желают. Каждый почти Апостол, и в особенности св. апостол Павел, начинает и оканчивает свои Послания пожеланием верным благодати Божией. Вот только некоторые указания из слова Божия о силе благодати: ( 1Кор. 16:23 ; 2Кор. 13:13 ; Гал. 6:18 ; Еф. 1:2 ; Фил. 4:18–23 ; Кол. 4:18 ; 1Сол. 4:28 ; 2Сол. 3:18 ; 1Тим. 6:21 ; 2Тим. 4:22 ; Тит. 3:15 : Флм. 1:25 ; Евр. 13:25 ; Рим. 9:30–35; 8:8–11; 1:9 ; Гал. 5:4 ; Рим. 10:2–3; 11:5–6:22 ; 2Кор. 4:7 ; Рим. 1:15 ; Гал. 2:20–21 . Евр. 6:6; 10:39 ; Лк. 12:9–10 ; Рим. 3:20; 5:2 ; Ин. 1:17 ; Еф. 2:8 ; 1Кор. 4:1 ; 1Тим. 3:5 ; Еф. 1:13 ; Мф. 16:19 ; 1Фес. 4:3 ; Ин. 4:14 ; 2Тим. 1:6 ; 1Тим. 4:14 ; 1Кор. 4:10; 23–31 ; Еф. 2:7–3:20 ). Вы говорите, что хотите знать: какая сила в благодати? Такая, что без ней наши благие желания и намерения обращаются в ничто – как Вавилонская башня: «без Мене не можете творити ничесоже» ( Ин. 15:5 ; 1Кор. 15:10 ), говорит Спаситель. Вы, штундисты, почитаете себя христианами и думаете, что от вас, от ваших усилий, стараний и трудов зависит всё, что вам не нужно никого и ничего, что назначенное христианам Царствие Божие не может от вас уйти, как уходит от язычников и мытарей, и по указанию Самого Бога, слова Божия, мы без благодати не больше, как язычники – чужды заветов обетования и безбожники в мире ( Еф. 2:12 ). Не думайте, что мы, люди, так сильны, – нет; без благодати Божией и при самых крепких силах, при самой обширной мудрости, мы не можем того, что может произвести благодать чрез самого немощного человека. |
| 1. Понятие «тайны» в Священном Писании Слово «таинство», или «тайна», как термин, в Священном Писании Ветхого Завета обозначает промысел или промыслительное деяние Бога. Эта «тайна» открывается Богом Его пророкам: «Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам» ( Ам. 3:7 ). «Даниил отвечал царю [Навуходоносору] и сказал: тайны, о которой царь спрашивает, не могут открыть царю ни мудрецы, ни обаятели, ни тайноведцы, ни гадатели. Но есть на небесах Бог , открывающий тайны» ( Дан. 2:27–28 ). В последнем случае Бог, очевидно, открывает Свои тайны пророку Даниилу. В этом ветхозаветном смысле слово «тайна» употребляется иногда и в Новом Завете (при этом следует сказать, что слово это в новозаветных писаниях встречается редко). Здесь оно приобретает определенно сотериологический смысл. Речь идет не просто о небесных «тайнах», но о промыслительных и спасительных деяниях Божиих. Например, когда Господь Иисус Христос говорит Своим ученикам: «вам дано знать тайны Царствия Божия» ( Мф. 13:11 ; Мк. 4:11 ; Лк. 8:10 ), Он под этими «тайнами» подразумевает тайны Божественного домостроительства спасения. Здесь на место ветхозаветных пророков становятся ученики Иисуса Христа как свидетели Нового Откровения в Самом Спасителе Иисусе. Следует упомянуть, что в синоптических Евангелиях слово «тайна» встречается только один раз, в этом месте. Особенно очевиден сотериологический и христологический смысл понятия «тайны» в посланиях Апостола Павла. Говоря об Апостолах как свидетелях и возвестителях «тайны» спасения, он пишет: мы «проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы. Но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его. А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух все проницает, и глубины Божии» ( 1Кор. 2:7–10 ; ср. Рим. 14:24 ). В этих словах Апостол под «премудростью» имеет в виду Иисуса Христа, как Совершителя нашего спасения. Это в Нем, Кто «сделался для нас премудростью от Бога» ( 1Кор. 1:30 ), открывается тайна Божия. Это Его, Распятого и Воскресшего, «приготовил Бог любящим Его». «Откровение Духом» явно намекает на пророческое служение христиан, как бы перебрасывая мост между Новым Заветом и Ветхим Заветом, где «тайна» Божия открывалась Духом только пророкам. В том же смысле Апостол Павел говорит об Апостолах, как «домостроителях тайн Божиих» ( 1Кор. 4:1 ). В торжественном стиле об откровении тайны Божией в Иисусе Христе говорится в христологическом гимне: «великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе» ( 1Тим. 3:16 ). |
| 3. Научение Церкви Кроме свойств Церкви, по которым можно узнать истинное общество Христово среди множества разных сект, есть еще признаки истинной Церкви Божией. Первым таким признаком является то, что Церковь Божия имеет истинное научение от Христа и Духа Божия – истинное слово Божие. Этим Церковь Божия выделяется из всех лживых вер, имеющих ложное научение. Христос передал Свое научение св. Апостолам, а Апостолы и составили первоначальную Церковь : «Я передал им слово Твое» ( Ин.17:14 ). Дух Святой напоминает Церкви Христово учение, умудряет Церковь и не дает ей погрешать в истине: «Утешитель же, Дух Святой, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам ( Ин.14:26 ). «Дух истины наставит вас на всякую истину» ( Ин.16:13 ) Христос передал Церкви истину не письменно, но устно: Спасение, «быв сначала проповедано (а не написано) Господом, в вас утвердилось слышавшими от Него» ( Евр.2:3 ). Господь повелел распространять Свое научение не письменно, но чрез проповедь : «Идите, научите все народы»... «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» ( Мф.28:19 ; Мк.16:15 ). Только в Церкви и есть истина, потому что она есть: " Церковь Бога живого, столп и утверждение истины« (не Писание есть столп и утверждение истины, но Церковь ) ( 1Тим.3:15 ). Без Церкви нельзя узнать истину, потому что даже на небе премудрость Божия узнается чрез Церковь : «ныне соделалась известною чрез Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия» ( Еф.3:10 ). Даже особым избранникам Божиим: ап. Павлу и Корнилию Сотнику Господь известил истину не лично, а чрез Церковь , чрез служителей Церкви – Апп. Петра и Ананию ( Деян.9:10 ; Деян.22 ). Учение Церкви сохранилось в Священном Писании и в Священном Предании. Писания – наследство от Ветхого Завета: Ветхозаветные Писания признавал и требовал Сам Спаситель ( Лк.24:25–27, 44–45 ; Ин.5:46 ). Ветхозаветные Писания признавали необходимыми Апостолы: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения» ( 2Тим.3:15–16 ). |
| I глава Христианская религия, по самому существу своему, есть религия любви, – любви всеобъемлющей, не ограничиваемой ни временем, ни местом, ни народом. Весь закон и пророки, по словам Спасителя мира, заключаются в двух заповедях: «Возлюби Господа своего всем сердцем твоим и всею душою твоею, и ближнего твоего, как самого себя ( Мф.22:37–40 ). Действительность принадлежности христиан к Церкви Христовой и усыновление их Богом обуславливаются исполнением этих заповедей и в частности заповедью о любви к ближним: «Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь». «Не любящий брата своего, не от Бога» ( 1Ин.3:14, 10; 4:8 ); он пребывает в смерти». Итак, сама жизнь во Христе немыслима без любви к ближним, под которыми Христос разумеет всех людей, без исключения, без различия по их отношению к нам лично, хотя бы они были и враги наши ( Лк. 6:27–28 ), и по их отношению к вере нашей, будут ли это самаряне или иудеи ( Лк. 10:29–37 ). Истинная апостольская любовь к заблудшим вызывала у святого апостола Павла «великую печаль и непрестанное мучение сердца», вызывала горячее желание «самому быть отлучённым от Христа», за неверующих израилитян, чтобы только дать возможность им уверовать и спастись ( Евр. 9:1–2 и Евр.10:1 ). Одним из видов деятельной христианской любви к людям вообще и инославным в частности и есть молитва о них, – молитва , имеющая своим содержанием не одно лишь временное, земное их благополучие, но спасение и вечную их жизнь. И мы видим, что святой апостол Павел не только велел христианам «совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих», которые в его время, конечно, были или язычники или не верующие во Христа иудеи ( 1Тим.2:1–2 ), но и сам молился «о непокорившихся праведности Божией», неверующих израилитянах для их спасения ( Рим.10:1 ), как молился о них и первомученик Стефан ( Деян. 7:60 ). Так было во времена святых апостолов, так было и на всём протяжении истории христианской церкви, в которой дух любви Христовой никогда не иссякал, в которой поэтому никогда не прекращались и молитвы об инославных, даже об язычниках. Об этом мы имеем ясные свидетельства в древних литургиях: в литургии, изложенной в «Апостольских Постановлениях», в литургиях св. Ап. Марка, св. Ап. Иакова, в литургиях греческой, коптской, сирской и других более позднейших. |
| XIV. Душепопечение как особый вид пастырствования. Сущность душепопечения (Иез.1:10). Препятствия со стороны общины и самого пастыря. Более частное определение обязанностей душепопечителей (Иез.34:15–16; Иез.34:10–11). Образ душепопечительного пастыря в новом завете (Ин.10; Лк.15:4–6; Еф.4:11–13; Деян.20:31; 1Сол.2:9–12; 2Тим.4:5. 2). Отличительный характер душепопечения Богослужебная деятельность пастыря отражает самую величественную сторону его служения, по которой он является уменьшенным образом Христа, иже есть «един ходатай Бога и человеков» ( 1Тим.2:5 ). В священнослужении проявляются неземные власть и сила пастыря, действующего в области небесного, низводящего на земных существ небесные дары. В священнослужении пастырь в некоторой степени по своему действию уподобляется Христу Спасителю, который один мог сказать: «Дана Мне всякая власть на небе и на земле» ( Мф.28:18 ). В православном богослужении, кроме чисто богослужебного элемента, в достаточной степени заключен и богатый учительный элемент. Это давало и дает основания некоторым отвергать необходимость какой бы то ни было проповеди при богослужении. С подобным крайним мнением нельзя согласиться уже по тому одному, что учительный элемент в богослужении часто выражается там прикровенно и всегда обще, независимо от волнующих в данный момент церковную общину вопросов и переживаемых ею событий. Поэтому с древнего времени и до настоящих дней, согласно заповеди Спасителя: «Шедше, научите вся народы, крестяще их», Церковь соединяла с богослужением и специальную проповедь, так что последняя стала непременною частью богослужебного дела. Следуя примеру Небесного Учителя, который учил всегда, при всяком случае и везде, Церковь никогда не ограничивала проповедь храмом, как местом, и богослужением, как временем; равным образом, не одни верующие служили объектом пастырской проповеди. Отсюда явились разные виды проповеди: в церкви, в школе, в собраниях, вне церкви; для верующих и для готовящихся к вере, для взрослых и детей и пр. Ограничившись этим кратким замечанием о богослужебной проповеди пастыря, перейдем к рассмотрению третьей стороны пастырского служения, наиболее сложной и трудной, которая, по терминологии св. Григория Двоеслова , называется пастырским душепопечением. |
| Вопрос: Какое значение имеет соборование? Может ли принять это таинство физически здоровый человек, который чувствует свое духовное несовершенство? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : «Церковь, – писал великий пастырь св. Иоанн Кронштадтский, – сочувствует и отвечает всем существенным потребностям души и тела христианина деятельным пособием или подаянием помощи силою Господа Иисуса Христа и Духа Святого, Которым “всяка душа живится”» (Моя жизнь во Христе. М., 2002. С. 154). Из всех священнодействий, которые совершаются в Православной Церкви, наибольшую значимость имеют таинства, в которых под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать Божия. Таинства имеют Божественное происхождение, поскольку установлены Самим Иисусом Христом. В каждом из них сообщается верующему христианину определенная благодать, свойственная именно данному таинству. Семь таинств, через которые сообщаются дарования Святого Духа, соответствуют всем главнейшим потребностям нашей духовной жизни. Одним из них является таинство елеосвящения (греч. elaioa – масло; eleos – милость), при совершении которого при помазании освященным маслом больной по молитве священнослужителей получает от Бога благодать, исцеляющую душевные немощи и телесные болезни и очищающую от забытых и неосознанных грехов. У этого таинства несколько названий. В древних богослужебных книгах оно называется елеем, святым елеем, елеем, соединенным с молитвой. В нашем отечестве чаще всего употребляется название елеосвящение. В народе оно называется соборованием, потому что совершает его собор семи священнослужителей. Однако таинство будет действительным, если от лица Церкви его совершит и один священник. С древнейших библейских времен масло (елей) использовалось в богослужении как горючее вещество для светильника скинии (см.: Исх. 27: 20) и как составная часть ежедневной жертвы (см.: Исх. 29: 40). Во времена патриархов его приносили и как жертву возлияния (см.: Быт. 28: 18; 35: 14). Согласно Священному Писанию, елей является символом Святого Духа (см.: Зах. 4; 2 Кор. 1: 21 и след.; 1 Ин. 2: 27). Поэтому уже со времени Синайского законодательства елей служил для помазания первосвященников и царей (см.: Исх. 29: 7; 1 Цар. 10: 1). Изобилие масла воспринималось как Божие благословение (см.: Втор. 7: 13). Христианская Церковь восприняла библейское значение елея как средство и символ света (см.: Мф. 25: 1–13), милосердия и врачевания (см.: Лк. 10: 34). Святое Евангелие рассказывает о многочисленных чудесах исцелений, которые совершал Господь во время Своего земного служения. Благодать врачевания различных болезней Спаситель дал Своим ученикам-апостолам. В Евангелии говорится о том, что апостолы, которых Господь Иисус Христос послал на проповедь покаяния, «многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6: 13). Это является свидетельством о Божественном установлении таинства елеосвящения. |
| Глава 8 Гонение на Церковь после убиения Стефана (1–4). Проповедь Филиппа в Самарии (6–8). Симон Волхв (9–13). Петр и Иоанн в Самарии. Грех Симона Волхва (14–25). Крещение Филиппом евнуха царицы Ефиопской (26–40) Деян.8:1 . Савл же одобрял убиение его. В те дни произошло великое гонение на церковь в Иерусалиме; и все, кроме Апостолов, рассеялись по разным местам Иудеи и Самарии. «Савл одобрял убиение его», Стефана. В этом сознается впоследствии сам он ( Деян.22:20 ). «В те дни...» – εν εκενη τ ημρα... – слав. «в той день...» Дело, очевидно, происходило так: фанатическая толпа убийц, озверев от крови Первомученика, возвратилась в город и произвела настоящий погром христиан, пока не распространившийся далее Иерусалима. По церковному преданию, жертвами этого погрома легло до 2000 христиан, в числе коих был другой диакон – Никанор. (Чет. Мин. 28 июля). «Все, кроме Апостолов, рассеялись...», – может быть, припомнив слова Господа ( Мф.10:23 ). Апостолы остались, по толкованию Феофилакта, потому, что «где сильнее нападение, там должны находиться и лучшие борцы и быть для других примером мужества и смелости...» Деян.8:2 . Стефана же погребли мужи благоговейные, и сделали великий плач по нем. «Мужи благоговейные...» – может быть, и не христиане, а просто почитатели Стефана из более благоразумных евреев, тайно расположенных к христианству, подобно тому, как Иосиф и Никодим имели некогда такую же смелость совершить погребение распятого Господа. Эти благочестивые почитатели мученика устроили, по еврейскому обычаю, и «великий плач» об умершем ( Быт.50:10 ; Втор.34 и др.). Деян.8:3 . А Савл терзал церковь , входя в домы и влача мужчин и женщин, отдавал в темницу. Действия Савла показывают, что он был орудием Синедриона в преследовании христиан и, очевидно, имел от него соответствующие полномочия, иначе он едва ли отважился бы вторгаться даже в дома обывателей, и темницы едва ли могли быть в его распоряжении. При таких условиях ожесточение гонения еще более ухудшалось в зависимости от личного фанатического ослепления и ожесточения Савла, что всё вместе создало крайне тяжелое положение Церкви Христовой. |
| Глава X. Как юноше содержать в чистоте путь свой О, Господи, спаси же! О, Господи, споспешествуй. Достоинство девства ...девственники,сии суть первенцы Богу ( Откр.14:5 ). Первобытное состояние человека, данное ему от Бога, было девственное; и хотя Бог создал и жену и велел плодиться и размножаться, но тогда уже, когда Адам увидел у скотов мужеский и женский пол, и захотел им уподобиться (Ср. Быт.2:20 ). При таком-то вот желании нехорошо быть человеку одному ( Быт.2:18 ), и лучше вступить в брак, нежели разжигаться ( 1Кор.7:9 ). Зато скоро первый человек, будучи еще невинным, в угодность своей жене, сделался непокорен Богу, навлек на себя проклятие и стал доставать себе пропитание в поте лица. Если таково следствие женитьбы, то и оказалось человеку, что лучше не жениться ( Мф.19:10 ). Лучше и потому, что грешный человек и плодит и множит теперь одних грешников, из коих едва кто спасется, тогда как многие пойдут в муку вечную. Лучше и потому еще, что неженатый заботится об одном – как угодить Господу; а женатый более о мирском – как угодить жене ( 1Кор.7:32, 33 ). Попечение же о мирском производит смерть ( 2Кор.7:10 ), как сказано, – отвращает душу от Бога, заставляет забывать Его. А Писание ясно говорит: пойдут в ад все народы, забывающие Бога ( Пс.9:18 ), – ибо помышления плотские суть смерть души ( Рим.8:6 ); и их конец погибель, кои мыслят о земном ( Фил.3:19 ). Впрочем, если и женится человек, не согрешит в этом деле, и если девица выйдет замуж, не согрешит; но таковые будут иметь скорбь по плоти ( 1Кор.8:28 ), да и не в силах будут служить Господу без развлечения. Известно, что плоть желает противного духу ( Гал.5:17 ); но когда похоть плоти умерщвляется, тогда и дух умиротворяется, делается спокойствие в сердце. Удовлетворение же злой похоти помрачает ум, ожесточает сердце, ввергает душу в уныние и делает человека грубым и несмысленным. От исполнения похоти плотской берется у нас начало скорбей, печалей и воздыханий; отсюда истекает источник того зла, в котором лежит весь мир (Ср. 1Ин.5:19 ). Потому блажен, кто возлюбил девственную жизнь: он и на земле увидит благая Господня, в сей юдоли слез обрящет благодать от Бога и человеков. Особенно великим благом девство служит для дев, избавляя их от Божьего приговора – быть в подчинении мужу и в болезни рождать детей (Ср. Быт.3:16 ). Кто ищет блаженной жизни, тому советует апостол Павел хранить свое девство, как лучшую преграду от зол мира сего: хощу, говорит он, вас беспечальных быти, – да вси человецы будут якоже аз ( 1Кор.7:31, 7 ). Блажен, кто не связан узами брака, крепчайшими из всех, какие налагает мир сей на сынов века сего. «Жизнь безбрачная, – по слову Григория Богослова , – есть начаток будущей жизни; в ней человек, не имея нужды в помощнице, склоняющей его к пагубной снеди, посвящает чистые желания свои одному Богу». |
| З. «Не любите мира, ни яже в мире» (1Ин.2:15) 1. Не любите мира, ни яже в мире «Не любите мира, ни яже в мире», – говорит св. ап. Иоанн. Под миром апостол разумеет не совокупность творений Божиих, получивших свое бытие от Бога, и не род человеческий вообще, который любим Самим Богом ( Ин.3:10 ), но все то, что в мире и людях испорчено грехом и дает пищу греху, что сделалось враждебно Богу ( Иак.4:4 ) и «лежит во зле» ( 1Ин.5:19 ), следовательно, и то, что в самом человеке влечет его ко греху ( Рим.7 сл.). Частнее апостол определяет в 1Ин.2 , что такое этот мир, именно: «похоть плотская, похоть очей и гордость житейская». Он называет здесь те душевные состояния или страсти, которые возбуждаются предметами мира, показывая тем, что не самые предметы неодушевленные и одушевленные нечисты, а употребление их, воззрение на них делает их поводом ко греху, делает их нечистыми. Прекрасное создание Божие – жена, но и одно нечистое воззррение на нее может повести человека ко греху ( Мф.5:28 ); «невинно вино, – говорит Премудрый, – но пианство укоризненно» ( Притч.20:1 ). Так рождается похоть плотская. Другая похоть – похоть очей, всякое порочное желание видеть, знать и испытывать. Она рождается при виде всего, обладание чем может доставить человеку удовольствие, например, при виде богатства ( Еккл.4:8 ). «Ад и погибель не насыщаются: такожде и очи человечестии несыти ( Притч.27:20 ). Наконец, гордость житейская, желание поставить себя выше других, превозношение даже действительными достоинствами ( Лк.18:11 ). «Начало греха – гордыня» ( Сир.10:15 ), «а в гордости погибель и развращение много» ( Тов.4:13 ). Таков, по апостолу, мир. Не любить своих страстей, своих порочных расположений, влекущих к миру и в его предметах находящих себе пищу, – а затем не любить и того, что возбуждает эти страсти – вот что значит «не любить мира». (См. кн. «Рук. к истолк. чт. книг и зав.» Сост. А. Иванов . Изд. 2-е, стр. 64–65). 2. Суетность любви к миру (Из твор. св. Димитрия Ростовского ) 1 . «Не пристращайся, человек, к земному, чтобы по неразумию, сделавшись рабом земных наслаждений, не быть плачевно связанным вечными узами, – учит св. Димитрий Ростовский . Не привязывайся сердцем своим к предметам временным, чтобы тебе не обмануться, как в сновидении. Ищи покоя для себя не в земных наслаждениях, и утешения не в плотских удовольствиях, но в Господе, все сотворившем. Если и имеешь что на земле, будь как неимеющий; получаешь что, будь как неполучающий; ешь что, будь как бы неядущий; пьешь что, будь как бы непьющий: будь свободен от всего земного, чтобы всем сердцем прилепиться к одному Господу: ибо все земное служит на малое время, а Божия благодать вечна. |
| Н. Василиадис Смерть мучеников И смерть бывает лучше жизни Если христианские размышления над гробами мучеников представляют для верующего источник огромной и многогранной пользы, то в гораздо большей степени таковым является сама смерть мучеников. Господь укрепил учеников Своих, уверив их в том, что если люди будут преследовать их и даже убьют, то душам их никогда повредить не смогут ( Мф.10:28 ). Вера древней Церкви в эти слова Господа была очень сильна. Апостол любви Иоанн Богослов доносит до нас, что видел под святым принебесным жертвенником души убиенных за слово Господне. Они живы и, вопия громкими голосами, призывают Господа сотворить суд и покарать гонителей верующих. Они вопрошают: «Доколе, Владыка Святый и Истинный, не судишь и не мстишь живущим на земле за кровь нашу?». ( Откр.6:9–10 ). Все это помогало христианам мужественно встречать мучения. Эти непобедимые воины веры утверждали, что не чувствовали отчаяния перед смертью. Напротив, они встречали ее спокойно, с невыразимой внутренней радостью и надеждой. Живя во имя Христа и излучая непоколебимую веру в нетленность и вечность, они всей душой желали принять смерть за Христа. Так, например, с полной решимостью стремился к мученичеству святой Игнатий Богоносец , епископ Антиохийский. В его «Послании к Римлянам», этом поразительном осмыслении мученичества перед муками, живет могучее желание не спасти свое телесное существование, но пожертвовать собой ради Христа. Игнатий Богоносец подробно описывает все, что он готов перенести, с удивительной безмятежностью и несказанной радостью. Он подчеркивает: «Живой пишу вам, горя желанием умереть. Моя любовь (Христос. – Н.В.) распялась, и нет во мне огня, любящего вещество, но вода живая ( Ин.4:10; 7:38 ), говорящая во мне, взывает мне изнутри: «Иди к Отцу»... Оставьте меня быть пищей зверей и посредством их достигнуть Бога. Я пшеница Божья; пусть измелют меня зубы зверей, чтобы я сделался чистым хлебом Христовым. Лучше приласкайте этих зверей, чтоб они сделались гробом моим и ничего не оставили от моего тела, дабы по смерти не быть мне кому-либо в тягость. Тогда я буду поистине учеником Христа, когда даже тела моего мир не будет видеть... [ибо] лучше мне умереть за Иисуса Христа, нежели царствовать над всею землею». 688 |
|
|
