| У пророка Осии мы встречаем вот какое определение Бога: “Я Бог, а не человек” (Ос. 11. 9). Если Бог, имеющий разум и волю, о чем ясно свидетельствует Библия (3 Цар. 3. 28. Иов. 12. 13, 16. Притч. 3. 19–20. Сир. 1. 1, 5; 15. 18; 42. 21. Ис. 11. 2; 28. 29. Лк. 11. 49. Рим. 11. 33; 14. 26. 1 Кор. 1. 21, 24; 2. 7. Воля Божия: Пс. 106. 11. Прем. 6. 4. Мк. 3. 35. Лк. 7. 30. Деян. 20. 27. 1 Пет. 2. 15; 3. 17; 4. 2, 19. 1 Ин. 2. 17. Рим. 1. 10; 8. 27; 12. 2. 1 Кор. 1. 1. 2 Кор. 8. 5. Еф. 5. 17; 6. 6. 1 Фес. 4. 3; 5. 18. Евр. 10. 36. Откр. 17. 17), не является человеком, то, значит, Он — существо иного порядка, находящееся по Своей природе вне нашего мира. Он, как говорят философы и богословы, трансцендентен по отношению к миру. Эта трансцендентность, то есть природная отличность Бога от физического мира, описывается в Библии словом “Дух”. “Бог есть дух” (Ин. 4. 24. Ср.: Быт. 1. 2; 6. 3; 41. 38. Исх. 15. 10; 31. 3. Числ. 11. 29; 23. 6; 24. 2. Суд. 3. 10; 6. 34; 11. 29; 13. 25; 14. 6, 19; 15. 14; 1 Цар. 10. 6, 10; 11. 6; 16. 13; 19. 20, 23; 2 Цар. 23. 2; 3 Цар. 18. 12. 1 Пар. 15. 1. 2 Пар. 15. 1; 20. 14; 24. 20. Неем. 9. 20. Иф. 16. 14. Иов. 4. 9; 26. 13; 33. 4. Пс. 32. 6; 50. 13; 103. 30; 138. 7; 142. 10. Прем. 1. 7; 9. 17; 12. 1. Ис. 11. 2; 32. 15; 34. 16; 42. 1; 44. 3; 48. 16; 61. 1; 63. 10–14. Иез. 11. 1, 5. Агг. 2. 5. Зах. 4. 6; 7. 12; 3 Езд. 6. 37. Мф. 1. 20; 3. 16; 4. 1; 10. 20; 12. 31–32; 28. 19. Мк. 1. 10, 12; 3. 29; 13. 11. Лк. 1. 35, 67; 2. 26; 3. 22; 4. 1, 18; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 32–33; 3. 5–6, 8, 34; 6. 63; 7. 39; 14. 17, 26; 15. 26; 16. 13; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 17–18, 33, 38; 5. 3, 9; 7. 51; 8. 29; 9. 31; 10. 19; 11. 12, 28; 13. 2, 4; 15. 28; 16. 6–7; 19. 6; 20. 22–23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 2, 11–12, 22; 5.5; 8. 9, 11, 14–16, 23, 26–27; 11. 8; 14. 17; 15. 13, 16, 19, 30; 1 Кор. 2. 10–14; 3. 16; 6. 11, 19; 12. 3–4, 8–11, 13; 15. 45. 2 Кор. 1. 22; 3. 3, 17–18; 5.5. Гал. 3. 5, 14; 4. 6; Еф. 1. 13, 17; 2. 18. 22; 3. 5, 16; 4. 30; 5. 9. Флп. 1. 19. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Фес. 2. 8, 13. 1 Тим. 3. 16; 4. 1. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. 29. Откр. 2. 7, 11, 17, 29; 3. 6, 13, 22; 14. 13; 22. 17). |
| 1 Флп 3:15—16. В Синод, пер.: ..так и должны мыслить и по тому правилу жить. 2 Ин 15:22. 3 Рим 1:18—20. 4 В Синод. Пер.: … безответны. 5 Иак 1:13—15. 6 Притч 19(по LXX). В Синод.пер.: Глупость человека извращает путь его, а сердце его негодует на Господа. 7 О том, что книгу Премудрости Иисуса, сына Сирахова, некоторые называют Екклезистик, то есть ‘церковная книга’ (ecclesiasticus liber), Августин сообщает в трактате « О различных вопросах к Симплициану» (De diversis quaestinibus ad Simplicianum, 1.2.20), написанном ок. 397г. Такое название за этой книгой закрепилось и в Вульгате. 8 Сир 15:11—18. 9 Пс 1:2. 10 Рим 12:21: noli vinci a malo. В Синод, пер.: Не будь побежден злом. — Здесь и далее Августин основывается на связи, существующей в латинском языке между глаголом по1о (происходит от поп vo1o " не желаю, " не хочу) и существительным voluntas " воля. Более того, в отличие от других языков, в латинском языке этот глагол служит для образования отрицательной формы повелительного наклонения всех других глаголов, поэтому неудивительно, что многие приводимые ниже цитаты из Свящ. Писания у Августина отличаются как от греческого оригинала, как и от русского Синодального перевода. — Прим. ред. 11 Пс 31:9. 12 Притч 1:8. В Синод.пер.: Не отвергай завета матери твоей. 13 Притч 3:7. 14 Притч 3:11. 15 Притч 3:1; 4:2. 16 Притч 3:27. 17 Притч 3:29. 18 Притч 5:2. 19 Пс 35:4. 20 Притч 1:29. 21 Мф 6:19. 22 Мф 10:28. 23 Мф 16:24; Лк 9:23. 24 Лк 2:14. 25 1 Кор 7:36—37. 26 1 Кор 9:17. 27 1 Кор 15:34. 28 2 Кор 8:11. 29 1Тим 5:11. 30 2 Тим 3:12. 31 1 Тим 4:14. 32 Флм 1:14. 33 Еф 6:6—7. 34 Иак 2:1. 35 Иак 4:11. 36 1 Ин 2:15. 37 Мф 16:27; Рим 2:6; Откр 22:12. 38 Рим 2:12. 39 Лк 12:48, 47. 40 Пс 35:4. 41 Пс 78:6. 42 Ср.: 2 Фес 1:7—8. В Синод. пер.: В явление Господа Иисуса с неба, с Ангелами силы Его, в пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога. 43 Пс 31:9. 44 Притч 29:19. 45 Ср.: Рим 7:18. 46 Рим 12:21. 47 Иер 17:5. 48 Речь идет об африканских соборах 416—418 гг. против Пелагия, Целестия и их последователей. — Прим.ред. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГАЛИЛЕЙСКОЕ МОРЕ [греч. θλασσα τς Γαλιλαας; совр. Тивериадское оз.], одно из названий крупного пресноводного озера на севере Израиля, встречающееся в НЗ (Мф 4. 18; 15. 29; Мк 1. 16; 7. 31; Ин 6. 1). Наименование. В ВЗ Г. м. называется «морем Киннереф» (евр. от - арфа) (Числ 34. 11), «Хиннерефским» (Нав 12. 3; 13. 27) или «морем равнины» (Втор 3. 17). Такое же название (евр. , или ) носил один из прибрежных городов (Нав 11. 2; 19. 35) и прибрежная равнина (3 Цар 15. 20). С эпохи Судей Г. м. являлось сев. границей израильских поселений. Греч. названия Геннисарет или Генесар являются производными от евр. Киннереф. В эллинистическую эпоху на греч. манер стали называть как озеро (ср. «воды Геннисаретские» в 1 Макк 11. 67), так и прилегающую к нему равнину и город (см. греч. текст Мф 14. 34; Мк 6. 53). В рим. эпоху распространилось наименование по др. городу - Тиверии (Тивериаде) (ср. совр. араб. название Г. м.- Бахр-Табария). У Иосифа Флавия Г. м. обычно называется «Геннисаретским озером» ( Ios. Flav. De bell. II 20. 6; III 10. 1, 7, 8; Antiq. V 1. 22; XIII 5. 7; XVIII 2. 1, 3), реже - Тивериадским оз. ( Ios. Flav. De bell. III 3. 5; IV 8. 2) или просто «озером» ( Ios. Flav. Vita. 96, 153, 165, 304, 327). Рим. географ Плиний Старший отмечал, что обычным для его времени было наименование «Генесарское озеро», однако нек-рые, по его словам, называли озеро «Тарихейским», по имени города на юж. берегу ( Plin. Sen. Natur. hist. 5. 15. 71). Вероятно, в последнем случае Плиний спутал Тарихею и Тиверию. Страбон также упоминает Геннисаретское оз., однако его описание больше подходит др. озеру - Мером (Семехонитида) ( Strabo. Geogr. 16. 2. 16). Павсаний, видевший Г. м. своими глазами, называет его «Тивериадским озером» ( Pausan. Descript. 5. 7. 4-5). Из евангелистов только Лука называет озеро Геннисаретским (Лк 5. 1; просто озером - см.: Лк 5. 2; 8. 22, 23, 33), тогда как Матфей и Марк всегда говорят о нем как о Г. м. или просто о море (Матфей - 11 раз; Марк - 7 раз). Евангелист Иоанн называет море Галилейским, Тивериадским и также просто морем (Ин 6. 1; 21. 1, 7). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГНЕВ [греч. ορϒ, θυμς, лат. furor], 1. Г. Божий; 2. Страстная раздражительность, один из основных человеческих пороков. В НЗ и у св. отцов чаще встречается слово ορϒ (напр., сущ.: Мк 3. 5; Иак 1. 19; Кол 3. 8; 1 Тим 2. 8; Еф 4. 31; прил. ρϒλον: Тит 1. 7; глагольные формы: Мф 5. 22; 18. 34; 22. 7; Лк 14. 21; 15. 28; Еф 4. 26), к-рое происходит от ρϒομαι ( Theodoret. In Gen. 95) или от ρϒν ( Isid. Pel. Ep. IV 223 ). Но и θυμς со значением сильного раздражения, вспышки Г., ярости также используется достаточно часто: Лк 4. 28; Деян 19. 28; 2 Кор 12. 20; Гал 5. 20; Еф 4. 31; Кол 3. 8; Евр 11. 27). Нередко ορϒ и θυμς не различаются, и все же употребление этих 2 слов рядом, напр. в НЗ, свидетельствует об их различии (Еф 4. 31: πικρα κα θυμς κα ρϒ - в синод. пер.: «раздражение, и ярость, и гнев»; Кол 3. 8: ρϒν, θυμν, κακαν - в синод. пер.: «гнев, ярость, злобу»; ср.: Macar. Aeg. I-II 40. 1). Раздражение (θυμς) и Г. кажутся почти одним и тем же, пишет прп. Исидор Пелусиот , но 1-е указывает на быстрое движение страсти, похищающее и способность мыслить, а 2-й - на долговременное пребывание в страсти. 1-е берет свое название от слова αναθυμασις - воспламенение, а 2-й от ορϒν - вскисать и αμνες ερν - желать отмщения ( Isid. Pel. Ep. III 125). Свт. Василий Великий объясняет различие раздражения и Г. след. образом: «...раздражение (θυμς) есть какое-то воспламенение и скорое испарение страсти, а гнев (ρϒ) - постоянная скорбь и продолжительное стремление воздать равным тому, кто обидел, так что душа как бы жаждет мщения»,- и то и другое является грехом: и когда человек безумно кидается на обидчика, и когда злонамеренно расставляет ему сети ( Basil. Magn. Hom. 10. 6//PG. 31. Col. 369). Для обозначения гневной страсти в различных оттенках ее проявления употребимы и такие слова, как πικρα (раздражение), παροξυσμς (ожесточение), μνις (неудовольствие), κτος (злоба). Прп. Иоанн Кассиан Римлянин выделяет 3 рода Г.: 1-й (θυμς - ярость) пылает внутри; 2-й прорывается в слово и дело (ρϒ); 3-й вспыхивает не на короткое время, но сохраняется долго (μνησικακα - злопамятство) ( Ioan. Cassian. Collat. V 11). Свт. Тихон Задонский определяет злобу как утвердившийся, «закоснелый и застарелый», Г. (Т. 5. С. 229). |
| 2247. Ср.: Песн. 1. 1–2. 2248. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 12–14). 2249. Ср.: Исх. 4. 28. 2250. Ср.: 3 Пар. 19. 4. 2251. Ср.: sacr. 1. 2. 5. 2252. Ср.: Деян. 7. 55. 2253. Ср.: 2Кор. 13. 2–4. 2254. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 15–21). 2255. Хотя цитата приведена почти дословно, переосмыслена она в духе, почти противоположном тому, что написано у ап. Павла. Свт. Амвросий скорее следует представлениям Плотина, ср.: enn. 1. 6. 8. 6–8: «потому что увидевший телесную красоту не должен все ж таки устремляться к ней, но, поняв, что она — подобия, следы и тени, бежать к тому, чего подобием она является» (здесь и далее пер. Ю. А. Шичалина, цит. по: Плотин. Трактаты I–II. М., 2007). Ср.: uirgt. 13. 82. 2256. Ср.: 1Кор. 7. 31. 2257. Ср.: 2Кор. 5. 7. 2258. Ср.: 2Кор. 5. 8. 2259. Ср.: Флп. 3. 20. 2260. Ср.: Еф. 1. 18. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 9. 25–30). 2261. Ср.: Еф. 1. 17–18. 2262. См.: Втор. 12. 28. 2263. Ср.: Пс. 102. 5. 2264. Ср. у Вергилия, Aen. 1. 100–301: Volat ille per era magnum/remigio alarum. 2265. Ср.: Кол. 3. 9. 2266. См.: Bap. 3. 12. 2267. Ср.: Ин. 4. 14. 2268. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 25–27). 2269. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 7. 34–39). 2270. См.: Мф. 19. 26. 2271. Ср. у Вергилия, Aen. 10. 630–631: aut ego ueri/uana feror. 2272. См.: Песн. 7. 8. 2273. См.: 1Ин. 5. 4. 2274. См.: Откр. 22. 15. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 8. 3–6). 2275. См.: Откр. 22. 14. Ср. у Плотина (enn. 1. 6. 8. 16–21), а также: Isaac 8. 78. 2276. Ср.: Откр. 21. 23. 2277. Ср.:Лк. 23. 22. 2278. Ср.: Еф. 2. 19. 2279. Ср. у Плотина (cnn. 1. 6. 8. 5–6; 21–22), а также: Isaac 8. 79 2280. Ср.: Быт. 19. 15–17. 2281. Ср.: Быт. 19. 26. 2282. См.: Ис. 35. 3. 2283. См.: 2Тим. 1. 12; Евр. 11. 19. 2284. См.: Л к. 17. 31; Мф. 24. 17. 2285. См.: 4 Езд. 16. 60. 2286. То, что душа именуется «мирной», связано с этимологией названия Иерусалим («дом мира», «город–мир»). 2287. См.: Иоил. 2. 17. 2288. См.: Иоил. 3. 9 2289. См.: Еф. 6. 12–13. 2290. См.: 2Тим. 2. 24–25. 2291. См.: Иоил. 3. 17. 2292. Имеется в виду ап. Павел. Ср.: 1Кор. 3. 2. |
| 1 . Чудеса и события. Чудесный улов рыбы, Лк. 5:4–11 . Воскрешение сына вдовы в Наине, Лк. 7:11–16 . Прощение грешницы, плакавшей у ног Иисуса, Лк. 7:36–50 . Служение, которое оказывали Христу верные женщины, названные по именам, Лк. 8:2–3 . Обличение «сынов громовых» в самарийском селении, Лк. 9:51–56 . Поручение и наставления, данные Христом семидесяти ученикам, Лк. 10:1–16 . Радушный прием в доме Марфы и Марии; единственное, что нужно, Лк. 10:38–42 . Женщина, воскликнувшая: «Блаженно чрево, носившее Тебя», Лк. 11:27 . Человек, страдающий водяной болезнью, Лк. 14:1–6 . Десять прокаженных, Лк. 17:11–19 . Посещение дома Закхея, Лк. 19:1–10 . Плач Иисуса по Иерусалиму, Лк. 19:41–44 . Обращение Иисуса к Петру, «сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу», Лк. 22:31–32 . Исцеление Малха, Лк. 22:50–51 . 2 . Уникальные притчи. О двух должниках, Лк. 7:41–43 . О добром самарянине, Лк. 10:25–37 . О настойчивом друге, Лк. 11:5–8 . О богатом глупце, Лк. 12:16–21 . О бесплодной смоковнице, Лк. 13:6–9 . О потерянной драхме, Лк. 15:8–10 . О блудном сыне, Лк. 15:11–32 . О неверном управителе, Лк. 16:1–13 . О богаче и Лазаре, Лк. 16:19–31 . О настойчивой вдове и неправедном судье, Лк. 18:1–8 . О мытаре и фарисее, Лк. 18:10–14 . О десяти минах, Лк. 19:11–28 (не путать с притчей о талантах из Мф. 25:14–30 ). III. В историю распятия и воскресения Лука добавляет: Плач женщин по дороге к кресту, Лк. 23:27–31 . Молитва Христа за убивающих Его, Лк. 23:34 . Его разговор с раскаявшимся разбойником и обещание места в раю, Лк. 23:39–43 . Явление воскресшего Господа двум ученикам на дороге в Еммаус, 24:13–35; краткое упоминание об этом есть и в спорном окончании Евангелия от Марка, 16:12–13. Описание вознесения, Лк. 24:50–53 ; ср. Мк. 16:19–20 и Деян. 1:4–11 . Отличительные особенности Евангелия от Луки Третье евангелие – это евангелие спасения, милосердно дарованного всем людям. 1003 Оно соотносится с двумя ключевыми моментами богословской системы Павла: безвозмездностью и всеобщностью спасения. |
| Нечестивые будут судиться по делам своим ( Ин. 5:29 ; ср. Мф. 25:46 ). У Иисуса с Богом были уникальные взаимоотношения Сына и Отца, предполагающие право обращаться к Богу «Авва», «Отче» ( Ин. 5:37; 17:11 ; ср. Мф. 3:17; 18:10 ; Мк. 14:36 ; Лк. 3:22; 9:35; 23:46 ). Иисус есть свет миру ( Ин. 8:12 ; ср. Мф. 5:14 ). Учение Иисуса иногда ожесточало сердца тех, кто Ему противостоял ( Ин. 9:39 ; ср. Ин. 12:39–40 ; Мк. 4:12; 8:17 ). Пастырь добрый спасает своих овец ( Ин. 10:1–16 ; ср. Мф. 18:12–14 ; Лк. 15:3–7 ). Отец даёт откровение о Сыне; никто не знает Отца, кроме Сына ( Ин. 10:14–15; 13:3; 17:2, 25 ; ср. Мф. 11:25–27 ). Иисус испытывал искушение уклониться от Своего пути к кресту ( Ин. 12:27 ; ср. Мк. 14:35–36 ). Принимающий Иисуса принимает Отца ( Ин. 12:44–45 ; ср. Мф. 10:40 ; Мк. 9:37 ; Лк. 10:16 ). Истинное ученичество означает смиренное служение ( Ин. 13:4–5, 12–17 ; ср. Лк. 22:24–27 ). Ученик не больше своего руководителя ( Ин. 13:16 ; ср. Мф. 10:24 ; Лк. 6:40 ). Святой Дух наставит учеников, что им отвечать обвинителям ( Ин. 14:26; 15:26 ; ср. Мф. 10:19–20 ; Мк. 13:11 ). Учеников будут изгонять из синагог ( Ин. 16:1–4 ; ср. Мф. 10:17–18 ; Мк. 13:9 ). Ученики рассеются по всему миру ( Ин. 16:32 ; ср. Мк. 14:27 ). Христиане имеют власть оставлять или прощать грехи ( Ин. 20:23 ; ср. Мф. 18:18 ; Blomberg, 157–58). У синоптиков встречаются тексты «в стиле Иоанна». Стихи Мф. 11:25–27 представляют собой типичный текст «в стиле Иоанна», где речь Иисуса отличается той же прямотой, неметафоричностью стиля, которая для неё характерна в передаче Иоанна. По сути дела, этот текст выглядит настолько похожим на тексты Иоанна, что любой читатель, не знай он о его принадлежности Матфею, склонен был бы приписать его Иоанну. Текст Лк. 10:21–22 тоже написан в стиле Иоанна. Следовательно, так называемые высказывания Иисуса «в стиле Иоанна» отнюдь не являются отличительной особенностью Евангелия от Иоанна. Точнее будет считать, что в этих текстах отражён один из действительно существовавших стилей речи Иисуса, не так уж редко встречавшийся в Его высказываниях. |
| Кроме того, часто Бог говорит «через» пророка ( 3Цар.14:18, 16:12, 34 ; 4Цар.9:36, 14:25 ; Иер.37:2 ; Зах.7:7:12 ). Таким образом, то, что пророк произносит от имени Бога, говорит Сам Бог ( 3Цар.13:26 ; 3Цар.21:19 ; 4Цар 9:25–26 ; Агг.1:12 ; ср.: 1Цар.15:3:18 ). В этих и других местах Ветхого Завета слова, произнесённые пророками, являются также словами Самого Бога. Таким образом, неверие или неповиновение пророку является неверием в Самого Бога и неповиновением Ему ( Втор.18:19 ; 1Цар.10:8; 13:13–14; 15:3,19,23 ; 3Цар.20:35–36 ) 122 . Так же, можно обратиться и к учению Господа нашего Иисуса Христа. Если Он есть Сын Божий, то Его отношение к Писанию даст лучший ответ на вопрос о безошибочности. Во-первых, Христос последовательно рассматривает исторические повествования Ветхого Завета как достоверные описания событий. Христом были упомянуты: Авель ( Лк.11:51 ), Ной ( Мф.24:37–39 ; Лк.17:26–27 ), Авраам ( Ин.8:56 ), установление обрезания ( Ин.7:22 ; ср. Быт.17:10–12 ; Лев.12:3 ), Содом и Гоморра ( Мф.10:15; 11:23–24 ; Лк.10:12 ), Лот ( Лк.17:28–32 ), Исаак и Иаков ( Мф.8:11 ; Лк.13:28 ), манна ( Ин.6:31,49:58 ), медный змей в пустыне ( Ин.3:14 ), Давид как псалмопевец ( Мф.22:43 ; Мк.12:36 ; Лк.20:42 ), евший хлебы предложения ( Мф.12:3–4 ; Мк.2:25–26 ; Лк.6:3–4 ), Соломон ( Мф.6:29; 12:42 ; Лк.11:31; 12:27 ), Илия ( Лк4:25–26 ), Елисей ( Лк.4 ,:27), Иона ( Мф.12:39–41 ; Лк.11:29–30:32 ), Захария ( Лк.11:51 ). Был упомянут Моисей как законодатель ( Мф.8:4; 19:8 ; Мк.1:44, 7:10, 10:5, 12:26 ; Лк.5:14; 20:37 ; Ин.5:46; 7:19 ); часто упоминались страдания пророков ( Мф.5:12; 13:57; 21:34–36; 23:29–37 ; Мк.6:4 ср. Лк.4:24 ; Ин.4:44; 12:2–5 ; Лк.6:23; 11:47–51; 13:34; 20:10–12 ). Христос подтверждает достоверность рассказов из Бытия 1 и 2 ( Мф.19:4–5 ; Мк.10:6–8 ). Хотя цитаты, приведённые нашим Господом, были взяты из разных частей Ветхого Завета, а также одни периоды истории упоминались чаще, чем другие, совершенно очевидно, что Он знал события Ветхого Завета и считал их правдивой историей. |
| 12 . Говоря о власти, мы имеем в виду exousia, как она описана в Новом Завете. Власть Церкви происходит от Господа и Главы Церкви, Иисуса Христа. Получив Свою власть от Бога Отца, Христос по воскресении поделился ею, через Святого Духа, с апостолами (ср. Ин.20:22 ). Через апостолов она была передана епископам, их преемникам, а через них – всей Церкви. Господь наш Иисус Христос осуществляет эту власть разнообразными способами, посредством которых Царство Божие, вплоть до его эсхатологического исполнения (ср. 1Кор.15:24–28 ), являет себя миру: Иисус учит (ср. Мф.5:2 ; Лк.5:3 ), творит чудеса (ср. Мк.1:30–34 ; Мф.14:35–36 ), изгоняет нечистых духов (ср. Мк.1:27 ; Лк.4:35–36 ), прощает грехи (ср. Мк.2:10 ; Лк.5:24 ), ведет Своих учеников путями спасения (ср. Мф.16:24 ). Согласно поручению, полученному от Христа (ср. Мф.8:18–20 ), осуществление власти, присущей апостолам, а затем епископам, включает возвещение и преподавание Евангелия, освящение через таинства, особенно через евхаристию, и пастырское руководство верующими (ср. Лк.10:16 ). 13 . Власть в Церкви принадлежит Самому Иисусу Христу, единственному Главе Церкви (ср. Еф.1:22, 5:23 ). Через Его Святого Духа Церковь как Его Тело приобщается к Его власти (ср. Ин.20:22–23 ). Власть в Церкви имеет целью собирание всего человечества в Иисусе Христе (ср. Еф.1:10 ; Ин.11:52 ). Власть, сопряженная с благодатью, полученной при рукоположении, – не частная собственность получающих ее и не полномочие, делегированное общиной, а дар Святого Духа, предназначенный для служения (diakonia) общины и никогда не выходящий за ее пределы. Реализация этой власти подразумевает участие всей общины: епископ пребывает в Церкви, а Церковь в епископе (ср. Св. Киприан, Ер. 66, 8). 14 . Осуществление власти в Церкви, во имя Христа и силой Святого Духа, должно, во всех своих проявлениях и на всех уровнях, быть служением (диаконией) любви, подобно служению Христа (ср. Мк.10:45 ; Ин.13:1–16 ). Власть, о которой мы говорим, представляет собой выражение божественной власти и потому может иметь место в Церкви только как проявление любви между тем, кто наделен властью, и его подчиненными. |
| 7. Исцеление тещи Петра (1:29–31) (Мф 8:14–15; Лк 4:38–39) Источником рассказа может быть с уверенностью назван апостол Петр. Повествование включает такие подробности, которые имели значение только для лиц, непосредственно вовлеченных в событие. 29. ες τν οκαν Σμωνος κα Ανδρου ‘в дом Симона и Андрея’. Очевидно, у братьев был общий дом, в котором Иисус встречался с учениками в период служения в Капернауме. Это исцеление — первое, о котором повествует апостол Марк. Чудеса, совершенные Господом Иисусом Христом по свидетельству Евангелий, могут быть разделены на четыре вида: экзорцизмы (изгнания злых духов), чудесные исцеления, воскрешения мертвых и природные чудеса. Важность чудес для апостола Марка выражается в том, что около 47% стихов в первых десяти главах его Евангелия прямо или косвенно связано с ними. У синоптиков чудеса называются δυνμεις, букв. ‘(проявления) силы’ (6:2,5; Мф 11:20–21,23), ср. слова учеников на пути в Эммаус, которые называют Иисуса ‘пророк, сильный (δυνατς) в деле и слове’ (Лк 24:19), а также слово σχυρτερος ‘сильнейший’, которое встречаем в Лк 11:22 и Мк 3:27 (=Мф 12:29=Лк 11:21–22). Чудеса — действия Божии, осуществляемые Святым Духом (Лк 4:18–19) как проявление Царства Божиего (Мф 12:28=Лк 11:20) и исполнение эсхатологических пророчеств ВЗ (Лк 4:18; Мф 11:4–5=Лк 7:22; ср. Ис 29:18–19; 35:5–6; 61:1). Они свидетельствуют о том, что Иисус — обетованный Мессия (Мф 11:2–6=Лк 7:18–23) и означают, что сатана связан (3:27), а связанные им освобождены (в Лк 13:16 указывается, что хотя не всякая болезнь есть следствие одержимости, она всегда результат дел сатаны). Христос совершает чудеса из сострадания и милосердия к людям (8:2 и 5:19), но не с целью приобрести внешнюю власть над ними (на что толкает Его искуситель — достаточно сравнить Мк 8:2 и Мф 4:4) и не для того, чтобы облегчить тяготы Своего служения или избегнуть предлежащего Ему Креста (Мф 26:53). Тем не менее чудеса не обладают принудительной силой убеждения — их истинный смысл познается верой. Города Хоразин, Вифсаида и Капернаум не покаялись, невзирая на чудеса (Мф 11:20–24=Лк 10:13–15), и даже ученики не всегда понимали их (6:52). Для верующих чудеса — убедительное проявление Божественной Славы, неспособность понять их значение и ответить на призыв к покаянию означает отпадение от Бога (Мф 11:20–24=Лк 10:13–15). |
|
|
