| Главное ударение в Ин. лежит не на изложении фактической стороны евангельской истории, а на воспроизведении учения Христова, которое и составляет в больших речах, приводимых Иоанном, основное содержание четвертого Евангелия. В передаче Ин., учение Иисуса существенно отличается от Его же учения в изложении синоптиков. Различие касается как формы учения, так и его содержания. У синоптиков учение Иисуса имеет ударение по преимуществу практическое и часто облечено в форму притч. В Ин. ударение – догматическое и преобладающая форма учения есть форма больших речей. В речах попадаются и притчи: о нивах, готовых к жатве ( Мк.4:35–38 ), о дворе овчем ( Мк.10:1–5 ), о зерне пшеничном, падшем в землю ( Мк.12:24 ), о виноградной лозе ( Мк.15:1–6 ), о рожающей женщине ( Мк.16:21 ). Сюда же можно отнести образ препоясания в слове Воскресшего Петру ( Мк.21:18–19 ). Но Иоанновские притчи сильно отличаются от синоптических. Это различие получило выражение даже терминологическое. У синоптиков притчи называются παραβολαι (ср. Мф. Мк.13:3, 10, 24, 31, 33, 34, 53 и др.), у Иоанна –παροιμαι ( Мк.10:6 ; ср. 16:25). Синоптические παραβολαι отмечены пластичностью и движением. Иные притчи представляют собой маленькие рассказы с занимательной фабулой. Иоанновские παροιμαι лишены движения. Они дают как бы моментальный разрез: нечто постоянно наблюдающееся или неизменно повторяющееся. Застывший образ содержит учение о вере. Даже заповедь любви в Евангелии любви имеет ударение не на практическом осуществлении любви, а на ее догматической сущности. Являя любовь, ученик Христов соделывает себя участником божественной жизни. Единение Отца и Сына есть единение любви (ср. гл. 15). Надо сказать, однако, что и это различие в учении можно не доводить до степени неразрешимого противоречия. Речи Христовы, даже в изложении синоптиков, не чужды догматического элемента. Отрывок Мф. Мк.11:25–27 =Лк. Мк.10:21–22 звучит совершенно по-Иоанновски. И среди синоптических παραβολαι иные имеют неприкровенно догматическое значение. Такова, например, притча о злых виноградарях (Мф. Мк.21:33 и сл. и парал.), которая должна быть понимаема как философия истории. Тем не менее, и с этой стороны, непосредственное впечатление заслуживает полного внимания. Учение Христово в Ин. звучит иначе, чем у синоптиков. |
| Итак, и положительное учение церкви, и требования здравого разума, и внушения чистого нравственного чувства согласно признают истину абсолютной безгрешности Господа, положительной невозможности для него греха. Но та же вселенская церковь , на основании Слова Божия, свидетельствует, что «Бог послал на землю Сына Своего в подобии плоти греховной» ( Рим.8:3 ). Чуждый внутренних следствий греха прародителей, Господь не свободен был от его внешних последствий: болезненных ощущений и страданий ( Лк.12:41–44 ; Ин.19:34–35 ), смерти (Мф.27) и т.п. Сын Божий воспринял на Себя плоть по существу подобную той, какую имеют все люди, порабощенные греху, т.е. плоть слабую и немощную, но – чистую от греха и растления 10 . Со стороны именно этих внешних следствий греха Господь и мог подвергнуться искушенно дьявола. В Нем Самом, в Его внутреннем существе князь мира не имел ничего ( Ин.14: 30 ); по Его слабая и немощная плоть могла испытать нападения сатаны. Держась этого взгляда, мы, может быть, выберемся из того рокового круга, в котором бесплодно вращается мысль западных экзегетов. При этом у нас не нарушается и то соотношение, которое существует между понятиями искушения и греха: искушение Господа имело, но нашему воззрению, своей точкой отправления и почвой внешнего следствия греха. ст. 2. – 11, постившись сорок дней и сорок ночей, (Иисус) напоследок взалкал. – Еванг. Луга еще яснее определяет, что Господь в течение всех сорока дней был искушаем сатаною и постился, а по прошествии этого времени взалкал ( Лк.4:2 ). Погруженный в созерцание небесного величия Божия и молитвенное приготовление к своему общественному служению, Господь отказался от удовлетворения потребностям низшей стороны Своего человеческого существа. Подобно древнему законодателю и вождю Израиля Моисею, Христос, законодатель нового, духовного Израиля провел в молитве и посте («у Господа») 40 дней и 40 ночей ( Исх.34: 28 , Ср. Втор.9:9,18 ). Какого рода были искушения Христа в течение 40 дней, евангелисты нам не говорят и только косвенно дают понять, что те три искушения, которые совершались по прошествии сорокадневного поста Господа, вполне обнимают собою сущность всех искупительных попыток дьявола. Еванг. Лука, например, говорит, что дьявол , окончив все искушение, отступил от Господа ( Лк.4:13 ); но так как он, выше ( Лк.4:2 ) выражается вообще: «сорок дней был искушаем от дьявола...», то все можно относить особенно к тем трем конкретным искушениям, о которых одинаково сообщают Матфей и Лука. Очевидно, три отдельных искушения были типическими формами для всех сорокадневных нападений дьявола. |
| Если Ты Сын Божий, сойди со креста. Подобно и первосвященники с книжниками и старейшинами издавались над Ним и между прочим говорили в насмешку Ему те самые слова, какие изречены были псалмопевцем: уповал на Бога; пусть теперь избавит Его, если Он угоден Ему ( Мф.27:39–43 ; Мк. 15:29–32 ; Лк. 23:35–37 ). 10–12. Но насмешки врагов не подрывают в страдальце его упования на Бога, а, обращая его мысль к судьбам Промысла Божия в предшествующей его жизни с самого рождения, только побуждают его еще с большим дерзновением молить Бога о помощи и в настоящем его беспомощном состоянии. «Пусть они смеются над моим упованием на Тебя», – как бы так говорит страдалец Господу в ответ на насмешки врагов: – «по опыту собственной жизни я знаю, что оно не напрасно; Твоим отеческим попечением я был окружен с самого моего рождения (ср. Иов.3:11–12 ). Ты дал мне благополучно родиться на свет ( ты м=извлёк меня из чрева), охранял от всех опасностей и успокаивал неня мо), в первые нежные годы детства, когда я слабым младенцем покоился у груди матери своей; на Твоем попечении оставался я (собственно на Тебя был оставлен, как брошенный родителями и подкинутый Тебе младенец, – ср. Иез.16:5–6 , отсюда слав. къ теб приверженъ или подброшен к тебе=περρφην) во все время своей жизни и Ты всегда был моим Богом () т. е. всемогущим промыслителем, покровителем и защитником (ср. Пс.27:31–33 и след.). Поэтому и теперь, когда врагам моим кажется, что Ты оставил меня, я не перестаю уповать на Твою милость и продолжаю молить Тебя: не оставляй меня Своею помощью в постигшем меня тяжком бедствии ( к скорбь близ, т. е. настоит, объемлет). Без сомнения, и сам Давид, как муж по сердцу Божию, с самого рождения был предметом особенного попечения Божия, хотя история до времени его помазания Самуилом пророком и не сообщает ни о каких особенных действиях промышления Божия о нём; но преимущественно это исполнилось на Христе Спасителе в Его сверхъестественном рождении от Девы, в котором Он именно, по выражению псалма, непосредственно силою всемогущества Божия извлечён был из чрева матери (св. Афанасий, Евсевий и бл. Августин), в сохранении Его чрез бегство в Египет от избиения Иродом и в других чудесных действиях Промысла Божия, которыми окружено было Его рождение и детство. |
| Равным образом Матфей ( Мф. 4:10 ) и Лука ( Лк. 4:8 ) передают Втор. 6:13 προσκυνσεις Κριον τν Θεν σου взамен более соответствующего еврейскому tira – φοβηθσ. (См. ещё Мф. 3:3 ; Мк. 1:3 и Лк. 3:4 для Ис. 60:3–5 ; Мф. 15:8 и Мк. 7:6–7 для Ис. 29:13 ). Вариация τς τρβους ατο по сравнению с τς τριβους το Θεο μν Ис. 40:3 сохраняется во всех синоптических редакциях (Мф. 3:3; Мк. 3:4 ; Лк. 3:4 ). Даже чрезвычайно редкостная, единственная в Новом Завете, эолическая форма в греческой интерпретации замечания первосвященнической служанки Апостолу Петру: κα σ σθα μετ ησο το Γαλιλαου удержана двумя первыми синоптиками (Мф. 26:69; Мк. 14:67 : κα σ μετ το Ναζαρηνο σθα το ησο), хотя она, конечно, не принадлежит говорившей. Сюда же следует отнести случаи употребления новых слов, необычных грамматических форм, трудных и слишком специфических вербальных сочетаний, например, πσω μο λθεν (Мф. 16:24; ср. Мф. 10:38; Мк. 8:34 . Лк. 9:23 ; ср. Лк. 14:27 ), ν γεννητος γυναικν (Мф. 11:1; Лк. 7:28 ), γεσασθαι θαντου (Мф. 16:28; Мк. 9:1 ; Лк. 9:27 ), ο υο το νυμφνος (Μф. 9:15; Мк. 2:19 ; Лк. 5:34 ), πτεργιον το ερο (Мф. 4:6; Лк. 4:9 ), διαβλεις в смысле предостережения (Мф. 7:5; Лк. 6:42 ), παρθ о женихе (Мф. 9:15; Мк. 2:20 ; Лк. 5:35 ), συνθλασσεται... λικμσει (Μф. 21:44; Лк. 20:18 ), συλλαβεν о взятии Христа в саду Гефсиманском (Мф. 26:55; Мк. 14:48 ), κατκλασε о преломлении пяти хлебов ( Мк. 6:41 ; Лк. 9:16 ), δυσκλως (Мф. 19:23; Мк. 10:23 ; Лк. 18:24 ), πιοσιος (Мф. 6:11, Лк. 11:13 ), κολοβω (Μф. 24:22, Μк. 13:20), ν()γεον ( Мк. 14:15 ; Лк. 22:12 ), ε δ μ(γε) в речи касательно опасности вливания нового вина в старые мехи (Мф. 9:17; Μк. 2:22; Лк. 5:37 ), двойное приращение πεκατεστθη (Мф. 12: 13; Мк. 3:5 ; Лк. 6:10 ) и мн. др. В итоге всех сопоставлений имеем, что сходство между синоптиками и по содержанию и по форме не только очевидно, но прямо поразительно. Выходит, таким образом, что Матфей, Марк и Лука как бы вкупе смотрят единовременно, обозревают единый предмет совместно и, естественно, видят перед собою и воспроизводят, единую картину. |
| Объясн. Этими словами пророка осуждается то обделанное дерево (обточенный столп), которое для религиозных целей употребляемое было язычниками: ст.2, т.е. осуждаются идолы, но этим осуждается не всякое религиозное употребление обделанного столпа, например, не осуждается употребление придорожных и намогильных крестов, что уже достаточно видно из религиозного употребления обделанного столпа («знамя») Моисеем: Чис.21:8–9 ; ср. Евр.13:13 . Крест не везде разумеется в переносном смысле Мф.10:38 ; ср. Мф.16:24 . «И кто не берёт креста своего и следует за Мной, тот недостоин Меня». Объясн. Если здесь слово «крест» употреблено в переносном смысле, то отсюда не следует, что и в других местах оно употребляется так же, а не в собственном: Ин.19:17–19 ; Мф.27:32 ; Евр.13:13 . Мк.8:34 . «И подозвав народ с учениками Своими, сказал им: кто хочет идти за Мной, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мной». Объясн. Действительно, здесь слово «крест» употреблено в смысле страданий, но из других мест Писания: Ин.19:16–19 ; Мф.27:32 – можно видеть, что Симон Киринеянин и Сам Иисус Христос несли на себе древо Креста, да и враги Христа об этом свидетельствуют: Мф.27:40 . Это древо послужило орудием нашего спасения: 1Пет.2:24 ; и пренебрегать им могут только «погибающие»: 1Кор.1:18 , и враги Креста: Флп.3:18 . Лк.14:27 . «И кто не несёт креста своего и идёт за Мной, не может быть Моим учеником». Объясн. Здесь разумеется крест духовный – терпение и страдание, но из этого не следует, чтобы слово «крест» и в других местах употреблялось в том же переносном смысле, а не в собственном: Мф.27:40 ; Лк.23:26 . Одно воззрение на крест с верой избавляет от погибели: Ин.3:14–15 . Деян.2:35 ; ср. Пс.109:1 . «Доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих». Объясн. Под подножием не везде разумеется земля, но и дерево: Деян.5:30 ; Флп.2:8–9 ; о прославлении подножия – земли, ничего не сказано; прославление же древесного подножия ясно указано – «прославлю»: Ис.60:13 . Здесь говорится о том подножии, которое попрало врагов Божиих: Мф.22:44 ; Деян.2:35 , т.е. именно Крест Христов назван здесь подножием: Еф.2:16 ; Евр.10:12–13:13:13–15 ; Мф.27:32 . |
| 13–22. В противоположность прежнему своему спокойному и обеспеченному положению под отеческим попечением Промысла Божия, молящийся праведник представляет трогательную картину настоящего своего крайне бедственного состояния, угрожающего ему неминуемою гибелью (ст. 13–19), и в виду этого усердно молит Господа сжалиться над ним и поспешить к нему на помощь и избавление (ст. 20–22). быдоша м тельцы мнози, юнцы держаша м: 13. Множество тельцов обступили меня; тучные Васанские окружили меня, верзоша на м уста сво, к левъ восхищай и рыкай. 14. раскрыли на меня пасть свою, как лев, алчущий добычи и рыкающий. 13–14. Множество врагов обступили страдальца; они с яростью нападают на него будто рассвирепевшее стадо молодых быков, или сильных Васанских волов, устремляющихся на хищного зверя. Раскрыли на него пасть свою (ср. Пл. Иер.2:16; 111:46 ), будто голодный лев, когда он рыкает, готовясь схватить и растерзать добычу свою (ср. Ам.3:4 ). С такою зверскою яростью преследовали Давида Саул и его сторонники (ср. Пс.7:3; 16:12; 34:16–17; 56:5 ); но еще разительнее исполнилось это на Иисусе Христе, между врагами и обвинителями которого пред судом Пилата ясно различаются две части – с одной стороны неразумная толпа народа, действовавшая, подобно стаду быков, под сторонним влиянием, упорно и с какою-то дикою яростью требуя осуждения Его на смерть ( Мф.27:20, 22, 23, 25 и др.), а с другой собственно враги Его – первосвященники, старейшины и книжники, которые именно с алчностью голодных львов искали Его смерти ( Мф.26:3–4, 59, 65–66 ; ср. Ин.12:10–11 и др.) и в буквальном смысле разверзли на Него уста свои, когда взводили на Него различные обвинения пред Пилатом и, требуя осуждения на смерть, вместе с толпой неистово кричали: смерть Ему! распни, распни Его! ( Лк.23:18, 21, 23 и др.). Сл.-гр.-русское тельцы соответствует евр. слову которое означает молодых быков с вполне развитыми рогами (ср. Пс.68:32 ), обладающих уже производительною способностью (ср. 1Цар.6:7:10 ) и употребляется для наименования этих животных в возрасте от 3 (Rosenmüller по Бохарту; ср. 1Цар.1:24 по греч.) до 7 лет ( Суд. 6:25 ). юнцы (=греч.-лат.) букв. с евр. сильные Васаиские (русск. Библ. Общ. и Лонд.), т. е. отличающиеся особенной крепостью и силою быки, откормленные на тучных пажитях Васана, Заиорданской области в пределах полуколена Манассиина, между горою Ермонон, рекою Иавоком и городом Салхою ( Втор.3:10, 13 ; И. Нав. 13:11, 29–30 ), которые славились богатыми пастбищами и множеством разводившегося на них лучшего в Палестине рогатого скота ( Иер.50:19 ; Мих. 7:14 ; Втор.32:14 ; Ам.4:1 ; Иез.39:18 ). 70 толк. имя Васана – принимали в нарицательном значении тучный (Ср. Пс.67:16 ). |
| Публий Вергилий Марон (70-19 гг. до н. э.)-очень любимый Лютером древнеримский поэт. …ставит необходимость над людьми и обстоятельствами…-примером этому служат следующие строки (пер. С. Ошерова): День последний пришел, неминуемый срок наступает Царству дарданскому!… (Энеида, П, 324) Отрок несчастный,- увы! - если рок суровый ты сломишь. (Энеида, VI, 883) Пусть Лавинии рок, предназначивший деву пришельцу. (Энеида, VII, 314) Каждому свой положен предел. Безвозвратно и кратко Время жизни людской…(Энеида, X, 465) …Если б Мог быть Пергам десницей спасен - то десницей моею. (Энеида, II, 291) См.: Рим., 1, 21. Рим., 3, 4. Там же, 4, 21. 2 Тим., 2, 19. Тит., 1, 2. Евр., 2, 6. Иак., 2, 10. Плач, 4, 1. См.: Кол., 2, 9. Пс., 29/30, 4; 85/86, 13. …покаяние (satisfactio) …-кроме обычного смысла, это слово еще означает определенную компенсацию за совершенный грех, дарение, добрые дела, которые якобы возмещали, искупали вину и вели к спасению. Иезек., 13,19. См.: Рим., 13, 4. Иез., 22, 27. См.: 1 Кор., 6, 12; 10, 23. …из марпесского мрамора…- марпесский мрамор назван по горе Марпесс, из которой его добывали в Греции на о-ве Парос. Ср.: Эноида, VI, 471. Мф., 16, 26. Там же, 10, 34. Лк., 12, 49. 2 Кор., 6, 5. Пс., 2/1, 1 сл. См.: Деян., 17, 6. См.: 3 Цар„ 18, 17. Согласно библейскому повествованию, Ахав -седьмой израильский царь, жена которого, Изавель, ввела в Израиле служение чуждым богам Ваалу и Астарте. Несмотря на все предупреждения и милости божьи, Ахав продолжал жить в грехе. Мф., 24, 6. См.: 2 Цар., 22, 43. См.: Мф., 16, 26. …немало наших книг.- «О Вавилонском пленении церкви» (1520); «О свободе христианина» (1520); «О монашеских обетах» (1521). В этих сочинениях Лютер выдвигал новый церковный идеал: свободу от внешних церковных предписаний, единство внутреннего человека с богом, признание всего только двух таинств -крещения и причащения; добрые дела понимались как следствие веры в Христа, а не как самостоятельный путь к спасению. Мф., 12, 30. См.: Мих., 7, 4. См.: Гал., 5, 13. |
| 118 Букв. “некрасив”. 119 Ср. Ин. 10:15. 120 Букв. “давать другим дух и подавать им жизнь”. Ср. Быт. 2:7. 121 В гимне описывается беседа с Богом в состоянии восхищения (экстаза). гимн написан политическим пятнадцатисложником. 122 Ср. Ин. 1:18. 123 Ср. 2 Кор. 2:12. 124 Ср. 2 Кор. 5:10. 125 Ср. Мф. 16:24; Мр. 8:34. Отсюда начинается ряд аллюзий на евангельские тексты, из которых по преимуществу состоит вся речь Христа в гимне. 126 Ср. Мф. 20:27; Мр. 9:35. 127 Ср. Мр. 5:44. 128 Ср. Мф. 5:10. 129 Ср. Ин. 1:18. 130 Ср. Мф. 5:10—12. 131 Ср. Мф. 7:21. 132 Ср. Мр. 15:28. 133 Ср. 1 Кор. 13:12. 134 Гимн относится к позднему периоду творчества преп. Симеона, на что указывают упоминания о старости и приближающейся смерти. Размер гимна — политический пятнадцатисложник. 135 Ср. Быт. 2:7. 136 Букв. “как тело от тела”. 137 Ср. 1 Кор.15:51—53. 138 Ср. Быт. 3:1—24 (об искушении Адама и Евы диаволом и об их изгнании из рая). 139 Ср. Быт. 4:3—8 (об убийстве Каином Авеля). 140 Ср. Быт. 6—7 (повествование о потопе). 141 Ср. 2 Цар. 11:2—4; 14—17 (рассказ о том, как Давид взял себе в жены Вирсавию и способствовал смерти ее мужа Урии). 142 Ср. Лк. 7:37—38 (о женщине, помазавшей Господа миром). 143 Ср. Лк. 15(слова блудного сына из притчи). 144 Букв. “поставивший меня свободным в Твоем свете”. 145 Ср. 1 Тим. 6:16. 146 Букв. “содержащего все и находящегося вне всего, и являющегося Всем (т.е. Того, Кто есть Все), и наполняющего все”. 147 Дуновение на диавола относится к числу древнехристианских литургических действий: оно сохранилось до сих пор в чине оглашения перед таинством Крещения (“и дуни и плюни на него”) и символизирует бессилие и беспомощность диавола перед лицом благодати Божией. 148 Ср. Иак. 2:17—18. 149 Ср. Еф. 1:23. 150 Ср. Еф. 5:27. 151 Ср. Еф. 1:22. 152 Ср. 1 Кор. 6:15. 153 Ср. Лк. 16:22. 154 Ср. Ин. 14:2. 155 Ср. 1 Кор. 15:41. 156 Ср. Апок. 21:2. 157 Ср. Ин. 1:9. 158 Букв. “сделались вторыми светами”. Этим термином св. Григорий Богослов называет ангелов (Слово 28,31). Преп. Симеон прилагает наименование “вторых светов” к людям, приобщившимся к Божественному свету. |
| Божественные дела Господа Иисуса суть естественное выражение Его Божественных свойств. Так как Он – истинный Бог, то Он и не мог не действовать как Бог. Евангелие как единственное истинное благовестие – красноречивое тому свидетельство. Если бы Иисус не был Богом, то разве мог бы «наибольший между рожденных женами» провозгласить Иисуса Мессией, Подателем Небесного Царства, крестителем Духом Святым и огнем, Вечным Судией (см. Мф.3:2, 3, 10–12 ; Мк.1:2–10 ; Лк.3:4–17 ). Как Иисус – не Бог, если в пустыне Он побеждает сатану и все искушения и если после этого Ему служат Ангелы (см. Мф.4:1–11 ; Мк.1:12–13 ; Лк.4:1–13 )? Отчего Иисус – «великий Свет во тьме и сени смертной», если Он не Бог (ср. Мф.4:16 )? Как простые рыбаки по зову Иисуса оставляют всё и идут за Ним, если Он как Бог не действует Божественно в их душах (см. Мф.4:18–22 ; Мк.1:16–21 ; Мф.9:9 )? Как исцеляет Он «всякую болезнь и всякую немощь в людях», если Он не Бог ( Мф.4:23–24 ; Мк.6:55–56 ; Мф.9:35, 15:30–31 )? Если Иисус не Бог, то разве мог Он одним словом исцелить прокаженного от проказы (см. Мф.8:2–3 ; Мк.1:40–42 ; Лк.5:12–13 )? Если Он не Бог, как тогда смог Он на расстоянии одним словом исцелить слугу капернаумского сотника (см. Мф.8:6–13 ; Лк.7:2–10 )? Если Он не Бог, то неужели сумел бы словом исцелить десять прокаженных (см. Лк.17:12–19 )? Если Он не Бог, то разве мог Он одним прикосновением исцелить Петрову тещу от горячки (см. Мф.8:14–15 ; Мк.1:30–31 ; Лк.4:38–39 )? Если Иисус не Бог, как тогда Он словом изгоняет бесов и исцеляет всех больных, исполняя, таким образом, мессианское пророчество Исаии: «Он взял на Себя наши немощи и понес... болезни» ( Ис.53:4 ; ср.: Мф.8:17 ; Мк.1:32–34 ; Лк.4:40–41 )? Много раз Иисуса называют Господом, и Он не возражает против этого; как тогда Он не Бог и не Господь (см. Мф.8:21 ; Лк.9:59 )? Как Иисус идет по морю и Его слушаются ветры и воды, если Он и в самом деле не Бог (см. Мф.8:24–27, 14:24–33 ; Мк.4:36–41 ; Лк.8:22–25 )? Как Иисус укрощает двух неукротимых гергесинских бесноватых; как изгоняет из них бесчисленных бесов; как бесы просят Его и слушаются как своего Повелителя, если Он не истинный Бог (см. Мф.8:28–34 ; Мк.5:1–19 ; Лк.8:26–39 )? Как Иисус отпускает грехи, если только Бог может это делать и делает; и как зрит Он человеческие помыслы, если Он не Бог (см. Мф.9:2–7 ; Мк.2:1–12 ; Лк.5:18–26 )? Как Иисус воскрешает дочь Иаира и Своей одеждой исцеляет от неисцелимой болезни кровоточивую женщину, если Он не Бог и не Господь (см. Мф.9:18–26 ; Мк.5:22–43 ; Лк.8:41–56 )? Как воскрешает Он Лазаря, который уже четыре дня был мертвым, если Он – и вправду не Бог (см. Ин.11:39–44 )? Как прикосновением Своей руки возвращает Он зрение двум слепцам, если Он не Бог (см. Мф.9:27–31, 20:29–34 ; Мк.10:46–52 ; Лк.18:35–43 )? Как исцеляет Он немого бесноватого и делает то, чего никогда в Израиле не видели, если Он не Бог (см. Мф.9:32–33 ; Лк.11:14 )? Как превращает Он воду в вино, если Он не Бог (см. Ин.2:1–11 )? |
| Глава 22 1–13. Иуда у первосвященников и книжников. Приготовление пасхальной вечери. – 14–23. Установление Евхаристии и предсказание Христа об измене Иуды. – 24–30. Спор о первенстве. – 31–34. Предсказание об отречении апостола Петра. – 35–38. Слово о мече. – 39–53. Молитва на горе Елеон и взятие Христа воинами. – 54–71. Отречение апостола Петра и осуждение Христа. Лк.22:1 . Приближался праздник опресноков, называемый Пасхою, Лк.22:2 . и искали первосвященники и книжники, как бы погубить Его, потому что боялись народа. Лк.22:3 . Вошел же сатана в Иуду, прозванного Искариотом, одного из числа двенадцати, Лк.22:4 . и он пошел, и говорил с первосвященниками и начальниками, как Его предать им. Лк.22:5 . Они обрадовались и согласились дать ему денег; Лк.22:6 . и он обещал, и искал удобного времени, чтобы предать Его им не при народе. Лк.22:7 . Настал же день опресноков, в который надлежало заколать пасхального агнца, Лк.22:8 . и послал Иисус Петра и Иоанна, сказав: пойдите, приготовьте нам есть пасху. Лк.22:9 . Они же сказали Ему: где велишь нам приготовить? Лк.22:10 . Он сказал им: вот, при входе вашем в город, встретится с вами человек, несущий кувшин воды; последуйте за ним в дом, в который войдет он, Лк.22:11 . и скажите хозяину дома: Учитель говорит тебе: где комната, в которой бы Мне есть пасху с учениками Моими? Лк.22:12 . И он покажет вам горницу большую устланную; там приготовьте. Лк.22:13 . Они пошли, и нашли, как сказал им, и приготовили пасху. О путешествии Иуды к первосвященникам и книжникам евангелист Лука говорит согласно с Марком, опуская только историю помазания ( Мк.14:1–16 ; ср. Мф.26:1–16 ). «Праздник опресноков, называемый Пасхою» (стих 1). Евангелист Лука отожествляет оба названия, потому что в самом деле опресноки полагалось вкушать уже в день Пасхи. «Боялись народа» (стих 2; см. Лк.19:48, 21:38 ). «Вошел же сатана в Иуду» (стих 3). Трудно сказать, что здесь подразумевает евангелист: действительное ли вхождение сатаны или же только влияние его на душу Иуды. За первое предположение говорит то обстоятельство, что словом «входить» ( εσρχεσθαι) у Луки обозначается вхождение бесов в тела ( Лк.8:30, 32 и сл.; Лк.11:26 ), а за второе – то соображение, что Иуда ничем не показал того, что он одержим сатаной (ср. Ин.13:27 ). |
|
|
