| 38 В качестве примера можно привести запрет «варить козленка в молоке матери его» (Исх 34, 26). Происхождение его некоторые связывают с тем, что это блюдо было приготовляемо во время какого—то ритуала пастухов—язычников (см.: Фрэзер Дж. Фольклор в Ветхом Завете. Пер. с англ. М., 1931, с.341 сл.). В раввинской же традиции запрет стали относить уже ко всякому смешению мяса и молока. Их не только нельзя было готовить вместе, нельзя было даже ставить на стол рядом посуду, употребленную для молока и для мяса. 39 Мф 15, 10—11; 19—20; ср.Рим 14, 14. 40 Деян 10, 9—15. 41 Мф 9, 14—15; Мк 2, 18—20. 42 Мф 9, 16—17; Мк 2, 21—22. 43 Мф 19, 3—12; Мк 10, 2—12. 44 Ин 4, 4—34. 45 Мк 16, 9; Лк 8, 2—3; Ин 19, 25; Мф 20, 20. 46 Лк 10, 38—42. Этот эпизод, между прочим, показывает, что и синоптики знают о посещении Иисусом Иудеи до Страстной недели, хотя прямо об этом говорит лишь Иоанн (см. приложение 1). 47 Mauriac F. La vie de Jйsus, p.41. 48 Кол 3, 11. 49 См.: Мень А. Дионис, Логос, Судьба, гл.ХХ. 50 См.: Втор 32, 22; Пс 87, 6—13; Иов 10, 21—22; 26, 5; 30, 23—24; 38, 17. 51 Пс 72; Ис 25, 8; 26, 14—19. Эти части книги написаны, по мнению большинства библеистов, в IV—III bb. до н. э. В Книге Даниила (12, 2 сл.) и во 2 Маккавейской Книге (7, 9) вера в Воскресение уже возвещается как нечто давно принятое. Ср.: Лк 14, 14; Ин 11, 24; Мишна, Санхедрин, X, 1. Существовало представление о двух этапах Воскресения: сначала «восстают» праведники, а затем все человечество. Этот взгляд был принят и в ранней Церкви (ср.Откр 20, 6). (см.: Мень А. На пороге Нового Завета, rл.XIII—XVI). 52 Лк 12, 16—21. 53 Лк 6, 24 сл.; Мф 6, 19—21. 54 Ин 8, 32, На вопрос, является ли Евангелие аскетическим мироотрицающим учением или оно приемлет мир, однозначного ответа дать нельзя. «Христианское приятие мира, — говорит еп.Кассиан, — вытекает из представления о Боге как Творце и Промыслителе (ср.Деян 16, 15—17; 17, 24—28). Ап.Павел учил, что Бог познается через созерцание творения (Рим 1, 20). Аскетической практике еретиков дуалистического толка он противопоставлял положение: «всякое творение Божие благо» (1 Тим 4, 4), потому и благо, что Божие. Без этой предпосылки о благе созданного Богом мира перестает быть понятным и земное служение Христово, и Его учение, запечатленное в Евангелии. Если мир есть зло, какой смысл имели бы Его чудеса: насыщение голодных, исцеление болящих? Христос любил мир… Но приятие мира в христианстве оставляет место и для его отвержения. Если я отрекаюсь от мира для всецелого служения Богу, это значит, что я высшей ценности приношу в жертву низшую. Речь идет не об осуждении мира, а о иерархии ценностей. Низшая ценность, которой я предпочитаю высшую, не перестает быть ценностью. Аскетический опыт Церкви получает свой истинный смысл только при условии положительной оценки мира» (еп.Кассиан. Царство Кесаря перед судом Нового Завета. Париж, 1949, с.6,8). |
| Уже самое миротворение соединено в Библии с «добро», – в частности для человека «дыхание жизни» и «душа живая» заключала в себе и блаженство бессмертной жизни в раю. В Новом Завете достаточно указать на связь блага и блаженства с вечной жизнью Царства Небесного в блаженствах, начинающихся нищенством духа и приобретением его в Царстве Небесном, продолжающихся зрением Бога, наследием земли и сыновством Божиим, и оканчивающихся великою наградою на небесах (т. е. вечною и блаженною жизнью в Царстве Небесном (Ср. Лк.14:15 Тит.2:13 Откр.19:9 , – 20:6. А как благ и блажен один только Бог, то Он же один и имеет истинное бессмертие и вечную жизнь 1Тим.6:16 . Ср. Мф.16:16 , – 22:32 Лк.20:38 Деян.14:15 Рим.9:26 Откр.1:18 , – 4:9 др. 2) Вера: сия есть вечная жизнь, да знают Тебя, Единого Истинного Бога, и Коего послал Ты Иисуса Христа Ин.17:3 ср. Лк.10:28 и преимущественно у Ин.3:15–16, 36 , – 4:36, – 5:24–40, – 6:40–47, – 20:31 Рим.1:17, – 2:7 Гал.3:11 Евр.10:38 , – 1Тим.1:16 , – 4:8. 3) Спаситель – Богочеловек Сам есть Жизнь и, как и Бог Отец, имеет жизнь в Себе Самом Ин.1:4 , – 5:26, – 1Ин.1:2 , – 5:20, – вместо райского древа жизни воды из скалы и манны, питавших людей внешне и телесно, Спаситель есть вода и хлеб и виноградная лоза – живые, питающие духовно, в жизнь вечную, и претворяющие человека в новочеловека по Богочеловеку Ин.4:14 , – 6:27 дал. 10:10–28, – 11:25, – 14:6–19, – 17:2, – 1Ин.4:9 , – 5:11–16 Деян.3:15 Рим.5:10–17, 18–21 , – Кол.3:3–4 , – 2Кор.13:4 , – 2Тим.1:1–10 Евр.7:10–25 др. 4) Спасение: вечная жизнь есть конечная цель спасения человека Ин.6:40–44, 55 Рим.6:22–23 , – 1Тим.1:2 , – 3:7, – 6:12–19 др. 5) Церковь – Тело Богочеловека – Спасителя ведет своих членов от земной жизни в Царство Небесное – к жизни вечной: см. отдел о Церкви. Вечная жизнь, вместе с другими основными понятиями, составляет главное содержание евангельского и всего вообще новозаветного учения. Мф.7:14 , – 18:8–9, – 19:17 Деян.2:28 , – 5:20, – 11:18, – 13:46–48, – Фил.2:16 , – 1Петр.3:7 , 2Петр.1:3 , – 1Ин.1:2 , – 2:25, – 3–14 др. |
| Чудотворение само по себе не было чем-то вовсе необычным в новозаветную эпоху. Сам Иисус говорит о евреях, совершавших изгнание злых духов в Мф 12:27 (=Лк 11:19), и предупреждает о лжехристах и лжепророках, которые будут совершать чудеса в будущем (13:22). ВЗ содержит многочисленные повестования о чудесах, совершаемых даже язычниками (Исх 7:11); несколько позже Евангельских событий стали известны чудесные исцеления, приписываемые императору Веспасиану. Отличие Евангельских чудес в том, что они сопровождаются настоятельным призывом к вере (например, 9:23), а также в том, что Иисус часто стремится скрыть их от народа (например, 1:44). 8. Исцеление больных и одержимых в Капернауме (1:32–34) (Мф 8:16–17; Лк 4:40–41) Отрывок, очевидно, восходит к апостолу Петру. 32. ψας ‘вечер’. К вечеру весть об исцелении бесноватого в синагоге и тещи Петра быстро разнеслась по городку. τε δυσεν λιος ‘когда заходило солнце’. Это временное указание — не простой повтор предыдущего. На заходе солнца оканчивалась суббота, и, следовательно, можно было принести больных к дому братьев, не нарушая Закон. 9. Проповедь в Галилее (1:35–39) (Лк 4:42–44; Мф 4:23) 35. Выражение πρω ννυχα λαν ‘весьма рано’ 10 очень необычно и в то же время выразительно; очевидно, отражает воспоминание апостола Петра о непосредственной реакции тех, кто первым обнаружил отсутствие Иисуса; ср. более сдержанное изложение в Лк. ρημον ‘пустынное (безлюдное) место’; здесь это слово не может означать ‘пустыню’ в собственном смысле — местность вокруг Капернаума была возделана. 37. Πντες ζητοσν σε ‘все ищут Тебя’. Эти слова отражают впечатление, которое Иисус произвел на жителей Капернаума. 38. κηρξω ‘проповедовать’. Очевидно, ученики хотят, чтобы Иисус воспользовался преимуществами роли знаменитого чудотворца, однако Он отказывается от этого, ставя проповедь выше чудес. 10. Исцеление прокаженного (1:40–45) (Мф 8:1–4; Лк 5:12–16) 40. λεπρς ‘прокаженный’. Соответствующий евр. термин ra‘a t (Лев 13–14) обозначал различные кожные болезни, а не только ту, которую мы сейчас называем проказой. По Моисееву Закону лица, страдающие от любой из болезней, называемых ra‘a t, считались ритуально нечистыми и не имели право вступать в общение со здоровыми людьми или входить в их жилища; при приближении здорового прокаженный должен был предупреждать его криком “Нечист! Нечист!” (Лев 13:45–46). |
| Енох (Иуд 14 — «Бывшие от века святые пророки»; Лк 1.70, Деян 3.21) Авраам (Быт 20.7 ср. Пс 105.14–15) Моисей (Втор 34.10; Чис 12.01–8; Ос. 12.13) Мариам (Исх 15.20) Елдад, Модад и семьдесят (Час 11.24–29) Девора (Суд 4.4) «Человек Божий» (Суд 13.6) Б. Эпоха монархии Самуил (1 Цар 3.1) Гад (2 Цар 22.5) Нафан (2 Цар 12.1) Ахия (3 Цар 11.29) Саул (1 Цар 10.10) Давид (1 Цар 16.13) Соломон (3 Цар 3.5) Асаф, Еман и Идефун (Ефан) (1 Пар 25.1) Иоиль прозорливец (2 Пар 9.29) В. Эпоха от разделения монархии до Ассирийского периода Самей (3 Цар 12.22) Ананий прозорливец (2 Пар 16.7) Иуй, сын Анания (3 Цар 16.1) Илия (3 Цар 17.1) Елисей (3 Цар 19.16) Михей, сын Иемвлая (3 Цар 22.8) Иозиил и Елиезер (2 Пар 20.14, 37) Захария (2 Пар 24.20) Неназванный пророк (3 Цар 20.13) Неназванный пророк (4 Цар 9.4) «Сыны пророческие» (3 Цар 19.10) Одед (2 Пар 28.9) Полный список упоминания ветхозаветных пророков в Священном Писании Имя пророка Цари, правившие в это время в Книги Ветхого и Нового Завета Израиле Вавилоне/Персии Самуил 71075- 1035 1 Цар 1.1–28.20; 1 Пар.9.19- 23, 11.1–3, 26.25–28, 29.29–30; (Samuel) 2 Пар 35.1–19; 2 Езд 1.1–22; Пс 98.5; Сир 46.16–23; Иер 15.1; 3 Езд 7.33–41; Деян 3.12–24, 13.16–20; Евр 11.32–40 ок. 1000- 960 Давид, Соломон 2 Цар7.1–17, 12.1–25; 3 Цар 1.1–46; 1 Пар 17.1–15, 29.29; 2 Пар 9.29, 29.25; Пс 50, Сир 47.1 (Nathan) Гад (Gad) ок. 1000- 960 Давид, Соломон 1 Цар 22.5; 2 Цар 24.1–25; 1 Пар 21.1–30, 29.29; 2 Пар 29.25 ок.870- 850 Ахав, Охозия 3 Цар 17.1–4 Цар 2.18; 4 Цар 9.36–37, 10.10–17; 2 Пар 21.4–15; Сир 48.1–12; Мал 4.4- 6; 1 Мак 2.58; 3 Езд 7.36–39; Мф 11.12–15, 16.13–16, 17.1–13, 27.45–50; Мк 6.14–15, 8.27–29, 9.1–13, 15.34–37; Лк 1.13–17, 4.23–30, 9.7–9, 18–20, 28–36, 51- 56; Ин 1.19–27; Иак 5.16–18; Рим 11.1–5 (Elijah) Иосафат Елисей ок.850- 785 Иософат, Иорам, Ииуй, Иоахаз, Иоас 3 Цар 19.1 — 4 Цар 13.21; Сир 48.12–16; Лк 4.23–30 (Elisha) Иорам, Охозия, Гофолия, Амасия 810(?) — 750 Иоахаз, 4 Цар 11.1–15.7; 2 Пар 9.29; 3 Езд 1.38–40; Деян 2.16 |
| Писания показано первенствующее положение ап. Петра. Не только в общих списках А. он называется первым, но также среди 3 избранных (Лк 8. 51; Мф 17. 1; Мк 14. 33 и др.). Выражение «Петр же и бывшие с ним» (Лк 9. 32), неск. раз встречающееся в Евангелии, также подтверждает его авторитет среди др. учеников. Господь особым образом выделял и дом Петра (Мф 8. 14; Мк 1. 29-30; Лк 4. 38). Христос совершает чудо, чтобы заплатить за Себя и Петра подать на храм (Мф 17. 25-27). От имени Двенадцати Петр исповедует Иисуса Христом и Сыном Божиим (Мф 16. 16), за что особым образом ублажается Спасителем (Мф 16. 17-19). Евангелие от Матфея чаще др. акцентирует эту особую роль Петра в кругу Двенадцати. Деяния также рассказывают о его руководящей роли избрания 12-го апостола (Деян 1. 15-22) в день Пятидесятницы (Деян 2. 14-36) и др. случаях. Но когда Петр по-человечески не понимает слов Христа о грядущих страданиях и пытается Его остановить, Господь резко обрывает его (Мф 16. 23). Евангелия рассказывают о падении Петра и о том, что Христос восстановил его в апостольском лике (ср.: Ин 21. 15-19). «Сопоставление новозаветных текстов убеждает нас, что Петру апостолу принадлежало, действительно, особливое, первое место среди Двенадцати, но это был примат не власти, а авторитета, старшинства, первостоятельства, который притом принадлежал ему в соединении со всеми, но не без всех и не помимо всех» ( Булгаков. С. 30). Правосл. богословие решительно стоит на том, что особое место Петра среди А. не дает ни малейшего основания для утверждения примата рим. кафедры. По мнению прот. Сергия Булгакова, речь должна скорее идти о «двух приматах двух первоапостолов - примата любви (ап. Иоанн) и примата авторитета (ап. Петр)» (Там же. С. 46). 70 А. Евангелист Лука сообщает также о том, что Господь «избрал и других 70 учеников и послал их по два пред лицем Своим во всякий город и место, куда сам хотел идти» (Лк 10. 1). Причина появления этого круга избранных учеников приводится в следующем стихе: «Жатвы много, а делателей мало; итак, молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву свою» (Лк 10. |
| 13) Филарет, митр. Киевский. Беседа на ст. 14–22. «Воскресное чтение», 1804. 14) С. Д-в. Сын Человеческий ( Мф.8:20 ). «Воскресное чтение», 1875. 15) Щеголев. Почему Иисус Христос называет Себя Сыном Человеческим. «Воскресное чтение», 1881. 16) Филарет, митр. Киевский на ст. 23–27. «Воскресное чтение», 1803. 17) Епископ Феофан. Мысли на ст. 23. 18) Тренч. Чудеса Господа нашего Иисуса Христа. Укрощение бури. 19) Буткевич. Жизнь Господа нашего Иисуса Христа. Укрощение бури. 20) О библейских бесноватых ( Мф.8:29–31, 12:22, 17:15 и др.). «Воскресное чтение», 1874. 21) Прот. Нечаев. Уроки покаяния, заимствованные из Евангелия в Великом каноне святого Андрея Критского . Исцеление бесноватых ( Мф.8:28, 17:16 ; Мк.5:3 и др.). «Душеполезное чтение», 1881. 22) Филарет, митр. Киевский. Беседы на ст. 28–34. «Воскресное чтение», 1804. 23) Неделя 5 по Пятидесятнице (ст. 28–34). «Воскресное чтение», 1825. 24) Епископ Феофан. Мысли наст. 28–44. 25) Тренч об исцелении бесноватых в Гадаринской стране. Чудеса Господа нашего Иисуса Христа. 26) Буткевич. Жизнь Господа нашего Иисуса Христа. 27) Евсевий, епископ Могилевский. Беседа в 4 нед. по Пятидесятнице. Беседа на воскр. и праздн. Евангелия, ч. 1. 28) Ст. 10. Павел, архиеп. Кишиневский. Высокий нравственный характер капернаумского сотника. 29) На тот же ст. Филарет, архиеп. Черниговский. 30) Ст. 11–12. Дмитрий, архиеп. Волынский. О приговоре Господа на недостойных сынов Царствия Божия и об условиях истинной веры для христианина. «Волынские епархиальные ведомости», 1877. Ст. 28–34. С. Соллертинский . Об исцелении гадаринских бесноватых (против Бека). Пастырство Христа Спасителя. 31) Ст. 38. Григорий архиеп. Казанский. Не будь равнодушен к вере. 32) Ст. 4. С. Соллертинский . Почему Иисус Христос повелел исцеленному прокаженному показаться священникам? Пастырство Христа Спасителя. 33) Ст. 5 и дал. Его же. Примирение разностей в Евангельских повествованиях об исцелении слуги капернаумского сотника и о личности этого последнего. Там же. 34) На Евангелие от Марка 5:9 . Мысли епископа Феофана. |
| 95. См.: Ин. 14:10. 96. См.: Ин. 16:13. 97. См.: Ин. 11:41–44. 98. См.: Рим. 1:20; Прем. 13:5. 99. См.: Деян. 16:7. 100. См.: Евр. 1:1. 101. См.: Деян. 9:15. 102. См.: 1Тим. 2:7. 103. См.: spir. s. 2. 143. 104. См.: 1Кор. 12:29–30. 105. Цицерон в своем трактате «Лелий, или О дружбе» (21. 80) (см.: More–schini. Р. 259, not. 23). 106. См. у свт. Афанасия Александрийского: с. arian. 1. 22; у свт. Василия Великого: adu. Eun. 1. 23; у свт. Григория Богослова: hom. 23. 4; or. 6. 13. 107. См.: 2Тим. 1:12; 4:8. 108. См.: 1 Фес. 5:8; Еф. 6:10–17. Cp.: exp. ps. 118, 9. 17; 10. 34; 14. 16; expl. ps. 36, 52–57; 37, 43; 38, 32; 43, 1; Abr. 1. 2. 6; Iacob 1. 36; exp. Luc. 2. 29. 109. См.: Мф. 16:18. 110. См.: 1 Kop. 3:10. 111. Пунктуация в цитате дана в соответствии с латинским текстом «О Святом Духе» и текстом Септуагинты. — Примеч. ред. 112. См.: Ин. 1:32, 34. 113. См.: Мк. 1:10. 114. Ср.: sacr. 6. 2. 5. 115. Ср. у Оригена: com. in Ioh. 2. 11. 85; у Тертуллиана: adu. Marcion. 3. 17. 3; 4.18.4. 116. См.: Ин. 16:28; 1Тим. 1:15. 117. См.:Ин. 15:26; 16:7. 118. Подробнее об этом см.: fid. 5. 94–99. 119. См.: Ис. 48:6. 120. См. у Дидима Слепца: spir. s. 20. 121. Cp.: exp. Luc. 7: 92. 122. См.: Исх. 31:18. 123. См.: Ин. 10:30. 124. Cp.: exp. Luc. 7. 92, а также у Дидима Слепца: spir. s. 20. 125. Animalis (греч. ψυχικς) — душевный. Этот термин характерен для антропологии ап. Павла, подробнее см.: Moreschini. Р. 273, not. 2. 126. См.: 1Кор. 2:13–14. 127. См.: Пс. 117:16. 128. См.: 1 Kop. 1:24. 129. См.: Исх. 15:8. 130. См.: Исх. 14: 21–28. 131. См.: Исх. 13:21–22. 132. Cp.: sacr. 1. 6. 22; myst. 3. 13. 133. Дидим Слепец приводит тот же ряд цитат из Священного Писания (см.: spir. s. 53). 134. Ср.: Ис. 66:2. 135. Морескини вслед за Фаллером видит здесь цитату из Исх. 33:22 (см.: Moreschini. Р. 281, not. 1). 136. См.: Лк. 11:20; Мф. 12:28. 137. См.: Пс. 8:4. 138. Ср.: Иов. 10:8. 139. См.: 3Цар. 3:16–27. 140. См.: Гал. 5:22. 141. См.: Быт. 12:4–20. 142. См.: Числ. 11:25. 143. См.: Евр. 3:7–11. |
| В ВЗ Бог предстаёт как пастырь Своего народа: Пс 22:1; 79:2; Ис 40:11; Иер 31:9. О Давиде (или Мессии, происходящем из его рода) говорится как о пастыре в Пс 77:70–72; Иез 37:24; Мих 5:4. В Иер 2:8; 10:21; 12:10 звучит тема неверных пастырей, нерадеющих о Божьем стаде. Противопоставление неверных пастырей и Бога как истинного пастыря дано в Зах 11:4–9, а в Иез 34 это дополняется темой Давида (34:23) как пастыря, посланного Богом. В Ис 63:11 Моисей назван пастырем овец Божиих. В раввинистической литературе и у Филона Александрийского (Жизнь Моисея 1:60–62) встречается мысль, что Моисей сначала был испытан как пастырь овец и лишь затем послан в качестве пастыря к народу; Филон говорит, кроме того, что Бог есть пастырь Своего народа и ставит также пастырем Своего первородного Сына, или Слово (О земледелии 50–54). Наконец, образ Мессии-Пастыря обнаруживается в синоптических Евангелиях: Мк 6:34=Мф 9:36; Мф 18:12–14, ср. Лк 15:3–7; Мк 14:27=Мф 26:31; Мф 25:32, в Евр 13:20 и в 1 Пет 2:25; 5:4. Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец — в противоположность вору, который отнимает у них жизнь. Выражение полагать жизнь ( yuc»n) характерно для Иоанна (10:11,15,17–18; 13:37–38; 15:13; 1 Ин 3:16). Предсказание о смерти см. Мк 8:31; 9:12,31; 10:33–34,38,45; 12:8 и параллельные места у других синоптиков. За овец (см. ещё 10:15) — предлог за ( у Иоанна всегда в таких случаях выражает цель смерти: отдам за жизнь мира (6:51), лучше нам, чтобы один человек умер за людей (11:50–51; 18:14), я душу мою положу за Тебя (13:37, слова Петра), если кто положит душу свою за друзей своих (15:13). Ст. 12 Наемник… видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит — ср. с рассказом юного Давида о его недавнем пастушеском прошлом (я гнался за ним и нападал на него и отнимал из пасти его 1 Цар 17:34–36). И волк расхищает овец, и разгоняет их — ср. поражу пастыря, и рассеются овцы (Мк 14:27, цитата из Зах 13:7) и прощальные слова Павла эфесянам в Деян 20:29 (по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада). |
| Мк.16:19 . «Господь... вознесся на небо и воссел одесную Бога». Евангелие от Матфея умалчивает о вознесении и сидении одесную Отца, евангелие от Луки о сидении, как факте совершившимся (24:51 ср. 22:69). Таким образом, проповедь ап. Петра оказывается тождественною с евангелием от Марка в 3 пунктах (А. Б. Ж.), из которых особенно важно полное согласие в изображении Христа как чудотворца и исцелителя бесноватых (Б). Из пунктов, в которых замечается разногласие (В. Г. Е.), представляется наиболее значительным В. Но в общем сходство оказывается более значительным, чем различие. Деяния Апостольские сохранили нам одну довольно значительную речь (исторического содержания) ап. Павла (13:16–41). Пополняя ее местами из посланий ап. Павла, мы получаем такой очерк евангельской истории: А. Деян.13:23 «Из Давидова потомства Бог, по обетованию (данному отцам, ст. 32) воздвиг Израилю Спасителя Иисуса». Сходство в этом пункте между проповедию и евангелием от Луки замечается полное, даже в слововыражении. «Из потомства Давидова ( Лк.1:27, 32, 69 ) Бог воздвиг (ср. 1:69), по обетованию (ср. песнь Зах.1:68–73 также 54–56), Израилю Спасителя (2:11; замечательно, что самое слово «Σωτρ» в других синоптических евангелиях не встречается 1107 ) Иисуса» (без всякого дополнения в роде: «из Назарета ( Деян.10:38 . Мк.1:9 )» или «из Галилеи ( Мф.3:13 )»; ев. Лука в 2:52, 3:21, 4:1, тоже не употребляет никакого дополнения). Б. Гал.4:4 «Когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего, Который родился от жены, подчинился закону». В евангелии от Луки нет слов: «исполнилось время», которые читаются только в ев. Мк.1:15 и которые так близки к начальным словам приведенного стиха; но существование в Иерусалиме лиц, чающих утешения Израилева (2:25), ожидающих избавления (ст. 38), – всеобщее ожидание пришествия Мессии, когда явился Иоанн (3:15), наконец согласие всех присутствовавших в назаретской синагоге, – согласие со Христом в том, что время пришествия Мессии наступило (4:22, 21:18–19), достаточно восполняют отсутствие слов Мк.1:15 . Сын Божий как «рождаемый от жены» изображается и в евангелии от Матфея (1:18–25; Лк.2:1–7 ), но как «бываемый под законом» представляется преимущественно (если не исключительно ( Мф.3:15, 5:17 )) в евангелии от Луки (2:21–22.). |
| Называя Иисуса Словом Божиим (Логосом), Иоанн подразумевает, что в Нем совершилось высшее Божие Откровение. Откровение заключается не только в возвещении истины — это всецелое предание Себя людям, из которого следует, в частности, и открытие истины. Логос есть Слово Божие, Которое одновременно открывает людям Его природу и вызывает из небытия тварную жизнь, которой и сообщается полнота Божественной жизни. По своей природе люди не являются детьми Божиими (здесь отличие учения Иоанна от учения Филона, согласно которому Логос представлял собой архетип человека, по образу которого был создан человеческий род); детьми Божиими становятся те, кто принимает Логос в Его воплощении. Они образуют новое человечество, источник и образец которого Логос — Сын Божий. Чудеса, о которых рассказывается у Иоанна, — явление славы Иисуса (2:11) и непосредственно связаны с христологией его Евангелия (10:38; 14:11). Они называются делами ( и совершаются Богом Отцом и Сыном в согласии и единстве (5:36; 9:3; 10:32,37–38; 14:10). С одной стороны, Иисус послушно творит дела Отца (4:34), с другой — сила, проявляющаяся в чудесах, открывается как свидетельство Его Божественной природы (14:10). Чудеса называются также знамениями ( shme‹a). В переводе Семидесяти этим словом часто передается евр. ‘знамение’, иногда в значении ‘чудо’, как в Исх 4:8. У Исайи (8:18; 66:19) и Иезекииля (4:3) так обозначается особый вид пророческого служения — изображение реальности в виде предметных символов. У синоптиков заметно стремление не называть этим словом чудес, совершаемых Иисусом. Знамениями в синоптических Евангелиях называются чудеса, подтверждающие власть и призвание Иисуса, которых тщетно требуют Его противники (Мф 12:38–39; 16:1,4; Мк 8:11,12; Лк 11:16,29; 23:8). Лжепророки и лжехристы также пользуются знамениями (Мф 24:24; Мк 13:22); роду сему будет дано лишь знамение Ионы (Мф 16:4; Лк 11:29–30); знамения также указывают на Христа, грядущего в славе (Мф 24:3,30; Мк 13:4; Лк 21:7,11,25). Синоптики, таким образом, сохраняют за словом знамение в основном роль эсхатологического указания, но существенно, что для Иоанна все чудеса, совершаемые Иисусом, суть именно такие эсхатологические знаки. Такие чудеса умножают веру только у тех, кто верит; неверующие останутся в неверии, сколько бы знамений ни увидели. В отличие от синоптических Евангелий, чудеса в Ин не только показывают близость Царства Божиего, но и говорят о Божественной природе Совершителя. Те из иудеев, которые отвергают истинное значение чудес, обнаруживают свою слепоту и осуждают сами себя (9:41; 12:47–48). Знамения в Евангелии от Иоанна предстают как отклик на самые разнообразные ситуации — от нехватки вина на свадебном пиру до смерти возлюбленного друга и брата, но все имеют одно и то же значение — откровение о Христе. Смерть и воскресение Иисуса Христа не являются в этом смысле знамением, точнее, в этих событиях знамение совпадает со своим содержанием. |
|
|
