| Говоря об учительстве Иисуса Христа, проф. В. Певницкий пишет: “Ручьи и реки, даже самые большие, теряют свою характерную определённость и все частные разнообразия вида и течения, когда вливаются в океан. Океан представляет из себя необъятную целость и нам, привыкшим к мелким характерным явлениям, трудно уловить существенные черты необъятного предмета: наш взор теряется в видимом… и не может вдруг скоро и легко оценить единое, поглотившее собою многое, и побеждающее всякие тесные очертания. Тут всё есть, чего вы не пожелаете от Учителя. Глубина мысли, высота созерцания соединяется с самой высшей ясностью и простотой; в устах Господа Иисуса Христа великая мысль делается понятной людям малым и неучёным.” В проповеди великого Учителя, прежде всего, поражает отсутствие всякой искусственности. Учение Христа, по Его собственному определению, было “дух и жизнь” (Ин. 6:63), которое нельзя было заключать в рамки системы. Дух и жизнь выражаются в слове, но не объимаются им вполне. Действуя на ум и сердце, они пробуждали в нём много ростков, давали чувствам много нового, открывая бесконечную перспективу к перерождению человеческой души. Учение Иисуса Христа было величайшим откровением, и оно неотразимо действовало на сердца людей глубиной, не человеческой, а божественной истины. Проповедь Господа по своему содержанию была, прежде всего, свидетельством божественной истины. Он Сам говорил о Себе: “Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине” (Ин. 18:37). “Истинно, истинно говорю вам”, — так неоднократно подтверждал Господь Своё учение. По своему содержанию проповедь Христа Спасителя, обнимая собой всё Домостроительство нашего спасения, была многосторонней. Подтвердив истину о Единстве Божества, Господь открывает людям неведомое в Ветхом Завете учение о Троичности Божества и о любви Божией. Он возвещает человечеству о личном бытии Лиц Святой Троицы, особенно о Святом Духе (Ин. 14:26; 15:26) и Единство их между Собой (Ин. 10:30; 17:21; 14:11; Мф. 28:19). Одновременно с этим Божественный Учитель свидетельствует о предвечной любви в Самом Боге, ибо “Отец любит Сына” (Ин. 3:35; 5:37; 10:17) и, говоря, что “Сын в Отце и Отец в Сыне” (Ин. 14:11), Он открывает, что эта любовь предвечна, ибо Отец возлюбил Сына “прежде создания мира” (Ин. 17:24). |
| Общ. ред. и сост. А.А. Столярова. М., 1994 г. с. 24. Об использовании Тертуллианом аллегорического метода при интерпретации библейских текстов см.: Morgan J. The importance of Tertullian in the development of Christian dogma. London, 1928. p. 117—118. О стихе Ис.1Тертуллиан пишет: «Багряным [букв.: розовым] цветом [Исаия] обозначает кровь пророков, красным (как более славную) – кровь Господа» (Tert. Adv. Marc., IV, 10, 2). Вот еще один любопытный образчик истолкования Тертуллианом Ветхого Завета: «Смотри, не осуществилось ли то, что следует далее: Ибо отнимет Господь Саваоф от Иуды и от Иерусалима среди прочего и пророка, и мудрого зодчего (ср. Ис.3:1—3), т.е. Святого Духа, Который воздвигает Церковь, т.е. храм, дом и град Божий: ибо впоследствии у них иссякла Божья благодать. И было заповедано облакам не проливать дождя на виноградник Сорехский (ср. Ис.5:6), т.е. было запрещено небесным дарам нисходить на дом Израилев. Ибо он сделал терновый венец, которым увенчал Господа: и не справедливость сотворил, но крик (ср. Мф.27:23), которым добился Его распятия. И поскольку таким образом были отняты росы божественной благодати, закон и пророки действовали лишь до Иоанна» (Tert. Adv. Marc., III., 23, 1—3). 10 Гуревич А.Я. Средневековый героический эпос германских народов/Библиотека всемирной литературы. Серия 1-я. Т. 9. Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. М., 1975. с. 7. 11 Все это вызывает раздражение Климента и побуждает его вновь и вновь критиковать укоренившиеся в народе вздорные обычаи, стяжавшие себе славу своей древностью: Clem. Protr., 46, 1; 62, 4; 72, 3; 75, 4; 89, 1—3; 90, 2—3; 96, 2; 99, 1 и 3; 101, 1 и 3; 103, 2; 109, 3; 118, 1. 12 Пер. А.А. Столярова. 13 Ср. Светлов Р.В. Античный неоплатонизм и александрийская экзегетика. СПб., 1996. с. 198. 14 Вдовиченко А.В. Дискурс – текст – слово. Статьи по истории, библеистике, лингвистике, философии языка. М., 2002. с. 59. 15 Доддс Э. Р. Язычник и христианин в смутное время: Некоторые аспекты религиозных практик в период от Марка Аврелия до Константина Пер. |
| Предсказано было, что Христос Свою проповедь начнет в Галилее: Возвеличит Господь Галилею, народ, ходящий во тъме, увидит свет великий ( Ис.9:2 ). Так и было. В Галилее явился свет миру – Христос людям, сидящим во тьме язычества. В Галилее Господь наш Иисус Христос стал проповедовать и говорить: Покайтеся, ибо приближается царство небесное ( Мф.4:17 ). Предсказано было, что многие учения Его не послушают и не поверят Ему и Его не поймут: сказал Господь пророку Исайи: Пойди и скажи этому народу [евреям]: слухом услышите и не уразумеете, очами смотреть будете и не увидите ( Ис.6:9–10 ). Не послушали учения Христова книжники и фарисеи и прочие иудеи и не поверили Ему и не приняли Его: К Своим пришел, и Свои не приняли Его ( Ин.1:11 ). Предсказано было, что Христос благую и радостную весть принесет людям: Дух Господа Бога на Мне; ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим, послал Меня исцелять сокрушенных, проповедовать пленным освобождение и слепым прозрение, проповедовать лето Господне благоприятное ( Ис.61:1–2 ). Так и было. Пришел Господь на землю и возвестил величайшую, радостнейшую весть о любви Божией к человеку: Так Бог возлюбил мир, что отдал Сына Своего единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную ( Ин.3:16 ). Что может быть радостнее такого благовестия: Пришел Сын человеческий взыскать и спасти погибшее ( Лк.19:10 )? Предвозвещено было, что Господь наш Иисус Христос сотворит многие чудеса: Тогда [во время пришествия Спасителя] откроются очи слепых, и уши глухих услышат ( Ис.35:5 ). И исполнилось так. Множество чудес совершил Господь. По слову Его рожденные слепыми прозревали, глухие получали слух, немые получали способность говорить, хромые – хождение, прокаженные – очищение, расслабленные – исцеление, мертвые–воскресение. Читай во Святом Евангелии. Предсказано было, что многие из иудеев Христа, Который им обещан и послан, возненавидят: Отовсюду окружают Меня словами ненависти, вооружаются против Меня без причины. За любовь Мою они враждуют на Меня, воздают Мне за добро злом, за любовь Мою – ненавистью ( Пс.108:4–5 ). И было так. Возненавидели Христа книжники и фарисеи и прочие иудеи, укоряли, злословили, хулили и гнали Его. На это указывает евангелие и Сам Господь: Ныне же увидели и возненавидели Меня и Отца Моего; но да сбудется слово, писанное в закон их: возненавидели Меня напрасно ( Ин.15:24–25 ). |
| 3.7 29. Кого нельзя поминать в церкви? Молодому человеку своя воля душетлительна и ведет в пагубные последствия 3.8 30. У Господа «много званных, мало избранных» (Мф., XX, 16). Мы должны претерпевать искушения, не малодушествуя против них, но смиренно умолять Господа совершить начало нашего спасения. Невыполнение правила по расслаблению и лености восполняется покаянием 3.9 31. Недостойные поступки искупаются сожалением и раскаянием. Достоинство или недостоинство священника не могут быть препятствием к совершению таинств. Во искушении требуется терпение, признание своих грехов и самоукорение. Смерть младенца считайте наказанием за грехи. 3.10 32. Через благословение, поступки умеренные, строгость и смирение достигается повиновение домашних. 3.11 33. Покаяние врачует смущение, малодушие и скорби. Промысел Божий действует к пользе наших душ 3.12 34. О переходе в другой монастырь 3.13 35. Пусть Ваша дочь в обители молится за себя и за всех христиан. «Пить до дна - не быть добрым» (рус. пословица) 3.14 36. Гнев помрачает ум, ожесточает сердце и есть признак гордыни. Об употреблении чая в праздники Божии 3.15 37. О благоговейном предуготовлении к Таинству Венчания 3.16 38. Где воля Божия, там побеждается естества чин. Болезнь побеждается не роптанием, а благодарением Богу. Блудные помыслы врачуются покаянием и самоукорением. Всю праздничную седмицу можно есть скоромное 3.17 39. Кого не следует поминать на Проскомидии? 3.18 40. О состоянии здоровья старца 3.19 41. Скука есть от врага. Необходимо не покоряться господствующей страсти, но показывать сопротивление. Не следует отводить дочь от служения Богу 3.20 42. Искушения, посылаемые от Бога - полезны 3.21 43. Через христианские добродетели снискивается истинное благополучие на небеси 3.22 44. Богатство жениха состоит не в имениях многих, но в доброй совести 3.23 45. Об опасности и вреде обращения к ворожеям 3.24 46. Должно признавать со смирением грехи свои пред Богом и просить прощения 3.25 47. Внутренние помыслы желают усыпить совесть и сделать неугодное Богу. Осуждайте себя перед Богом. Во всяком недоумении просите помощи от Господа |
| Итак, в древнегреческом языке слово «ставрос» может иметь значения кол, шест, свая, крест, однако для понятия «крест» в греческом языке нет другого термина, кроме «ставрос», тогда как слову столб соответствует греческое слово «στιλος» (стилос), а слову «кол» «σκολοψ» (сколопс). Тем не менее, из всех перечисленных терминов, новозаветные авторы используют по отношению ко Кресту Христову только слово «ставрос», когда же речь идёт о столбе, употребляют слово стилос, например, Гал. 2:9 , 1Тим. 4:15 , Откр. 3:12 и Откр. 10:1 . В Септуагинте 2 слово «ставрос» вообще не употребляется, а слова со значением «столб» передаются словом «стилос», например, Быт. 19:26 , Исх. 13:21-22 и др. В качестве ещё одного аргумента в защиту своего взгляда на форму Креста СИ пытаются представить тот факт, что в некоторых местах Нового Завета по отношению ко Кресту употреблено слово «ξυλον» (ксилон), намекая на то, что дерево чаще всего имеет форму столба. Однако для обозначения дерева как растения в греческом языке используется другое слово – «δενδρον» (дендрон), а «ксилон» употребляется, когда речь идёт о дереве как о материале. В Новозаветных текстах это хорошо видно. Там слово «ксилон», помимо обозначения Креста Христова, употреблено применительно к кольям, с которыми вышли иудеи на Иисуса ( Мф.26:47,55 ; Мк.14:46,48 ; Лк.22:52 ), колодкам, в которые были закреплены ноги апостолов ( Деян.16:24 ) 3 , строительном материале ( 1Кор.3:12 ), товарам из дерева ( Откр.18:12 ). В Апокалипсисе словом «ксилон» названо древо жизни, однако здесь явно присутствует аллюзия на Крест Христов. Понимание Креста как древа жизни содержится и в послании Игнатия Богоносца († 107) к траллийцам: «Итак, убегайте злых произрастений, приносящих смертоносный плод: кто вкусит от него, тот немедленно умирает. Ибо еретики не насаждение Отца. Если бы они были это, то являлись ветвями креста, и плод их был бы нетленен» (Трал.11). Отдельного рассмотрения требует Лк.23:31: «Ибо если с зеленеющим деревом (ксилон) это делают, то с сухим что будет?». На первый взгляд кажется, что в этом стихе употреблено слово «ксилон» по отношению к растению, однако в греческом тексте речь идёт не о «зеленеющем» дереве, а о влажном. Таким образом, в Новом Завете нет ни единого случая употребления слова «ксилон» по отношению к дереву как растению. |
| Критики говорят, что якобы Иаков купил вторую гробницу у Еммора. Однако при внимательном изучении текста находим, что Иаков купил только «часть поля» у детей Еммора, но нет никакого упоминания о гробнице ни в Бытие, ни у Иис. Навина 24:32, где читаем; «в участке поля, которое купил Иаков у сынов Еммора». Идя дальше убеждаемся в том, что согласно Быт. 23:17 , у Ефрона Авраам купил пещеру и поле, на котором она находилась. Согласно же Деян. 7:15–16 видим, что у Еммора Авраам купил другую гробницу, но не говорится, что было куплено и поле. На основании Быт. 33:19 следует, что Иаков много лет спустя купил «часть поля» (или «участок поля» по И. Нав. 24:32 ), где, по всей вероятности, и находилась вторая гробница Авраама, на поле лица, от которого Иаков его откупил впоследствии. Все три сообщения Писания ясны и определенны и совсем не противоречат одно другому. Поэтому, выходит, что не Стефан допустил ошибку, а ошибку делают сами критики, не умеющие разбираться в Библии. Про Луку (писавшего Деяния) и про Стефана известно, что они были мужами, исполненными силы Духа Святого, но этого нельзя сказать про тех, кто бросал и продолжает бросать в них камни... Очень сильным аргументом против того, что Стефан мог допустить ошибку, кроме всего сказанного выше, служит самый тот факт, что эти слова Стефан произнес перед собранием еврейской синагоги, где были собраны знатоки «отеческих преданий», цитировавшие Ветхий Завет наизусть. Они скорее могли обнаружить в словах Стефана неточность, если бы она была, между тем, в Слове Божием сказано, что «они не могли противостоять мудрости и Духу, которым он говорил» ( Деян. 6:10 ). «Ошибка Матфея» «Тогда сбылось реченное через пророка Иеремию, который говорит: и взяли тридцать серебряников» и т. д ( Мф. 27:9 ). Критики заявляют, что слово «Иеремия» вкралось сюда по ошибке, вместо слова «Захария», т. к. это пророчество находится не у Иеремии, а у Захарии 11:12–13. Между тем, некто г-жа Люис из Кембриджа, являющаяся большим авторитетом в области исследования Писания, указывает на тот факт, что в ранних и наиболее лучших рукописях слово «Иеремия» опущено, и стих читается так: «Тогда сбылось реченное через пророка»... Поэтому, весьма вероятно, что Матфей не писал имени пророка, а оно было включено одним из копиистов его евангелия и изменение сохранилось до наших дней. |
| Но бледнеют все эти наши благородные помыслы и желания и с течением времени испаряются, как дым. Слышатся нам укоризненные слова Господа: Симоне, спиши ли? Не возмогл еси единого часа побдети ( Мк.14:37 ). Где наша прежняя духовная бодрость, где высокий подъем и напряжение наших духовных сил? Где прежние юные, одушевлявшие нас, святые идеалы?… Где?… «Симоне! Спиши ли? " … Вступивши в жизнь, мы ради Господа, ради исполнения Его святой воли, не можем часто побдети с Ним и одного часа. Где прежние наши святые стремления и порывы?… Заглушила их маммона, как подавляет собой терние произрастающие земные злаки ( Мф.13:7 ). И мы становимся рабами мелкой житейской заботы и суеты, делающей нас низкими и трусливыми, рабами своего себялюбия, – этого могущественнейшего владыки с его целой толпой разных слуг в виде различных чувственных побуждений и страстей. Так, дух наш бодр, а плоть немощна. Вникнем в свою духовную жизнь. Что видим? Подобно евангельскому мытарю, мы взываем: «Боже! Милостив буди мне грешному» и с евангельским фарисеем помышляем: несмь якоже прочие человецы ( Лк.18:11 ). С разбойником вопием: «Помяни мя, Господи» и с неверующими гадаринцами не желаем принять грядущего к нам Господа. Из глубины души взываем: «Покаяния отверзи ми двери, Жизнодавче» и вновь остаемся в прежнем нераскаянии, вновь возвращаемся к привычным грехам. Плачем и припадаем, и молим вместе с Марией Магдалиной, а дел сей святой жены не творим… Окаянен аз человек: кто мя избавит от тела смерти сея? ( Рим.7:24 ). Вот откуда ясно открывается необходимость постоянного духовного бодрствования, духовной трезвенности; последняя совершается только при помощи всесильной благодати Божией, врачующей наши немощи, а не нашими собственными слабыми силами. Возмогайте во Господе и в державе крепости Его ( Еф.6:10 ), – в надежде на Господа, в уповании на Его всемогущую силу ( Еф.3:20 ). Христианство требует от всех нас нравственного подвига, неустанной духовной брани. Не всех зовет оно в пустыни и в монастыри, но всем повелевает подчинить свою плоть духу. Есть разные формы христианского аскетизма, но по существу жизнь христианина есть аскетика, – всегдашнее деятельное стремление дать торжество духовному началу над плотяным, сделать тело достойным орудием духа, преобразовать через развитие духа уже здесь, насколько это возможно, тело душевное в тело духовное ( 1Кор.15:44 и дал.). «Основы жизни пустынь… тождественны с общехристианскими основами жизни: там дан и выработан, точнее разъяснен, евангельский общечеловеческий идеал… Аскетический момент в христианстве церковь считает общей составной частью жизни христианина, аскетическое делание признает обязательным не только для отшельника или монаха, но и для всякого, хотящего жить во Христе и по Христу, и в мире, и в семье, и в обществе». |
| О каких богах здесь упоминается, когда мы веруем и знаем, что во всем мире един есть Господь Бог, Творец мира и Вседержитель? Здесь под именем богов разумеются, во-первых, ангелы Божии, как творящие волю Божию и исполняющие суды Его ( 2Цар.24:16 ), – в таком смысле богами названы ангелы Божии в Пс.96 , стихе 9: «зело превознеслся еси пред всеми боги», также в Пс.134 . Во-вторых, богами называются в Священном Писании святые люди, которые добродетельною и святою жизнью явились подражателями Богу и по благодати усыновления названы «сынами Божиими» ( Мф.5:9 ; Ин.1:12 ; Гал.3:26 ). «Аз рех: бози есте и сынове Вышняго вси» ( Пс.81:6 ). В-третьих, богами названы в Ветхом Завете судии и правители народа: «Богов да не злословиши и князю людий твоих да не речеши зла» ( Исх.22:28 ). В этом смысле и пророк Моисей назван был «Богом фараона» ( Исх.7:1 ), так как совершил пред ним знамения и разные чудеса, наводил на него казни и снова отвращал их и являлся пред фараоном как владыка жизни и смерти. В-четвертых, богами называются ложные боги языческие и идолы их серебряные и золотые, в которых бесы принимают от людей божеское поклонение: «Вси бози язык бесове» ( Пс.95:5 ; Ис.41:23 ; Иер.10:5–11 ). «Пожроша бесовом, а не Богу, богом ихже не ведеша» ( Втор.32:17 ), – так обличал Господь израильтян за идолослужение их во время путешествия из Египта в землю обетованную. Господь Бог над всеми богами явился и стал говорить и призвал всю землю, не Иудейскую только, но всю землю – от края до края ее, от восток солнца до запад. Он явился от Сиона, с той горы святой, на которой стоял (и стоит) знаменитый и священный город Иерусалим, с его святыней – храмом Господним, явился с такого места, прекраснее которого не было на земле, которое считалось в свое время верхом красоты (см. в пер. с евр.), от Сиона благолепие красоты Его, или, как называет его пророк Иеремия: «Венец славы, веселие всея земли» ( Плч.2:15 ). По мнению св. Иоанна Златоуста , Сионом здесь называется целая страна Иудейская и Иерусалим. От Сиона благолепие красоты Его, т.е. все благодеяния роду человеческому, «ибо благолепие и красота Божия, – говорит св. Златоуст, – есть благость, человеколюбие и благотворение всем» с. 254]. На Сионе, или в Церкви, Господь проявил все благолепие любви Своей во спасение рода человеческого. «Но так как, – говорит блж. Феодорит, – далее говорится о втором пришествии Господнем, о Суде Его, то под Сионом можно разуметь небо, а под благолепием красоты – владычество и царское достоинство небесного Судии» (Толкование еп. Палладия, с. 228). «Господь воцарися, в лепоту облечеся» ( Пс.92:1 ). |
| Однако если человек обратит взор свой на себя, он обнаружит, что он наг (Быт. III, 10), что он прах (Быт. III, 19) и не имеет в себе источника жизни. Несмотря на провозглашаемое им " всемогущество " над миром и историей, у него нет власти над своей собственной смертью. Самое определенное в жизни есть смерть, не определен лишь ее час, - гласит древнее изречение. Смерть - предел власти человека, и океан человеческих слов не преодолеет ее. Сказал Господь: " Доселе дойдешь и не перейдешь, и здесь предел надменным волнам твоим " (Иов. XXXVIII, 11). Но если человеку это невозможно, Богу же все возможно (Мф. XIX, 26). И Слово Божие стало плотью! Творящее Слово, в Котором была жизнь, стало словом человеческим для того, чтобы изъяснить (Здесь цитируется Евангелие от Иоанна I, 18 в нашем переводе с греческого: " Бога не видел никто никогда, Единородный Сын (в древних текстах - Бог), Сущий в лоне Отчем, Он изъяснил " .) Истину, Бога, непричастного смерти, чтобы процесс нового творения Словом Божием перенести в сердца людей, чтобы принятие Слова стало для человека причастием жизни вечной и чтобы общение со Словом преобразило человека и сделало возможным его пребывание с Богом лицом к лицу. Сама природа человека, сам способ его бытия, строй его души должны измениться по подобию жизни Иисуса Христа. " Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе " (Флп. II, 5). На этом пути слова Господа воспринимаются не как раскрывающие новые миры, а как творящие нового человека. Слова Божии становятся орудием, преображающим человека, семенем новой жизни, пищей и питием, питающими ее. И человек, входя в таинство причастия Слова Божия, обретает власть стать (Здесь цитируется Евангелие от Иоанна I, 12 в переводе епископа Кассиана: " Всем же, кто принял Его, - дал им власть стать детьми Божиими " .) чадом Божиим. Все ключевые тексты Священного Писания (Шестоднев, Нагорная Проповедь, Пролог Евангелия от Иоанна, Беседа на Тайной Вечере) затрагивают важную и таинственную тему: действие в мире и человеке высказанного слова Божиего. Вначале словом Божиим мир пришел в бытие, затем в слове Божием был дан Закон для народа Израиля, и наконец, в словах Иисуса Христа Бог выразил Себя языком человеческим. В начале творения стихии мира, как слуги, беспрекословно послуш а лись господствующему слову Божию: " И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да полетят над землею, по тверди небесной… И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ее, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их. И стало так " (Быт. I, 20, 24). Но в конце времен человек призван понять Бога: " Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа " (Ин. XVII, 3). И исходя из знания Бога и любви к Нему, человек будет хранить и соблюдать Его слово: " Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего " (Ин. XV, 15). |
| Писание было для него действенным и самым эффективным руководством и в разрешении различных духовных недоумений, и на пути ко спасению. Святитель Феофан Затворник пишет: «Вопрошавшему о том, как спастись. Господь, со Своей стороны, задал вопрос: в законе что написано? как читаешь? ( Лк. 10:26 ). Этим Он показал, что за решением всех недоразумений надо обращаться к слову Божию. А чтобы и самых недоразумений не было, лучше всего читать Божественное Писание, читать со вниманием, рассуждением, сочувственно, с приложением к своей жизни и исполнением того, что касается мыслей, — в мыслях, что касается чувств — в чувствах и расположениях, что касается дел — в делах… Какая бы ни волновала тебя страсть, — начни читать слово Божие, и страсть будет становиться все тише и тише, а наконец и совсем угомонится». Святителю вторит и преподобноисповедник Никон Оптинский : «Когда человек положит закон Божий, святые заповеди Божии в сердце своем, полюбит их, тогда он возненавидит грех, возгорится желанием жизни о Господе, будет удерживать себя от всякого греха». Не будет преувеличением сказать, что ни одна из проповедей отца Венедикта не обходилась без напоминания или рассуждения о заповедях Божиих, о необходимости их исполнять. Он повторял слова Христовы: «Если любите Меня, соблюдите Мои заповеди… Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня… Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих» ( Ин. 14:15, 21, 23-24 ). И для него это не было «дежурным» поучением, лишь проявлением пастырского долга. Следуя апостолу: Проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием ( 2 Тим. 4:2 ), — он с горячей ревностью сердца взывал к стоящим перед ним людям: «Сказано: только тот любит Бога, кто соблюдает Его заповеди. А чтобы их соблюсти, необходимо эти заповеди знать! Как можно исполнить то, чего не знаешь? Нужно читать Слово Божие, поучаться в заповедях Его, как сказано пророком Давидом». Как учит святитель Филарет Московский , «заповедь есть Богом данное повеление или правило, которое мы должны исполнять для нашего спасения». Все знают Десять ветхозаветных заповедей, данных через пророка Моисея на горе Синай. Однако, уже в начале Своего служения Христос, взойдя на гору, преподал людям новые заповеди, называемые обычно «заповедями блаженства» ( Мф.5:3-11 ). Кроме них, в Новом Завете содержится около пятисот заповедей Божиих. Все они не отменяют десяти ветхозаветных, а дополняют их. Они говорят о том, каким должен быть христианин. Это и откровение о внутреннем, духовном состоянии христианина, и руководство к действию. Ведь, как разъясняет преподобный Макарий Оптинский , «воля Божия видна в заповедях Его, которые мы и должны стараться исполнять». |
|
|
