Явившись в мир по воле Отца и Его избранию, Сам Иисус Христос из множества Своих слушателей избрал двенадцать Апостолов ( Лк.6:13 ; Мф.3:13 ; Ин.15:16 ) и их послал на проповедь, даровавши им власть благодатно-таинственных действий, врачеваний и исцелений (Мф., X гл.). Апостолам, а не всем и каждому, Спаситель передал право и власть совершать таинство евхаристии ( Лк.22:19 ). Когда Апостолы пожелали избрать нового Апостола на место отпавшего Иуды, они молили Господа, чтобы он указал им, кого из двух (Иосифа Варсаву или Матфея) избирает Он ( Деян.1:24 ). Апостол Павел говорит совершенно определенно, не делая исключений: «Никто сам собой не приемлет этой чести, но, призываемый Богом, как и Аарон» ( Евр.5:4 ). По воле Спасителя Апостолы, а затем и их преемники стали органами Его видимой власти ( Лк.10:16 ) – той власти, которую Он, по своему первосвященничеству, получил от Отца после того, как «смирил Себя Самого, быв послушлив до смерти крестной» ( Флп.2:6–11 ), и какую Он передал им, продолжателям Его дела. Апостолы и их преемники стали носителями особых, чрезвычайных, подаваемых через хиротонию дарований, о которых неоднократно упоминает ап. Павел ( 2Тим.1:6 : Тим.4:14). Сила их священной власти заключалась и заключается в том, что не община, не люди, а Дух Святый поставлял и поставляет их пасти Церковь Божию ( Деян.20:28 ). При таком положении каждый пастырь становится звеном в той единой иерархической цепи, которая, начавшись от Христа, тянется не прерываясь до наших дней и будет тянуться до скончания века. «Христос был послан от Бога, а Апостолы – от Христа, то и другое было в порядке по воле Бога Отца», – говорит св. Климент. «С Апостолами беседовал Он, – добавляет блаж. Августин, – и нас имел в виду, когда говорил: «Се Аз с вами есть до скончания века». Как голос всей древней Церкви для нас ценно 64 прав. VI вс. собора. Запрещая мирянам проповедовать в Церкви Слово Божие, это правило говорит: «Почто твориши себе пастырем, будучи овцею; почто делаешися главою, будучи ногою; почто покушаешиси военачальствовати, быв поставлен в ряду воинов... не ищи мудрых мудрейший быти. Аще же кто усмотрен будет нарушающим настоящее правило: на четыредесять дней да будет отлучен от общения церковного» (ср. Трул. 33; VII. 14; Лаод. 15).

http://azbyka.ru/otechnik/Georgij_Shavel...

«Они еще не знали...». Как и другие иудеи, ученики Христа до Его воскресения не представляли себе, что Мессия должен умереть и, следовательно, не думали даже о каком-либо Его воскресении (ср. Мк.9:10 ). Христос же говорил, согласно Иоанну, о воскресении Своем только образами ( Ин.2:19, 10:18 ). Ин.20:11 .  А Мария стояла у гроба и плакала. И, когда плакала, наклонилась во гроб, Ин.20:12 .  и видит двух Ангелов, в белом одеянии сидящих, одного у главы и другого у ног, где лежало тело Иисуса. Ин.20:13 .  И они говорят ей: жена! что ты плачешь? Говорит им: унесли Господа моего, и не знаю, где положили Его. Обходя молчанием второстепенный вопрос о том, как Мария Магдалина снова очутилась у гроба, евангелист сообщает, что она «стояла у гроба и плакала». Так же, как и Иоанн, она наклонилась ко гробу и в это время увидела двух Ангелов, сидевших там (ср. Лк.24:4 ; Мф.28:3 ). Небесные посланники спрашивают ее о причине слез, и Мария им отвечает как простым людям, не догадываясь, что перед нею Ангелы, потому что едва ли она сочла бы нужным сообщать о пропаже тела Христова тем, которые, конечно, сами знали о том, что случилось на самом деле. Если Иоанн упоминает здесь о явлении Ангелов, то имеет, вероятно, при этом целью показать, как Христос прославлен был с самого момента воскресения: об этом прославлении лучше всего свидетельствовало появление Ангелов. Почему же не видели Ангелов Петр и Иоанн? На этот вопрос можно отвечать только предположительно. Вероятно, от них, как от апостолов, требовалась вера, не нуждающаяся в тех чрезвычайных ангельских явлениях, которых удостоились Мария и другие жены (ср. Лк.24:4–11 ). Ин.20:14 .  Сказав сие, обратилась назад и увидела Иисуса стоящего; но не узнала, что это Иисус. Ин.20:15 .  Иисус говорит ей: жена! что ты плачешь? кого ищешь? Она, думая, что это садовник, говорит Ему: господин! если ты вынес Его, скажи мне, где ты положил Его, и я возьму Его. Ин.20:16 .  Иисус говорит ей: Мария! Она, обратившись, говорит Ему: Раввуни! – что значит: Учитель!

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

1 в шестой месяц, в первый день. 29 августа 520 г. до Р.Х. пророчество Аггея, обращенное к вождям народа, было оглашено публично, так чтобы и народ отозвался на него (1,12). Зоровавелю. Скорее всего, он же Шешбацар (ср. Езд. 1,8 ). Оба этих имени упоминаются в связи с восстановлением храма. Возможно, Шешбацар был внуком царя Иехонии ( 1Пар. 3,17–19 ) и потомком Давида. Иисусу, сыну Иоседекову. См. 1Пар. 6,15 . Потомок священника Садока. Во время персидского владычества Зоровавель управлял текущими гражданскими делами в Иудее. Иисус, как первосвященник («великий иерей»), занимался религиозными делами. Аггей не был назначен людьми на пророческое служение, но призван Богом, чтобы донести слово Божие до вождей своего народа. 1 народ сей. Это выражение употреблено по отношению к народу Божиему с осуждением (вместо «народ Мой», 2,14). Суть этого раздела до ст. 11 обличение духовного безразличия и смещения ценностных приоритетов у народа Божия. не пришло еще время. Возражения евреев относились не к самому строительству храма, но ко времени строительства. Эти возражения могли быть, во-первых, экономического характера, потому что земля иудеев была в то время неблагодатна (ср. ст. 10, 11), и, во-вторых, теологического порядка, потому что, согласно Иез. 37,24–27 , храм будет восстановлен Мессией, или же, согласно Иер. 25,11–14 , народ иудейский будет служить семьдесят лет царю вавилонскому. Храм был разрушен в 586 г. до Р.Х., поэтому евреи, возможно, считали, что не должны начинать строительство ранее 516 г. до Р.Х. Такого рода возражения показывали, что народ не искал «Царства Божия и правды Его» (ср. Мф. 6,33 ). дом Господень. Храм Господень был местом непосредственного присутствия Бога среди Его народа, местом, где обитает имя Его ( 3Цар. 8,27–30 ). 1 в домах ваших украшенных. Аггей обличает лицемерие выдвигаемых возражений. Эти дома, вероятно, имели потолки, обшитые деревом (кедром), что по меркам того времени было роскошью ( 3Цар. 7,3 ; Иер. 22,14 ). Простые люди жили в домах, достойных царей, в то время как храм Божий был в запустении.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Как правильно относиться к таким повествованиям? Преп. Макарий Египетский (IV в.), вопросив Бога о том, что есть мытарства, услышал от ангела: «Земные вещи здесь принимай за самое слабое изображение небесных» 1332 . Т.е. образы, которые содержатся в повествованиях о мытарствах, нужно понимать в духовно-нравственном смысле. В конечном счете мысль сказаний о мытарствах заключается в том, что душе дается помощь в деле нравственного самоиспытания и самосознания при посредстве духовных сил, которым Бог попускает действовать как орудиям Своего правосудия. 1.3. Мздовоздаяние после частного суда Православная Церковь различает два состояния после частного суда – для праведников и для грешников, которым соответствуют два местонахождения – рай и ад. В «Послании Восточных Патриархов» сказано: «Веруем, что души умерших блаженствуют или мучаются... по делам своим. Разлучившись с телами, они тотчас переходят или к радости, или к печали и скорби; впрочем, не чувствуют ни совершенного блаженства, ни совершенного мучения; ибо совершенное блаженство или совершенное мучение каждый получит по общем воскресении, когда душа соединится с телом, в котором жила добродетельно или порочно» 1333 . Иначе говоря, и страдание и блаженство, которое человек может получить после частного суда, носит предварительный характер. У римокатоликов различается три состояния – блаженство, чистилище (лат. purgatorium) и пребывание в геенне. 1.3.1. Состояние душ праведных после частного суда В Священном Писании само место пребывания праведников после частного суда называется раем ( Лк.28:43 ; 2Кор.12:4 ); Царством Небесным ( Мф.8:11, 5:3, 5:10 ); Царством Божиим ( Мф.6:33 ; 1Кор.15:50 ); домом Отца ( Ин.14:2 ); Иерусалимом вышним ( Гал.4:26 ); небесами ( Лк.12:33–34 ). Состояние праведников есть пребывание со Христом, Который сказал ученикам: ...приду опять и возьму вас к Себе ( Ин.14:3 ). Благоразумному разбойнику Господь сказал: Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю ( Лк.23:43 ). В Первосвященнической молитве Господь говорит: ...хочу, чтобы там, где Я, и они были со Мною, да видят славу Мою... ( Ин.17:24 ). У ап. Павла читаем: ...имею желание разрешиться и быть со Христом... ( Флп.1:23 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Oleg_Davydenko...

Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о поклонении Богу Ин.4:23–24 . «Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе: Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». Объяснение. Если бы сказано было поклоняться в одном духе и не было бы добавлено ещё и истине, то, конечно, телесные движения в деле молитвы были бы излишни; но ведь поклоняться в духе и истине значит без притворства и лицемерия: 1Ин.3:18 . Не духом, а только телом можно лицемерить, а что истинное поклонение должно начинаться в духе и потом выражаться в непритворных, нелицемерных телесных движениях, об этом нам свидетельствует и Слово Божие: 1Кор.6:20 ; Мф.28:9 ; Лк.22:41 ; Ин.13:15 ; Рим.12:1 . Деян.17:25 . (Бог)... «Не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чём-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и всё». Объяснение. Бог не требует служения, как нуждающийся в нём, но требует его как всеблагий Отец, создавший людей для блаженства и вечной жизни, которых они не могут иначе обрести, как только чрез служение Богу: Мф.4:10 . Не требует Бог жертвы для своего блага, но требует для нашего блага и потому ставит в пример вдовицу, пожертвовавшую всё, что она имела: Лк.21:2–4 . Не отрицается, а утверждается Священ. Писанием прославление Бога не одной душой, но и телом в молитве: 1Тим.2:8 ; 1Кор.6:20 . Деян.28:8 . «Отец Публия лежал, страдая горячкою и болью в животе: Павел вошёл к нему, помолился и, возложив на него руки (свои), исцелил его». Объяснение. Отсюда видно, что было в обычае у апостолов возлагать руки на больных для сообщения им исцеляющей благодати Святого Духа. Сопоставляя это место с другими местами кн. Деяний, приходим к заключению, что в апостольские времена в Церкви Христовой возложение рук употреблялось для сообщения трояких даров: 1) общих всем верующим (без различия между мирянами и духовными): Деян.8:17; 2 ) свойственных различным ступеням священства, например, диаконам: Деян.6 :б; или пресвитерам: Деян.14:23 ; и 3) потребных для исцеления от болезней тела: – Деян.28:8 , но всё сие производит один и тот же Дух: 1Кор.12:11 . В этом же 8 ст. говорится, что святой апостол Павел помолился, да и вообще в книге Деяний часто молитва сопровождалась внешним, телесным действием – преклонением колен: Деян.7:60:9:40:20:36:21:5 ; отсюда вразумление тем, кто отвергает нужду и значение телесного поклонения: 1Кор.6:20 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

Однозначно запрещая клятвы («А Я говорю вам – не клянись вовсе» в Мф.5:34 ), Христос, тем не менее, нигде не говорил, что он запрещает обеты, если они даются Богу свободно, от полноты сердца. Поэтому неудивительно, что в тексте книги Деяний апостолов мы находим тождественное понятию «обет» слово «обязательство». Оно относится к крещению. Когда тот же ап. Петр напоминает народу о прохождении древнего Израиля, спасающегося бегством от египтян, через Чермное море, он говорит о воде: «…которая и вас теперь спасает, как исполнение прообраза крещения, которое не есть удаление нечистоты плоти, но обязательство (в синодальном переводе – «обещание») доброй совести пред Богом, через воскресение Иисуса Христа» ( 1Пет.3:21 ). Итак, само крещение, которое внешне есть погружение в воду, а внутренне, таинственно – в Дух Святой и огонь ( Мф.3:11 ), становится также и обязательством иметь добрую совесть перед Богом. Отсюда – единственность такого обязательства. Наиболее ярким примером исполнения этого обета был ап. Павел, который дерзновенно ответил обвинителям в отвержении им Закона: «Я по всей доброй совести прожил жизнь мою пред Богом до сего дня» ( Деян.23:1 ). В Писании есть и другие сильные выражения, касающиеся совести: «порочная совесть» ( Евр.10:22 ), «оскверненная совесть» ( Тит.1:15 ), «прожженная совесть» ( 1Тим.4:2 ), также характеризующие человека в целом. Им противостоят уже упомянутая «добрая совесть» (также 1Пет.3:16 и мн. др.), а также «непорочная совесть» ( Деян.24:16 ) и «чистая совесть» ( 1Тим.3:9 ). Что это значит конкретно? То, что апостол ничем иным, кроме исполнения заповедей Божиих, не занимался. У него это могло получаться очень и не очень хорошо, возможно, когда-то даже плохо, но совесть его была чиста. Потому что он ни в чем не отходил от Бога, ради Него совершая всякое свое дело, т.е., проще говоря, никаких «своих» дел у него просто не было. В этом ему вторит ап. Иоанн, говоря: «мы… заповеди Его соблюдаем и угодное пред Ним делаем» ( 1Ин.3:22 ), и более того: «… каков Он, таковы и мы в этом мире» ( 1Ин.4:17 ). Итак, повторим: все обеты крещения заключаются в обязательстве иметь пред Богом добрую совесть, а исполнение этого обязательства ведет человека к уподоблению Христу.

http://azbyka.ru/obety-v-hristianstve-kr...

Характерные особенности и темы Целью Марка было представить письменное свидетельство двенадцати апостолов о фактах жизни, смерти и воскресения Иисуса Христа. Именно в этом заключается для него суть евангельской вести (1,1). Он не ставил себе задачи написать биографию Иисуса или полный отчет о Его общественном служении. Историческая хроника сокращена у него до минимума и «подогнана» под «проповедническую» структуру: пролог (посвящение Иисуса на служение Иоанном Крестителем), общественное служение Иисуса в «языческой» ( Мф. 4,15 ) Галилее и прилегающих областях и, наконец, заключительное путешествие Иисуса в Иерусалим для того, чтобы принести Себя в жертву на кресте Голгофы. Из Евангелия от Иоанна следует, что Иисус, как минимум, пять раз посещал Иерусалим. Матфей и Лука гораздо полнее излагают учение Иисуса, но цель Марка, очевидно, иная. Используя исторические детали, он просто пытается дать изложение апостольской проповеди о значении креста Христова ( Деян. 1,21.22; 2,22–24 ; 1Кор. 2,2 ). Марк показывает Божественность Иисуса как Сына Божия и Сына Человеческого (1,11; 2,10.28; 3,11; 5,7; 9,7; 14,62; 15,39), привлекая внимание читателей к желанию Иисуса скрыть Свою истинную природу Мессии и Сына Божия (так называемый «мессианский секрет») от тех, кто неизбежно истолковал бы полученное знание неправильно (1,34.44; 3,12; 5,43; 7,36.37; 8,26.30; 9,9). Марк подчеркивает важность проповеди и изучения евангельской вести не только как богословской истины, но как «силы Божией» (12,24; ср. Рим. 1,16 ). Марк также пишет об отношении Иисуса к язычникам и тем самым обосновывает закономерность проповеди благой вести неиудеям. Эта идея видна в основной структуре Евангелия, в объяснении специфических иудейских выражений и обычаев, в наличии в тексте «латинизмов», в заявлении о том, что храм предназначен быть «домом молитв для всех народов» (11,17) и в заключительном (в этом Евангелии) возвышенном христологическом исповедании, которое прозвучало именно из уст язычника (15,39). Содержание

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Низвержение сатаны и ангелов его. Миниатюра из лицевого Апокалипсиса. 2-я пол. XVI в. (РГБ. Собр. В. В. Егерева. Ф. 466. 6. Л. 68 об.) Господь предостерегает Израиль от религ. поклонения В. Н. (Втор 4. 19). Законодательство Моисея решительно противостоит ему, предусматривая суровые наказания для тех, кто его совершает: кто «пойдет и станет служить иным богам, и поклонится им, или солнцу, или луне, или всему воинству небесному», будет предан смерти (Втор 17. 2-5). Однако Израиль не избежал служения В. Н. Оставив «все заповеди Господа Бога своего», израильтяне «сделали себе литые изображения двух тельцов и устроили дубраву, и поклонялись всему воинству небесному, и служили Ваалу и проводили сыновей своих и дочерей своих чрез огонь, и гадали, и волшебствовали…» (4 Цар 17. 16). Царь Манассия «соорудил жертвенники всему воинству небесному» даже «в доме Господнем». Там же он «поставил истукан Астарты» (4 Цар 21. 1-7; ср.: 2 Пар 33. 3, 5). Живописную картину приготовления к совершению астрального культа рисует прор. Иеремия: «Дети собирают дрова, а отцы разводят огонь, и женщины месят тесто, чтобы делать пирожки для богини неба и совершать возлияния иным богам» (Иер 7. 18). Астральные обольщения приводили к тому, что народ попадал в магическую зависимость от «знамений небесных», следил за ними и определял по ним свою судьбу, боялся их и использовал для предсказания будущего (Иер 10. 2; Ис 47. 13). Благочестивые цари и пророки осуждают подобные обычаи и борются с ними (4 Цар 23. 4-5; Иер 19. 13). В видении прор. Иезекииля эти культы характеризуются как «мерзости»: «...видишь ли, сын человеческий? обратись, и еще увидишь большие мерзости. И ввел меня во внутренний двор дома Господня, и вот у дверей храма Господня, между притвором и жертвенником, около двадцати пяти мужей стоят спинами своими ко храму Господню, а лицами своими на восток и кланяются на восток солнцу» (Иез 8. 15-16). Согласно эсхатологическим представлениям, отраженным в книгах пророков, в конце времен это В. Н. будет уничтожено (Ис 34. 4; ср.: Мф 24. 29 и пар.), составляющие его силы будут заключены в темницу и наказаны (Ис 24. 21-22), Бог истребит поклоняющихся им (Соф 1. 2-5). В апокалиптическом видении прор. Даниила часть В. Н. будет низринута на землю «царем наглым и искусным в коварстве», к-рый придет в конце времен «на две тысячи триста вечеров и утр » (Дан 8. 9-11, 14, 23-25).

http://pravenc.ru/text/155128.html

5 Известные постановления конгрегации пропаганды от 1 Апреля 1890, 13 июня 1891 г. и 10 Мая 1892 г., смотри в Archiv fur kath. Kirchenrecht. Bd. 67. S. 475. Bd. 68. S. 442. cf. Bd. 69. S. 117—120: Die Coelibatspflicht des griechuniretn Klerus in Nordamerica. 6 Относительно России см. у H. Суворова. Курс Церк. Права. Яро­славль 1890. Стр. 281. Относительно Сербии см. у Др. Ч. Митровича. О брачним парницама. Београд. 1906. 1. 59. Относительно Черногории чл. 173, 2. консисторского устава. 7 Относительно Австрии § 63. Свода гражданских законов: „Geistliche, welche schon hohere Weihen empfangen, wie auch Ordenspersonen von beiden Geschlechten, welclie feirliche Gelübde per Ehelosigkeit abgelegt haben, können keine giltigen Eheverträge schliessen». Относит. Испании чл. 83, 4. свода гражд. законов 1889 года. 8 Friedberq Kirchenrecht S. 409. Hinschius, System. 1, 162, 163. 9 1 Тим. 3, 2— 6 : Но епископ должен быть непорочен, одной жены муж, трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителен, не пьяница, не бийца, не сварлив, не корыстолюбив, но тих, миролюбив, не сребролюбив, хорошо управляющий домом своим, детей содержащий в послушании со всякою честностью; ибо, кто не умеет управлять собственным домом, тот будет ли пещись о Церкви Божией? Не должен быть из новообращенных, чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом. Тит.1:5, 6: Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное и поставил по всем городам пресвитеров, как я тебе приказывал: если кто непорочен, муж одной жены, детей имеет верных, не укоряемых в распутстве или непокорности. 10 1 Kop. 7, 8, 9: Ибо желаю, чтобы все люди были, как и я; но каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой иначе. Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я. Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться. 11 Лев. 21:7. 8. 14. 15. 12 Быт. 2:18. 22—24. 13 Мф. 19:4. 5: Он сказал им в ответ: не читали ли вы, что Сотворивший вначале мужчину и женщину сотворил их? И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью. Μρ . 10, 6: В начале же создания, Бог мужчину и женщину сотворил их.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3711...

в) от благодати Божией: Благодатью вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар, не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять ( Еф.2:8–10 ). Явилась благодать Божия, спасительная для всех человеков, научающая нас, чтобы мы, отвергнувши нечестие и мирские похоти, целомудренно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего ( Тит.2:11–13 ). Спасение, даруемое Господом, состоит в избавлении а) от греха: у Господа милость и многое у Него избавление, и Он избавит Израиля от всех беззаконий его ( Пс.129:7–8 ). Родит [Мария] Сына, и наречешь Ему имя Иисус. Ибо Он спасет людей Своих от грехов их ( Мф.1:21 ). Христос, однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится для ожидающих Его во спасение ( Евр.9:28 ); б) от власти диавола: Господь воспринял плоть и кровь, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, и избавить тех, которые от страха смерти чрез всю жизнь подвержены были рабству ( Евр.2:14–15 ); в) от проклятия закона: Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою, ибо написано: проклят всяк, висящий на древе ( Втор.21:23 ), дабы благословение Авраамово чрез Христа Иисуса распространилось на язычников, дабы нам получить обещанного Духа верою ( Гал.3:13–14 ); г) от рабства тления: Сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне, и не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего. Ибо мы спасены в надежде ( Рим.8:21–24 ); д) от гнева грядущего: Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками. Посему тем более ныне, будучи оправданы кровью Его, спасемся Им от гнева. Ибо если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнью Его ( Рим.5:8–10 ). Вы обратились к Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и истинному и ожидать с небес Сына Его, Которого Он воскресил из мертвых, Иисуса, избавляющего нас от грядущего гнева ( 1Фес.1:9–10 );

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

   001    002    003    004    005   006     007    008    009    010