| М. 1862 г.). Чтобы не нарушить поста, который св. Церковь налагает на верующих в великой скорби, что у ней, как у невесты Христовой, отнят жених, – в Великий пяток не совершается литургия; жертва в этот день принесена на Голгофе. Но если праздник Благовещения случится в Великий пяток, то совершается литургия св. Иоанна Златоустог о (Тип., послед. 25-го марта, аще в Великий пяток). В великую субботу воспоминаются погребение тела Господа нашего Иисуса Христа и сошествие Его во ад 995 . На вечерне в великий пяток, которая относится к великой субботе и совершается около того времени, в которое Господь умер на кресте, именно в 10-м часу дне (Тип., послед. Великого пятка) (по нашему счислению времени в 3 часа, в 4-м пополудни), или в день Благовещения в Великий пяток в 8-м часу дня (Тип., послед. 25-го марта) (по-нашему во 2-м часу пополудни), читаются, во 1-х, три паремии, в которых пророчески изображается Искупитель мира ( Исх.33:11–23 ; Иов.42:12–20 ; Ис.52:13–15, 53:1–12, 54:1 ), затем, во 2-х, читается Апостол о силе и мудрости, явленной в кресте Господнем ( 1Кор.1:8–31, 2:1–3 ), и читается диаконом Евангелие – из трех Евангелистов: Матфея. Луки и Иоанна ( Мф.27:1–38 ; Лк.23:39–43 ; Ин.19:31–38 ; Мф.27:38–61 ), где описываются страдания Господа, начиная от совета иудеев до смерти Спасителя. Затем совершается вынос Плащаницы из алтаря 996 . При пении стихиры: «Тебе одеющагося светом, яко ризою, снем Иосиф с древа с Никодимом», в которой изображается недоумение Иосифа и Никодима, как они погребут Господа, какою ризою обовьют, священник, изображая Иосифа Аримафейского, благоухает Плащаницу, лежащую на престоле, обходя ее трижды с кадилом. После «Отче наш», при пении тропаря: «Благообразный Иосиф с древа снем пречистое тело Твое, Плащаницею чистою обвив, и вонями, во гробе нове покрыв, положи», священнослужители самыми священнодействиями изображают то, что поется в тропаре «с древа снем »; они подъемлют на главы Плащаницу и, в предшествии диаконов с фимиамом кадильным, переносят ее северными дверями (а если они тесны, а Плащаница велика, то Царскими вратами) из алтаря на средину храма 997 . |
| Однако в том-то и отличие исходной «мессианской» предпосылки псалма 131 от ее толкования в Новом Завете, что автор поэтического гимна не изображает «помазанника» Мессию страдающим. Напротив, после былых страданий он жаждет восстановления царства Давида в том блеске, которое оно имело при Соломоне . Не случайно ветхозаветный летописец вкладывает слова «завета» Господа с Давидом в уста Соломона (см. 2 Пар. 6:41-42). На Соломона указывают заголовки псалмов 71 и 126 по Масоретскому тексту и Септуагинте. Это значит, что для собирателей Книги Псалмов Соломон, как и Давид, мог считаться фигурой мессианской, ибо при Соломоне строился храм и в святом граде воцарилась безопасность (см. Пс. 126:1). Хотя для автора 131-го псалма вечность царствования потомков Давида зависела от сохранения ими завета (ст. 12), избранность Сиона как место Божественного присутствия казалась им безусловно «вечной» (ст. 14). «Здесь Я вселюсь» (, ст. 14) относилось не к храму на Сионе, а ко всему городу. Для составителей сборника «песней восхождения» (см. особенно Пс. 121, 124) Сион был не только местом совершения религиозных обрядов, но и компактного проживания общины вокруг храма . В отличие от пророка Иеремии (Иер. 7) автор псалма не предъявляет никаких моральных требований к приходящим в храм паломникам: это место становится источником благословения и насыщения само по себе, в силу избранности его Богом (см. Пс. 131:13-15). Посему вряд ли чающие реставрации золотого века Соломона могли спокойно перенести слова Иисуса «разрушьте храм сей» (Ин. 2:19), не останется от Иерусалима «камня на камне», «все будет разрушено» (см. Мф. 24:2; Мк. 13:2; Лк. 21:6). Иудейские книжники могли ожидать от грядущего сына Давида, что он «до йоты» будет исполнять закон (см. Пс. 39:9) и насытит хлебом «нищих» (см. Пс. 69:6; 71:13, 16; 131:15), но никак не слова « се, оставляется вам дом ваш пуст » (Мф. 23:38). Это не вписывалось в их представление о вечно живущем в храме Боге (Пс. 131:14; ср. 1 Цар: 8:13). И потому воспринятые буквально слова Иисуса « разрушьте храм сей » (Ин. 2:19) вызвали наибольшее негодование среди членов синедриона (Мк. 14:55-58). |
| Трудность вопроса поэтому только каноническая, так сказать, или формально-юридическая, а не идеологическая или догматическая. Нельзя, конечно, облечь в правило на правило и заповедь на заповедь ( Ис. 28:10 ) те «учения» – идеалы или «догмы» – поведения, коими Спаситель «упразднил закон заповедей» ( Еф. 5:12 ; Кол. 2:14 ) и коим «учить и наставлять» продолжает в Церкви «Утешитель Дух Святый» ( Ин. 14:2, 16:13 ), Который, где хочет, дышет ( Ин. 3:8 ), непрерывно и благодатно обвивая таинственные глубины Церкви Соборной. Поэтому, при действительной и истинной соборности Церкви Христовой, никаких неразрешимых недоумений в отношениях Ее Самой и Ее членов к государству мирскому и не было и быть не может. Такие недоумения возможны и были и бывают только там и тогда, где и когда заглушен живой глас веяния Духа-Ходатая в Церкви и уничижена соборность ее, например, в католичестве и протестантстве. Указатель мест и слов книги Деяний и параллельных, коих касаются толкования, содержащиеся в статье. Передние цифры указывают на цитаты, задние и курсивные – на страницы I, 13 περον Апрель. 763. Ibid. καταμνειν 763–764 I, 15 χλος νομτων 763. ib. ναστς ср. 2, 2 καθμενοι Ibid. I, 18 λκησεν 763. ib. χωρον 764. I, 19 κελδαμχ Ibid. I, 15. 21 ср. 2, 1 и 4, 32. 34 π ς Ibid. I, 21–22 755–756. I, 23 ср. 15, 22 βαρσαββ ς 760. I, 15–26 ср. 6, 5–6 избрание Апостола Матфия ср. избрание диаконов (5. а) 768–769. I, 24 καρδιογνστης 764. ib. νδειξον δν ξελξω – парал. из Иосифа Флавия 765. I, 24 τπον вм. χλρον Апр. 765. I 25 τπος διος 764. II, 1 ν τ συμπληροσθαι τν μραν τς πεντηκοστς 764–765. II, 6 τατης φωνς 765. II, 1–7 на кого сошел Дух Святый Май (5. ж) 232–233. II, 46 и 5, 42 κατ ο κον Апр. 765. III, 19 νψυξις ibid III, 19–21 толкование всего места (5, е) Май 227–232. III, 26 ν τ ποστρφειν Апр. 765. IV 5 ρχοντες 760. IV, 13 νθρωποι γρμματοι 760–761. IV, 19–20 и V, 29 в связи с Матф. 22. 15–21 , Римл. 13, 1–10 ср. 1Петр. 2, 13–20 и 1Тим. 2, 2–4 (5. б) 769–770 и приложение Июль – Август, особенно стр. 511–513. Дeяh. V, 1–11 толкование (5. г) Май 222–226 X, 34–35 толкование ср. 1Тим. 4, 10 Рм. 11, 26 Мф. 7 11. 21–27 (5. д) 226–227 XIV, 11–18 Апостол Павел понимал ликаонцев и ликаонцы – Апостола Апр. 761 XV, 6 ср. 12 и др. πλθος 765. XV, 20. 29 связь πορνεα с языческим культом. Ibid. XV-я глава Деян. – Апостольский собор стр. 770–771 (5. в) я приложение 2-е, стр. 239 Май. Термин стр. 765 Апр. Mф I, 16 Июль-Август 496 примеч. Mф. V, 27–32 ,-XIX, 3–15. Eфec. V, 23–33 , – 1Kop. VII, 10–11 стр. 495. Mф V, 37. 38–39 . 500,- Mф XXII, 15. 505–506 , – 1Nemp. II, 13–14 ср. III 13–510–511, – 1Uoah. V, 19 –489,- Puм. XIII, 1–10 –506–510,– 1Kop. XV. 4 7–492, - Eфec. VI, 12 –489. |
| Но иудеи не пошли на такой компромисс: они потребовали, чтобы Пилат для праздника отпустил другого преступника – разбойника Варавву. Иоанн здесь передает события очень кратко. Так он говорит, что требование об отпущении Вараввы было уже вторичным ( «опять»), а ранее сам об этом требовании не упоминает. Очевидно, что он не хотел подробно передавать то, что уже передано у синоптиков ( Мк.15:6–15 ; Мф.27:15–26 ), но не мог ничего не сказать и о требовании иудеев относительно Вараввы: это нужно было для выяснения дальнейшего поведения Пилата. 38 Цан ссылается на то, во-первых, что выражение λλος (другой) стоит без артикля и, следовательно, не может обозначать самого Иоанна, который о себе употребляет это выражение с артиклем ( Ин.20:2 ). Но против этого доказательства можно указать на многие древнейшие рукописи, в которых это слово поставлено с артиклем. Во-вторых, Цан указывает на то, что и в первой главе Иаков не назван по имени ( Ин.1:37, 41 ). Но на это можно сказать, что там не назван по имени именно сам Иоанн. 39 Это заявление Христа Иоанн приводит неверующим иудейством вообще. потому, что язычники, а также и иудеи, иногда ссылаясь на синоптические Евангелия, говорили христианам, что их Учитель проповедовал только в малоизвестном уголке Палестины и заявлял о Своем Мессианстве только перед необразованными галилеянами. 40 В Евангелии Иоанна Христос со Своими речами, действительно, всегда выступает перед народной толпой. Прощальная же беседа не содержит в себе учения. 41 Таким образом, является совершенно излишней попытка новейших критиков священного текста (особенно Шпитты) разместить по-своему 12–28 стихи рассматриваемой главы. Притом, чем могут объяснить критики то обстоятельство, что у греков, латинян и коптов вместо будто бы древнейшего и понятного текста (а таким Шпитта считает предлагаемый им текст, где вслед за 13-м стихом идут стихи 9–23, 24, 14–18, 25–28) явился такой, который представляет некоторые неясности? 42 Что касается мнения Цана, то оно не может быть принято потому, что выражение «есть пасху» не может означать ничего иного, как вкушение пасхального агнца (ср. Schürer. Üb. φαγεν τ πσχα). С предположением Луази, Юлихера и других также нельзя согласиться, потому что оно представляет возможным со стороны Иоанна сознательное изменение принятой у синоптиков хронологии для достижения своих особых целей. Притом, такое изменение принятой хронологии для доказательства той мысли, что Христос – наш Агнец, за нас закланный, было и совершенно бесцельно, так как ко времени появления Евангелия Иоанна эта идея уже утвердилась в христианской Церкви (см. 1Кор.5:7 ). |
| Мк.5:37 . И не позволил никому следовать за Собою, кроме Петра, Иакова и Иоанна брата Иакова. Петр, Иаков и Иоанн. Это были ближайшие и довереннейшие ученики Христовы, которых Он и после не раз удостаивал быть свидетелями особенно великих событий, напр. Своего преображения ( Мф.17:1 ) и др. Мк.5:38 . Приходит в дом начальника синагоги и видит смятение и плачущих, и вопиющих громко. У евангелиста Матфея сказано: увидел свирельщиков (сопцы, Мф.9:23 ). На востоке, при оплакивании умерших, рвали на себе волосы и плакали с особенными причитаниями. Мало этого, приглашали, иногда нанимали особых плакальщиков и плакальщиц, для которых дело плача было ремеслом ( Иез.24:17 ; Иер.9:17, 20 ;. Ам.5:16 ); при причитаниях обыкновенно восхваляли качества умершего лица. И все это сопровождалось игрой на каком-либо одном или нескольких музыкальных инструментах, напр., на флейтах или свирелях. Мк.5:39 . И вошед говорит им: что смущаетесь и плачете? девица не умерла, но спит. Мк.5:40 . И смеялись над Ним. Но Он, выслав всех, берет с Собою отца и мать девицы и бывших с Ним, и входит туда, где девица лежала. Не умерла, но спит. Господь здесь назвал действительную смерть сном, как Он делал и в других случаях. напр., при смерти Лазаря ( Ин.11:11 ). Св. Апостолы нередко называют умерших спящими ( Деян.7:60 ; 1Фес.4:13–14 и др.). Смерть они называли сном в том смысле, что, хотя тело человека и лишается жизни, когда он умирает, но душа не уничтожается; и придет время, когда все умершие воскреснут – как бы пробудятся от сна. Сам же Господь и святые силой Его воскрешали умерших еще до всеобщего воскресения. И ругахуся ему (смеялись над Ним), т. е. когда услыхали слова Христовы, что дочь Иаира не умерла, но спит. Изгна вся (выслал всех), – как недостойных присутствовать при великом чуде, кроме родителей умершей и Апостолов. Мк.5:41 . И взяв девицу за руку, говорит ей: талифа куми, что значит: девица, тебе говорю, встань. Мк.5:42 . И девица тотчас встала и начала ходить, ибо была лет двенадцати. Видевшие пришли в великое изумление. |
| 39. «Благословен Ты, Господи Боже отцов наших, хвально и прославлено имя Твое вовеки…» (Дан. 3:26). 40. В церковнославянском «вам», но в греческом здесь не дательный падеж, а родительный: μν. Это слово относится к последующему: …ες παραδσει με, т. е. «[из] вас… один предаст Меня». Искусственный порядок слов в данном случае обусловлен желанием прп. Космы начать тропарь с буквы Υ ради акростиха. 41. «Сказав это, Иисус возмутился духом, и засвидетельствовал, и сказал: истинно, истинно говорю вам, что один из вас предаст Меня» (Ин. 13:21). 42. Ср. первый тропарь 3-й песни канона. 43. «Он же сказал в ответ: опустивший со Мною руку в блюдо, этот предаст Меня…» (Мф. 26:23). 44. Ирмос 8-й песни традиционно отсылает ко второй части Песни вавилонских отроков: «Благословите, все дела Господни, Господа, пойте и превозносите Его во веки. Благословите, Ангелы Господни, Господа, пойте и превозносите Его во веки…» (Дан. 3:57-88). 45. Ср.: «Благословите, все дела Господни, Господа, пойте и превозносите Его во ве-ки» (Дан. 3:57). 46. Ср. в предыдущем тропаре: «...преданные огню». 47. Ирмос 9-й песни традиционно отсылает либо к Песни Богородицы, либо к Песни Захарии из Евангелия от Луки, однако здесь единственной отсылкой является слово «величаем» в конце ирмоса: «И сказала Мария: величит душа Моя Господа…» (Лк. 1:46). 48. То есть в Синайской горнице. 49. παναβεβηκτα λγον — это выражение в том же значении встречается у Оригена в комментарии на Евангелие от Луки. 50. Верным переводом было бы «тем ихже тайноводствую». 51. «…И послал Иисус Петра и Иоанна, сказав: пойдите, приготовьте нам есть пасху…» (Лк. 22:8). 52. «Господь положил Меня началом путей Своих для дел Его» (Притч. 8:22). 53. φσις νωθεσ μοι — выражение νωθεσα τ λγ φσις (соединенная Слову природа) неоднократно встречается у прп. Максима Исповедника и у последующих авторов. 54. Богословский термин «тропос взаимообмена [свойств]» (τρπος τς ντιδσεως) указывает на то, что в Боговоплощении присущие Божественной природе качества стали во Христе принадлежать и человеческой природе. Это выражение неоднократно используется прп. Иоанном Дамаскиным и другими авторами. Я благодарю Г.И. Беневича, обратившего на это мое внимание. |
| Через исполнение Евангельских заповедей человек способен обрести полноту жизни – стать духовно счастливым. Именно об этом нам говорит текст Нагорной проповеди , т.к. слово «блаженны», которое там употребляется, может быть уточнено: еврейское слово ашр е , как и древне-греческое μακαριος означает счастливый, блаженный . Не секрет, что под стремлением к счастью обычно ассоциируют то, что мы называем смыслом жизни человека. Другими словами, в новозаветном нравственном законе акценты расставлены иначе: речь идет не просто о правильном выборе как условии для блага отдельного человека и общества (как в Ветхом Завете), а о приобщенности к самому благу. Это не просто моральное удовлетворение от хорошего поступка, а приобщение к Самому Источнику блага – Богу, что, как мы уже знаем, было потеряно людьми в результате грехопадения. По словам преп. Исаака Сирина , «Господь обетовал в Евангелии сохранившему заповеди, сотворить у него обитель». 39 (Ср.: Ин14:23, 23 ; 1Ин.3:24 ). В том числе и поэтому Новый Завет является поистине Благой вестью для человеческого рода. В Евангелии заключено то подлинное сокровище «премудрости и ведения» ( Кол.2:3 ), к которому необходимо стремиться как к истинному (См., напр.: Мф.6:20; 13:44 ), т.к. Бог «озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа» ( 2Кор.4:6 ). Однако это прославление Божественной славой через причастие человека к Божественному естеству возможно только через удаление «от господствующего в мире растления похотью» ( 2Пет.1:4 ). О православном понимании цели нравственной жизни В православном богословии состояние просвещения славой Божией обозначается таким термином, как обожение. Обожение для человека есть подражание высшему обожению, которое было явлено в человеческой природе Господа Иисуса Христа. 40 Обожение – это соединение с Богом, просвещение, прославление человека Божественной силой – благодатью Святого Духа, приобщение к качествам Божьего бытия: святости, праведности и самое главное – к Его Любви (см.: Ин.17:21 ; 1Ин.4:7–8 ). По мысли святого преп. Максим Исповедника , путь к нашему личному обожению проложил Сын Божий: Он воспринял наше естество с присущим ему после грехопадения тлением и естественными немощами и через «непреложность произволения», т.е. через склонность Своей Личной (Божественной) воли к благу, исправил «страстное начало естества, соделав конец его (я имею в виду смерть (Крестную – Д.П.)) началом преображения к нетлению». 41 И если полнота обожения для нас достижима лишь в жизни будущего века, 42 то такая существенная для нас характеристика обожения, как непреложность нашей личной воли ко греху, доступна сейчас. Такая непреложность или несклонность воли ко греху есть результат духовной борьбы, т.е. исполнение заповедей и стяжание добродетелей, что невозможно осуществить без Таинств Церковных, т.к. вне Церкви обожение невозможно. |
| Тоже пророки – Давид и Исаия предсказали, что Христа Спасителя будут презирать ( Пс.21:6; 68:7,9,20 ; Ис.49:7,53:3 ), что Он будет отвергнут братьями ( Пс.68:8 ; Ис.53:3 ), князьями и начальниками языческими и иудейскими ( Пс.2:1–2,117:22 ), будет для иудеев предметом ненависти, камнем претыкания и соблазна ( Пс.68:4,108:5 ; Пс.8:14 ). И эти пророчества исполнились на Иисусе Христе ( Мф.13:54–57 ; Мк.6:3,9:12,23:11 ; Ин.6:42,9:29 ; Рим.15:3 ; Мк.3:21 ; Ин.1:11,7:5 ; Мф.27:18 ; Мк.15:10 ; Ин.15:18–25 ; Мф.2:3–18 ; Лк.23:12 ; Деян.4:25–27 ; Мф.21:42–45 ; Ин.7:48,9:29 ; Деян.4:11 ; IKop.2:8 ; Мк.12:10–12 ; Лк.20:17–19 ; 1Пет.2:7–8 ; Рим.9:32–33 ). Пророки Давид, Исаия, Даниил, Моисей и Захария предсказали, что Христос Спаситель будет предан врагам одним из Его учеников ( Пс.40:9 ), оставлен своими учениками ( Зах.13:7 ), будет продан за тридцать сребреников ( Зах.11:12 ), что за эти деньги потом будет куплено поле горшечника ( Зах.11:13 ), что Он будет страдать и мучиться за грехи всего народа ( Ис.53:4,6–11,63:1–5 ), что Ему нанесут удары-побои по ланитам, будут плевать в лицо и оскорблять ( Ис.50:6 ; Мих.5:1 ; Пс.21:7–8 ; Ис.68:19–20 ; Пс.88:51 ). что Он будет обвиняем ложными свидетелями ( Пс.26:12,34:11 ), что Его руки и ноги будут прободены ( Пс.21:16 ; Зах.13:6 ), что Ему дадут пить уксус с желчью ( Пс.68:21 ), что Он будет как бы оставлен Богом ( Пс.21:1 ), поставлен в число злодеев ( Ис.53:12 ), с молчанием, будет терпеть это от своих гонителей ( Ис.53:7 ) и будет даже ходатайствовать за своих убийц ( Ис.53:12 ; Пс.108:4 ), которые осудят Его на смерть ( Ис.53:12 ; Дан.9:26 ). Из книг нового завета мы видим, что все эти пророчества сбылись на Христе Спасителе: предательство – Мф.26:23–25 ; оставление учениками – Мф.26:31,56 ; Мк.14:27,50 ; Ин.16:32 ; сребреники – Мф.26:14–16,27:9 ; Мк.14:10–11 ; Лк.22:4–6 ; поле горшечника – Мф.27:6–10 ; мучение за грехи народа – Мф.20:28,26:67 ; Мк.10:45,14:33–36 ; Лк.22:42,44 ; Ин.12:27 ; Деян.3:18 ; 1Пет.2:21,3:18 ; удары, плевание в лице и оскорбления – Мф.26:39–62,27:39–49 ; Мк.14:65,15:19,29–39 ; Лк.22:63–64 ; Ин.18:22,19:3 ; обвинение лжесвидетелями – Мк.26:59–62 ; Мк.14:55–60 ; Лк.23:10 ; прободение рук и ног – Мф.27:35 ; Мк.15:24 ; Лк.23:33 ; Ин.19:18,20:25–27 ; желчь и уксус – Мф.27:34.48 ; Лк.23:35–37 ; Ин.19:28–30 ; кажущееся оставление Богом – Мф.27:46 ; Мк.15:34 ; поставление в число злодеев – Мф.27:38 ; Мк.15:27–28 ; Лк.22:37,23:33 ; молчание перед гонителями – Мф.26:62,27:12–14 ; Мк.14:60–61,15:3–5 ; Лк.23:9 ; Деян.8:32–35 ; ходатайство за убийц – Лк.23:34 , осудивших на смерть – Мф.27:50 ; Мк.15:44 ; Лк.23:46 ; Ин.19:33 ; Деян.10:39,13:27–29 . |
| Св. писание ясно изображает Иисуса Христа истинным человеком с телом и душою человеческими. а) Она называет его человеком ( 1Тим.2:5 ; Деян.17:31 ; Ин.8:40 ; Рим.5:15–19 ; 1Кор.15:21 ), другим Адамом ( 1Кор.15:45 ; Рим.5:14 ), а людей братьями Его ( Евр.2:11–14 ). Оно же исторически говорит о Его происхождении по плоти, именно показывает, что Он был Сын Девы Марии ( Лк.1:31–42 ; Лк.2:5–7 ; 1Ин.4:2 ), потомок Давида, Иуды, Авраама и проч. ( Мф.1 ; Лк.1:32 ; Лк.3:23 ; Рим.9:5 ), принял естество не ангельское, но человеческое ( Гал.4:4 ; Евр.12:16 ). – У апостола ( Флп.2:7 ) образ раба, подобие человека означает не отрицание действительного человечества в Иисусе, а добровольное лишение славы, приличной Сыну Божию; так объясняет себя сам апостол (Фла.2:6–8). б) В частности откровение приписывает Иисусу Христу истинное человеческое тело ( Рим.1:3 ; Лк.21:39 ; Евр.2:14 ; Мф.2:24 ) и повествует, что Он принял плоть от Девы Марии ( Мф.1:18–25 ), как человек был обрезан ( Лк.2:21 ), приходил в возраст ( Лк.2:42–52 ; Ок.О:23), алкал и жаждал ( Мф.4:2 ; Мф.21:18 ), принимал пищу и питие ( Лк.4:2 ; Лк.5:29 ; Ин.2:2 ; Ин.12:2 ), подвергался утомлению ( Ин.4:6 ) и спал ( Лк.8:23 ), терпел страдания крестные: Его глава уязвлена была тернием, руки и ноги пронзены гвоздями, ребро прободено копьем ( Ин.19:17–18 ; Ин.19:34 ). Он умер и погребен был ( Лк. 23:52 ). (в) Св. писание приписывает Иисусу Христу душу человеческую, ибо говорит о Его душевных радостях ( Ин.11:15 ; Ин.11:41 ), о действиях воли ( Ин.2:13 ; Мф.11:21 ; Лк.22:42 ; Флп.2:8 ), о борьбе духа, в которой находился Он пред страданиями и которой никак не могло быть в существе без свободы самосознательной ( Мф.26:37–50 ; Лк.22:40–44 ). Наконец, прямо говорит о душе и о предании Ее Богу в момент смерти ( Лк.23:46 ; Мф.26:38–50 ; Ин.10:15–17 ). В св. Писании ясно усвояются Христу Иисусу божественные свойства, равно действия божества и поклонение, приличное Богу истинному. а) Христу Иисусу приписываются божественные свойства: аа) всемогущество ( Мр.2:11 ); бб) вечность ( Ин.17:5 ); вв) всеведении или ведение равное ведению Бога Отца ( Ин.10:15–22 ); гг) везде присутствие ( Ин.3:13 ). |
| Также следует принять во внимание наставления Господа Иисуса Христа. Если Он – Сын Божий, Его отношение к Писанию является лучшим ответом на вопрос о безошибочности текста. Во-первых, Христос последовательно рассматривает исторические повествования Ветхого Завета как достоверную летопись событий. В Его словах упоминаются Авель ( Лк.11:51 ), Ной ( Мф.24:37–39 ; Лк.17:26–27 ), Авраам ( Ин.8:56 ), установление обрезания ( Ин.7:22 ; ср. Быт.17:10–12 ; Лев.12:3 ), Содом и Гоморра ( Мф.10:15, 11:23–24 ; Лк.10:12 ), Лот ( Лк.17:28–32 ), Исаак и Иаков ( Мф.8:11 ; Лк.13:28 ), манна ( Ин.6:31, 49:58 ), медный змей в пустыне ( Ин.3:14 ), Давид, как псалмопевец ( Мф.22:43 ; Мк.12:36 ; Лк.20:42 ), евший хлебы предложения ( Мф.12:3–4 ; Мк.2:25–26 ; Лк.6:3–4 ), Соломон ( Мф.6:29; 12:42 ; Лк.11:31; 12:27 ), Илия ( Лк.4:25–26 ), Елисей ( Лк.4 ,:27), Иона ( Мф.12:39–41 ; Лк.11:29–30:32 ), Захария ( Лк.11:51 ). Он упоминал Моисея как законодателя ( Мф.8:4, 19:8 ; Мк.1:44, 7:10, 10:5, 12:26 ; Лк.5:14; 20:37 ; Ин.5:46; 7:19 ), часто говорил страданиях пророков ( Мф.5:12, 13:57, 21:34–36, 23:29–37 ; Мк.6:4 ср. Лк.4:24 ; Ин.4:44, 12:2–5 ; Лк.6:23, 11:47–51, 13:34, 20:0–12 ). Он подтвердил достоверность рассказов из 1–2 глав книги Бытия ( Мф.19:4–5 ; Мк.10:6–8 ). Господь цитировал разные части Ветхого Завета – одни чаще, другие реже, – но совершенно очевидно, что Он знал события Ветхого Завета и считал их правдивой историей. Во-вторых, Христос часто выбирал для обоснования Своего учения те события, которые большинство современных критиков считают нереальными. Например, Всемирный Потоп ( Мф.24:37–39 ; Лк.17:26–27 ), историю Содома и Гоморры ( Мф.10:15, 11:23–24 ), повествование об Ионе ( Мф.12:39–41 ; Лк.11:29–32 ). В-третьих, Христос апеллировал к ветхозаветным Писаниям как к высшему авторитету во время споров с книжниками и фарисеями. Он осуждал их не за чрезмерное доверие Писанию, а за то, что они своей казуистикой запутывали ясное и достоверное библейское учение. Христос прибегал к Писанию для отражения искушений сатаны. Примечательно, что как Сам Иисус, так и сатана признавали Писание высшим и неоспоримым аргументом ( Мф.4:4–11 ; Лк.4:4–13 ). |
|
|
