| Церковь основывается на Христе, воспринимаемом человеческою верою. Если этот начаток Церкви в образе здания представлялся в виде скалы, в виде грунта, на котором воздвигается Здание, то в образе Тела он не может быть представлен иначе, как семя, зерно, зародыш, из которого вырастает Тело-растение или Тело-животное. Господь сказал своим ученикам: «Если бы вы имели веру с зерно горчичное (ς κκκον συνπεως) и сказали смоковнице (τ συκαμν; по другим 735 шелковичному дереву) сей: «исторгнись и пересадись в море», то она послушалась бы вас» ( Лк.17:6 ; ср. Мф.17:20 ). «Вера с зерно горчичное» – ς κκκον συνπεως – минимальная вера, ибо зерно горчичное – «наименьшее из всех семян» – μικρτερον μν στιν πντων τν σπερμτων ( Мф.13:32 ; ср. Мр.4:31 ). Но, несмотря на свои незаметные размеры, это самое горчичное зерно веры, посеянное в сердце человеческом (см. Мф.13:3 сл., Мк.4:3 сл., Лк.8:5 сл. – притча о сеятеле. Ср. Мф.13:24 сл., Ин.4:36 сл., Гал.6:5–10 ), как в поле, «когда вырастет, бывает больше всех злаков и становится деревом, так что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его» 736 ( Мф.13:31 ; Мк.4:31–32 ; Лк.13:19 ), т. е. вырастает, по изъяснению Спасителя, в «царство небесное» ( βασιλεα τν ορανν).В только что перечисленных местах настойчиво и властно повторяется один и тот же образ – образ сеяния зерна и вырастания семени в развитое растение. Целые главы у синоптиков заняты рядом притч, в которых terminus comparationis 737 есть таинственная жизнь растения ( Мк.4 ; Мф.13 ): «Царствие Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю, и спит, и встает ночью и днем, и как семя всходит и растет, не знает он, ибо земля сама собою производит сперва зелень, потом полное зерно в колосе, когда же созреет плод, немедленно посылает серп, потому что настала жатва» ( Мк.4:26–29 ). И как некогда в доктрине Элевзинских мистерий, прорастание новой ликующей жизни из истлевающего в своей могиле семени служит символом обновления и воскресения, так же и в Христианстве: «Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, падши в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» ( Ин.12:24 . Ср. 1Кор.15:35–38 ). |
| В подтверждение повелений Своих – спасаться во время бедствий при таинственном пришествии Своем для суда над Иерусалимом, Господь и указывает на этот пример из истории, чтобы не случилось и с учениками того же, что с женою Лота, – т. е. чтобы и они не были наказаны Богом, если не послушаются прямых повелений Его на те дни (Мих.). Лк.17:33 . Иже áще взыщет дýшу свою спасти, погубит ю: и иже áще погубит ю, живит ю. (Кто станет сберегать душу свою, тот погубит ее; а кто погубит ее, тот оживит ее.) Это изречение здесь повторено Господом, ранее оно было сказано при другом случае ( Лк.9:24 ). Оно вообще означает, что кто станет сберегать (взыщет) душу свою для сей временной жизни, напр., посредством отречения от Христа ( Мф.10:33 ) или какой измены Ему или, наконец, посредством жизни рассеянной, греховной; тот погубит ее для жизни вечной, т. е. лишится этой вечной жизни и подвергнется вечной смерти – погибели в аду. Напротив, кто погубит душу свою для сей временной жизни, напр., умрет за Христа или будет жить в строгом исполнении заповедей Христовых, тот сбережет, оживит (живит) ее для вечной жизни, т. е. наследует вечное райское блаженство (Чит. в объясн. 24 ст. 9 гл.). Здесь же в связи речи это изречение Христово значит то же, что и предшествующее (31 ст.), т. е. внушение спасаться от бедствий в страшные дни разрушения Иерусалима и заботиться о спасении своей души (Мих.). Лк.17:34 . Глагóлю вáм: в тý нóщь бýдета двá на одре едином: един поéмлется, а другий оставляется. Лк.17:35 . Бýдете две вкýпе мéлюще: едина поéмлется, а другáя оставляется. Лк.17:36 . Двá бýдета на селе: един поéмлется, а другий оставляется. (Сказываю вам: в ту ночь будут двое на одной постели: один возьмется, а другой оставится; две будут молоть вместе: одна возьмется, а другая оставится; двое будут на поле: один возьмется, а другой оставится.) Одни берутся (поемлются), другие оставляются. Это, значит, что суд Божий так решителен, что из двоих, часто находящихся в ближайшей и теснейшей связи между собою, один спасается, а другой погибает: из них, по изъяснению св. Ефрема, праведные берутся в царство небесное, а грешные оставляются в огне. «Как берутся праведные, пусть скажет сие ап. Павел, поясняет св. же Ефрем: живущие о Господе восхищены будут на облаках на воздухе и всегда с Господом будут ( 1Фес.4:17 ). Как оставляются праведные? Ангелы соберут избранных от четырех ветров ( Мф.24:31 ), а нечестивых сожгут огнем неугасимым ( Мф.3:13 )». Слово поемлются или берутся толкуют и в том смысле, что изъемлются от опасности бедствия, подобно Лоту во время сожжения Содома и Гоморры (см. 28 и 29 ст.). |
| Смотри на свои руки, и помни, для чего они созданы: не благословляй ими ни себя, ни других, на злое дело ( Мф.19:14–15 сл.). Бог любит чистые руки ( 1Тим.2:8 ): не оскверняй рук твоих злыми делами ( Мф.27:24 сл.). 7. В имени заключается сила ( Мф.16:18 ; Лк.1:60 ; Мк.16:17 ): не будь человеком без имени, и помни, что сила имени твоего состоит в благочестии ( Деян.3:12 ) и добрых делах. Умудряйся в значение своего имени! 10. Имя И. Христа есть Божия сила во спасение ( Деян.4:12 ) всякому верующему в Него ( 1Кор.1:24 ). 12. Един Бог, един и посредник между Богом и человеками Богочеловек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех ( 1Тим.2:5, 6 ). Во Иисусе Христе мы имеем искупление кровию Его, и прощение грехов ( Кол.1:14 ). О Нем все Пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его ( Деян.10:43 ). 13–15. От чего смелы в проповедовании истинного учения ( Деян.4:10, 11, 12 ) люди неученые и простые ( Деян.3:4 ), но святые по жизни? от чего самые ученые ( Деян.4:6 ) не могут говорить им вопреки? От того, что они исполнены Духа Святого ( Деян.4:8 ), и могут творить чудеса истинные ( Деян.4:16 ) в доказательство Божественности своего учения. 18–19. Если кто принуждает тебя делать противозаконное, то вспомни, что надобно больше повиноваться Богу, нежели людям ( Деян.5:29 ). Бог выше всякого земного Правительства ( Деян.4:19 ): никакой царь не должен прекословить Господу Богу в устроении духовного Его царства ( Деян.4:18 ), и подданных своих отклонять от служения ( Деян.4:17 ) Царю царствующих. 20. Кто убежден в истине Христианской религии, тот не может не (тот должен) защищать ее. 21. Малодушие, соединенное с самообольщением, имеет привычку грозить другому, если не имеет ни причины, ни силы наказать по злобе невинного. Всякий начальник должен помнить о себе, что он есть слуга Божий на добро, и что меч, который носит в знак отмщения делающему злое, обратится на главу его, если он притесняет и наказывает другого без вины ( Рим.13:4 сл.). |
| 705. Житие и писания молдавского старца Паисия Величковского. Издание Введенской Оптиной Пустыни, 1847 года. 706. …доселе дойдешь и не перейдешь… (Иов. 38. 11). 707. Слово 28, гл. 17. 708. Там же, гл. 19. 709. Слово 4, гл. 93. 710. О мнящихся от дел оправдитися, гл. 34. Добротолюбие. Ч. 1. 711. Слово 28, гл. 51. 712. …но это трудно было в глазах моих, доколе не вошел я во святилище Божие (Пс. 72. 16–17). 713. Гл. 14. 714. Лк. 17. 21. 715. Святой Исаак Сирский. Слово 8. 716. Святой Исаак Сирский. Сл. 2. 717. тогда возложат на алтарь Твой тельцов (Пс. 50. 21). 718. встань и ходи (Деян. 3. 6). 719. Мф. 25. 3. 720. Вкусите и увидите, как благ Господь! Блажен человек, который уповает на Него! (Пс. 33. 9.) 721. Ответ 115. 722. …ожидающих движения воды (Ин. 5. 3). 723. Я знаю, которых избрал (Ин. 13. 18). 724. Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод и чтобы плод ваш пребывал, дабы, чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам (Ин. 15. 16). 725. То есть по действию Божественной благодати. 726. Цветник. Поучение 32. Сведения о священноиноке Дорофее помещены в 1 части, в статье «Посещение Валаамского монастыря». 727. Весьма редкие получают соединение ума с сердцем вскоре после начатия молитвенного подвига, обыкновенно протекают многие годы между началом подвига и благодатным соединением ума с сердцем: мы должны доказать искренность нашего произволения постоянством и долготерпением. 728. Ср.: …роса растений, и земля извергнет мертвецов (Ис. 26. 19). 729. Наставление 32. 730. Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят (Мф. 5. 8). 731. Наставление 29. 732. Наставление 4. 733. Наставление 11. 734. Наставление 11. 735. Наставление 6. 736. ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят (Мф. 7. 8). Слово 28, гл. 56. 737. 1 Сол. 5. 17. 738. Господи! отверзи уста мои, и уста мои возвестят хвалу Твою (Пс. 50. 17). 739. …приносить Богу жертву хвалы, то есть плод уст, прославляющих имя Его (Евр. 13. 15). Добротолюбие. |
| Диакония – это служение самого Христа: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы ему служили, но чтобы nocлyжumь»…(diaconesai) (Мф. 20: 28; Мк. 10: 45). «Неужели Христос есть служитель (diaconos) греха? (Гал. 2: 17). И тем же словом обозначается служение Христу, например: «Господи, когда…мы не послужили тебе?» (ou dieconesamen soi) (Мф. 25: 44). У Луки перечисляются женщины, которые служили (dieconoun) Ему именем своим (Лк. 8: 3). У Иоанна: «Кто Мне служит (ean emoi tis diacone), Мне да последует; и где Я, там и слуга (диакон) Мой будет (kai ho diaconos ho emos estai) (Ин. 12: 26). Диаконией может называться апостольское служение. Так предатель Иуда имел сначала жребий апостольского служения - диаконии (diaconias) (Деян. 11, 17), а потом на его место, т.е. на место апостольское, оставшиеся «одиннадцать» выбирают из двоих кандидатов и просят Господа показать, кому он назначил «место сего служения» (ton topon tes diaconias tautes) (Деян. 1: 25). Апостол Павел говорит, что Бог ставит апостолов, пророков, евангелистов, пастырей и учителей на дело служения (eis ton ergon diaconias) по созиданию тела Христова, т.е. Церкви (Еф. 4: 12). Значит, все служения ранней Церкви охватываются понятием «диакония». Диаконией неоднократно именуется миссионерское служение самого апостола Павла: «Как апостол язычников я прославляю служение (diaconia) мое» (Рим. 11: 13). «Служение (diaconia) мое для Иерусалима» (Рим. 15: 31; см. также Рим. 15: 25). «Имея по милости Божией такое служение (diaconia)»…, т. е. благовествование (2Кор. 4: 1). «Вы показываете собою, что вы – письмо Христово, через служение (diaconia) наше написанное» (2Кор. 3: 3). «Благодарю давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что он признал меня верным, определив на служение (diaconia)» (1Тим. 1: 12) и т. д. Диаконией является и служение епископа Тимофея (2Тим. 4: 5), и служение Марка как помощника Павла (2Тим. 4: 11); диакония – служение дома Стефанова «святым» (1Кор. 16: 15). Соответственно апостолы, епископы и более скромные служители Церкви могут называться диаконами. Так Павел именует себя диаконом – служителем в общем смысле слова: он говорит о надежде благовествования, «которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем (диаконом – egenomen diaconos) (Кол. 1: 23). И далее миссионеры Павел и Аполлос – служители (диаконы) в том же широком смысле слова (1Кор. 3: 5), а также Павел и Тимофей - служители (диаконы) Божии (2кор. 6: 4), епископ Тимофей – диакон Иисуса Христа (1Тим. 4: 6). В том же смысле, очевидно, диакон – Тихик, спутник Павла, которого он посылает в Эфес и Колоссы (Еф. 6: 21; Кол. 4: 7), а также Архипп, принявший диаконию в Господе (Кол. 4: 17) и, может быть, служительница (he diaconos) Коринфской Церкви Фива (Рим. 16: 1), хотя в церковной традиции последняя считается диаконисой в узком смысле слова - исполнительницей особого женского служения. |
| 18-19: «Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого, как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему; а кто не послушает слов Моих, которые [Пророк тот] будет говорить Моим именем, с того Я взыщу». Вероятно, смысл ожидания пророка был еще и в том, что без него многие считали невозможным восстановление истинной царской власти в Израиле. Среди наиболее ожидаемых было пришествие прор. Илии. Уже в Мал 4. 5 говорится: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня». Евангелист Марк передает предание книжников о том, что «Илии надлежит прийти прежде» (Мк 9. 11; ср.: Мф 17. 10). По словам Иустина Мученика, и в его время раввины учили: «Что же касается Христа, если Он родился и находится где-нибудь, то Он неизвестен другим и ни Сам Себя не знает и не имеет никакой силы, доколе не придет Илия, не помажет и не объявит Его всем» ( Iust. Martyr. Dial. 8. 4; ср.: Вавилонский Талмуд. Эрувин. 43a-b). И. П. и Иисус Христос По словам Самого Спасителя, И. П. не просто пророк, но «больше пророка» (Мф 11. 9; Лк 7. 26). Он прямо отождествляет его с Илией: «Илия должен прийти прежде и устроить всё... Но говорю вам, что и Илия пришел, и поступили с ним, как хотели, как написано о нем» (Мк 9. 12-13; ср.: Мф 11. 14; 17. 9-13; Лука приводит слова ангела, явившегося Захарии, что И. П. пойдет впереди Мессии «в духе и силе Илии» - Лк 1. 17). Служение И. П. является переломным моментом в Свящ. истории Израиля: «Закон и пророки до Иоанна; с сего времени Царствие Божие благовествуется, и всякий усилием входит в него» (Лк 16. 16; ср.: Мф 11. 12-13: «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его, ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна»). Но при этом Спаситель замечает, что, несмотря на величие И. П., «меньший в Царстве Небесном больше его» (Мф 11. 11; ср.: Лк 7. 28). Поскольку после убиения И. П. многие были уверены, что он воскрес (Мф 14. 2; Мк 6. 14, 16; Лк 9. 7), и даже принимали за него Иисуса Христа (Мф 16. |
| Петр хочет, чтобы Иисус остался здесь навсегда, потому и напоминает о шатрах. Если, думал он, станется это, то мы не пойдем в Иерусалим; а если не пойдем, то и Христос не умрет, ибо там, говорил Иисус, нападут на него книжники. Но не осмелившись сказать таким образом, а желая, чтобы это было, Петр без всякого опасения сказал: «хорошо нам здесь быть»; здесь находится Моисей и Илия, – Илия, низведший огонь с неба на гору, Моисей, вошедший во мрак и беседовавший с Богом и – никто не узнает, что мы здесь» (Злат., ср. Феофил.). – Кущи: кущи, или палатки, или шатры делались у иудеев, как вообще у восточных народов, и доселе делаются так: с вершины столба, врытого в землю, протягивались веревки к кольям, вбитым в землю в нескольких местах около столба, на известном расстоянии от него, и покрывались полотном ( Ис.54:2–3 ). Иногда вместо полотна употреблялись кожи; иногда древесные листья и кора. Мф.17:5 . Когда он еще говорил, се, облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте. «Облако светлое осенило их»: облако, без сомнения, чудесное, объяло их; они очутились в облаке. Облако чудесное – символ и знамение особенного присутствия Божия, и именно облако мрачное – символ и знамение присутствия Бога грозящего ( Исх.24:18,19:18 ), а облако светлое – символ и знамение присутствия Бога милующего. Таковое облако, называемое шехина, постоянно было в святом святых ( 3Цар.8:10,11 ; Иез.1:4,10:4 ). – «Осенило их»: т.е. Христа, Моисея и Илию, а не учеников, ибо сии последние слышали голос из облака ( Мф.17:5–6 ), следовательно, сами должны были находиться вне облака. – «Глас из облака»: такой же, как и при крещении Христовом (см. прим. к Мф.3:17 ), с прибавлением слов: «Его слушайте», указывающих на слова пророка Моисея в его пророчестве о пророке, подобном ему ( Втор.18:15 ), и показывающих, что сие пророчество Моисеево исполнилось именно на Христе Иисусе. Мф.17:6 . И, услышав, ученики пали на лица свои и очень испугались. |
| Все вышесказанное помогает правильно понять слова Иисуса в Мк.13:32 : «О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец». В этом отрывке Иисус говорит как человек. Как человек, Он был не всеведущ, но ограничен в Своих познаниях, подобно всем людям. Если бы Иисус говорил как Бог, Он не сказал бы этих слов. Очень важно указать Свидетелю Иеговы, что по Своей божественной природе Иисус был точно так же всеведущ, как и Отец. Писание говорит об этом совершенно ясно. Апостол Иоанн писал, что Иисус «не имел нужды, чтобы кто засвидетельствовал о человеке, ибо Сам знал, что в человеке» ( Ин.2:25 ). Ученики говорили: «Теперь видим, что Ты знаешь все и не имеешь нужды, чтобы кто спрашивал Тебя. Посему веруем, что Ты от Бога исшел» ( Ин.16:30 , выделено автором). После воскресения, когда Иисус в третий раз спросил Петра, любит ли он Его, ученик ответил: «...Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя» ( Ин.21:17 , выделено автором). Томас Шульц блистательно подытожил обширные свидетельства о всеведении Христа. Во-первых, Он знает тайные помыслы и воспоминания человека, что свойственно Богу ( 3Цар.8:39 ; Иер.17:9–16 ). Он видел зло в сердцах книжников ( Мф.9:4 ); Он знал заранее, кто отвергнет Его ( Ин.10:64 ), а кто последует за Ним ( Ин.10:14 ). Он мог читать в сердце каждого человека ( Мк.2:8 ; Ин.1:48; 2:24, 25; 4:16–19 ; Деян.1:24 ; 1Кор.4:5 ; Откр.2:18–23 ). Простой смертный может лишь обоснованно предполагать, что происходит в сердцах и умах других людей. Во-вторых, Христос знает о том, что недоступно для человеческого восприятия. Он точно знал, где в воде была рыба ( Лк.5:4–6 ; Ин.21:6–11 ), и точно знал, у какой рыбы во рту будет монета ( Мф.17:27 ). Он знал будущее ( Ин.11:11; 18:4 ) во всех подробностях ( Мф.21:2–4 ), знал о смерти Лазаря ( Ин.11:14 ). В-третьих, Он знал Божество изнутри, что свидетельствует о Его близком общении с Богом и совершенном знании. Он знает Отца так же, как Отец знает Его ( Мф.11:27 ; Ин.7:29; 8:55; 10:15; 17:25 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ПАСТЫРСКОЕ БОГОСЛОВИЕ Раздел богословия, в рамках к-рого изучается и систематически излагается учение о пастырском служении в Церкви, возложенном на священство . Как учебная дисциплина П. б. входит в блок практических богословских дисциплин, изучаемых в духовных школах, наряду с гомилетикой , литургикой , каноническим правом . Библейские основания пастырства Образ пастыря (пастуха) используется в Библии для описания отношения Бога к верующим в Него людям. Пастырями называются также люди, к-рым Бог вверяет Свою паству. В ВЗ пастырями чаще, чем священников, называли пророков, народных вождей (напр., Моисей) и царей (напр., Давид). Сам Бог избрал их и послал на служение (Иер 1. 4-10; Иез 2. 1-3 и др.). Пастыри избранного народа должны направлять его по воле Божией, они обращаются к народу от лица Бога. Когда пастыри Израиля не выполняют свое служение, возникает конфликт между ними и Богом, Он отвергает нерадивых пастырей: «...за то, что овцы Мои оставлены были на расхищение и без пастыря сделались овцы Мои пищею всякого зверя полевого... взыщу овец Моих от руки их, и не дам им более пасти овец... Я Сам отыщу овец Моих и осмотрю их... и буду пасти их на горах Израилевых» (Иез 34. 8-13). На смену ложным пастырям Господь обещает послать Израилю «одного пастыря» (Иез 34. 23), что воспринимается в христ. традиции как мессианское пророчество. Намеченные в ВЗ черты Пастыря избранного народа соединяются в НЗ в лице Сына Божия. Подобно древним пророкам, Он избран (1 Петр 2. 4) и послан (Ин 3. 17) Отцом, чтобы свидетельствовать об Истине. Как царь Он обладает властью над миром, как первосвященник приносит крестную Жертву. Иисус Христос называет Себя пастырем добрым, который «полагает жизнь свою за овец» (Ин 10. 11). Приносимой Жертвой является Он Сам (Евр 9. 26-28) - т. о., Сын Божий становится и пастырем и агнцем в одном лице. В Откровении св. Иоанна Богослова говорится, что в Небесном Иерусалиме Сам Агнец будет пасти его обитателей и водить их на «живые источники вод» (Откр 7. 17). Христос являет Собой идеальный образ пастыря. Его слово никогда не расходится с Его делами, у Него нет частной жизни, Он всегда пастырь и во всех обстоятельствах Его жизни, характера, поведения, бесед, молитв, страданий печется о пасомых, проявляет любовь к ним и «не ищет своего» (1 Кор 13. 5). Своим ученикам Христос поручает пасти Своих овец, наставляет их в этом и тем самым передает пастырство апостолам как продолжателям Его дела на земле. Апостолы избраны (Ин 15. 16-17) и посланы Христом в мир, так же как Сам Он был послан Отцом (Ин 4. 38; 17. 18). Их будут слушать так же, как слушали Его (Ин 15. 20), они будут посредниками между Ним и теми, кто уверуют в Него, слушая их (Ин 17. 20), от Его имени они будут преподавать верующим хлеб жизни (Лк 9. 13). Они будут гонимы, как и Он (Ин 15. 20), и разделят с Ним «чашу» тягот служения (Мф 20. 23). |
| Проблема ислама всегда будет упираться в одно и то же – в отвержение Богочеловечества Христова: «Неужели те, которые не уверовали, потеряли разум до такой степени, что надумали взять рабов Моих ангелов и Ису (Иисуса) вместо Меня богами, которые якобы оказывают им помощь и отвращают от них вред» (К.18:102; 25:17). Отвергая Христа как Сына Божия открывшего человечеству истинное представление о Триедином Боге как любящем и всеблагом Отце, «иди к братьям Моим и скажи им: «восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и к Богу вашему " » ( Ин.20:17 ; Мф.28:10 ), «Я уже не называю вас рабами..., но Я назвал вас друзьями...» ( Ин.15:15 ), ислам обрекает себя на абсолютное незнание и неведение своего бога. Для мусульман Аллах, который даже личностью у них не признается, – это совершенно неизвестное, недосягаемое и фактически абстрактное существо, о котором известно лишь со слов Мухаммеда. Причем основная и главная черта этого существа – это справедливость, о чем свидетельствуют многочисленные места в Коране: «Справедливость – основа жизни... Аллах... воздаст вам по вашим деяниям: наградой за доброе и наказанием за дурное!» (К. 4:135); «Поистине, Аллах мудр: наградит делающих добро и накажет делающих зло... воздаст им за то, что они творят» (К. 4:170; 17:96); «Хвала Аллаху! Он никогда не нарушает Своего обещания о награде и наказании. Его обещание обязательно и всегда выполняется» (К.17:108). А поскольку Аллах справедлив, то рано или поздно каждый получит по заслугам «Ведь Аллах воздаст каждому по заслугам за то, что он творил в ближней жизни» (К.14:51; 4:58), иначе будет нарушена норма справедливости и одно имя выпадет из списка (Аль – Адыль – «справедливый» – 30 имя). «Поистине, Аллах – справедливый и не бывает несправедливым со Своими рабами. Ведь Он не равняет верующего с неверующим, благочестивого с нечестивцем, а каждому воздает по его деяниям»(!) (К.22:10). На протяжении всего Корана Аллах постоянно именуется «милостивым»: «Призывайте Аллаха, называя Его Аллахом или Милостивым» (К.17:110); «Поклоняйтесь Милостивому и повинуйтесь Ему смиренно!» (К.25:60) Однако и эту «милость» ни в коем случае не нужно ассоциировать с милостью христианского Бога. |
|
|
