| Он паки явится с Иисусом с небес». (§§ 36, 38, 40 и 41). 1) Св. Писание говорит о двух крестах – о кресте духовном: Мр. 8:34 ; Мф. 10:38 и о кресте вещественном, на котором был распят Христос: Иоан. 19:17 ; Мф. 27:32; Мр. 15:21,30 ; Иоан. 19:25 . 2) О вещественном кресте Христовом были прообразования еще в Ветхом Завете: Исх. 12:7 и 13; 17:11–13; Числ. 21:9 ; и Иоан. 3:14–15 ; Прем. 16:7 , – были и пророчества: Пс. 59:6 и Иоан. 14:6 ; Иса. 62:10 и Иоан. 1:23 ; Мф. 24:30. 3) Основания к почитанию св. Креста: он святой жертвенник: Исх. 29:37 ; и Евр. 9:28 ; Рим. 8:3; 3:25 ; Иис. Нав. 5:15 и 1Петр. 1:19; 2:24 ; он слава Христа: Иоан. 17:1 ; Лк. 24:26 ; Фил. 2:8–9 ; Иоан. 16:7 ; он – орудие нашего спасения: Кол. 1:19–20; 2:14 ; Еф. 2:16 ; Прем. 14:7 ; он печать Божия на челах Его рабов: Иез. 9:4–5 и От. 7:2–3; 9:4; От. 14:1; 22:4; – победное знамя Христа и христиан: Пс. 59:6 ; Иса. 62:10; Мф. 24:30. 4) Св. Апостолы чтили крест и хвалились им: 1Кор. 1:18 ; Гал. 6:14 . 5) Можно молиться руками: Пс. 62:5; 140:2 ; Мр. 10:16 ; Лк. 24:50–51 ; Деян. 6:6; 14:23 ; 1Тим. 4:14; 5:22 и 2:8. 6) Прообраз крестного знамения: Быт. 48:13–14 . 7) Непочитающие св. Крест и крестное знамение – враги креста Христова. Фил. 3:18 . О святых постах православной церкви «Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола. И постившись сорок дней и сорок ночей, напоследок взалкал» (Мф. 4:2). «Сей же род (диавол) изгоняется только молитвой и постом» (Мф. 17:19–21). «Придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься, в те дни» ( Мар. 2:20 ; Мф. 9:15). «Во всем являем себя, как служители Божьи... В трудах, в бдениях, в постах» ( 2Кор. 6:5 ). Пост так же стар по времени, как и само человечество, ибо он установлен еще в раю, когда «заповедал Господь человеку в раю говоря: от всякого дерева в саду ты будешь есть, а от дерева познания добра и зла, не ешь от него» ( Быт. 2:16 ). Нарушение райского поста повлекло за собой великие для человека последствия: изгнание его из рая, проклятие его и произраставшей ему плоды земли, лишения, болезни, борьба плоти с духом, отчуждение от Бога, рабство диаволу и смерть. |
| Видишь, какая честь! Какой страх, какой ужас обнимет тогда оставшихся на земле! «Одна берется, а другая оставляется» ( Мф.24:41 ); и «один возьмется, а другой оставится» ( Лк.17:36 ). Каково будет состояние душ их, когда увидят, что другие будут восхищены, а они будут оставлены!” 859 Стих 1–3. «И увидел я Ангела, сходящего с неба, который имел ключ от бездны и большую цепь в руке своей. Он взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана, и сковал его на тысячу лет, и низверг его в бездну, и заключил его, и положил над ним печать, дабы не прельщал уже народы, доколе не окончится тысяча лет; после же сего ему должно быть освобожденным на малое время». Так как апостол ангелу (упоминаемому в стих 1–3 20 гл.) не придал никаких атрибутов славы и величия, с которыми описывал Господа Иисуса Христа ( Откр.14:14, 19:11–16 ) или ангелов, исполнявших особые повеления Божии ( Откр.10:1–2 ), то поэтому под ним должно разуметь обыкновенного ангела, как вестника и исполнителя Божественной воли. В тексте ничего не говорится о борьбе явившегося ангела с диаволом и о победе над ним; диавол представляется уже обессиленным и ранее побежденным (ср. Кровию Агнца – Откр.12:10–11 ). Ангелу повелено было сковать, заключить в бездну (ср. 2Пет.2:4 ) и запечатать диавола на тысячу лет. Печать означает твердость охраны (ср. Мф.27:66 ; Дан.6:17 ) и указывает на то, что запечатанное ею не может быть вскрыто без воли и желания того, кто повелел наложить ее. 860 Под связанием диавола и заключением его в бездну разумеется низложение князя мира ( Ин.12:31 ) и лишение его прежней силы и власти над людьми крестною смертию Господа Иисуса Христа (ср. Кол.2:15 ; Евр.2:14 ; 1Ин.3:8 ). Связав сильного ( Мф.12:29 ), Господь даровал Своим последователям средства для разрушения козней диавольских и победы над ними. Такими могучими средствами у христиан являются: твердая вера в Господа Иисуса Христа ( 1Пет.5:9 ; Еф.6:16 ), Его святейшее имя (Μр.16:17), крестное знамение (ср. Кол.2:15 ), пост и молитва ( Мф.17:21 ), слово Божие ( Еф.6:17 ) и благодать Христова ( 2Кор.12:9 ), подаваемая Святым Духом в таинствах православной Церкви. Таким образом диавол связан по отношению к верным чадам Христовой Церкви, которые при твердой вере и доброй жизни трезвятся и бодрствуют ( 1Пет.5:8 ); по отношению к другим он свободен, ибо, по слову апостола, действует ныне в сынах противления ( Еф.2:2 ). |
| О посте, как средстве покаяния и очищения от грехов, как особом подвиге благочестия и благоприятном служении Богу, ясно говорит Священное Писание . Жители Ниневии постом и молитвою спасены были от гнева Божия ( Ион.3:5–10 ). Постились для угождения Богу великие праведники: Моисей постился сорок дней ( Исх.34:28 ); постился царь и пророк Давид ( Пс.34:13 ), постился пророк Божий Илия ( 3Цар.19:3 ), постился Предтеча Господа Иоанн ( Мк.1:6 ). Сам владыка наш, Христос, постился сорок дней в пустыне ( Мф.4:3 ). Постились и св. апостолы ( Деян.13:3 ). Грех, живущий в нас, по слову Спасителя, не выходит иначе, как только молитвою и постом ( Мф.17:21 ). Чтобы сделать пост богоугодным, Иисус Христос дает правила: «когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры: ибо они принимают на себя мрачные лица, чтобы показаться людям постящимися. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лицо твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим, который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. «( Мф.6:16,17 и 18). В виду такого рода свидетельств Слова Божия, православная Церковь в установленные времена призывает чад своих к посту. Штундисты, отвергая учение православной Церкви о подчинении властям, указывают в подтверждение своего мнения следующие места Св. Писания: Мф.17:24–27 ; Гал.2:6; 4:21–31 ; Пс.72:1–17 . Кол.2:14–15 ; Откр.13 и 14 гл. Иер.13:18–21 ; но эти ссылки нисколько не подтверждают сектантского мнения. В 24 – 27 ст. 17 гл. Мат. говорится о чудесной уплате Иисусом Христом подати на храм. Слова Господа, с которыми Он обращался к апостолу Петру, нужно понимать так: если цари земные берут подати не с сынов своих, а с посторонних, то тем более Я должен быть свободен от этой подати, как Царь и Сын Царя небесного 619 . В 6 ст. 2 гл. Послания к галатам, как это видно из предшествующего и последующего содержания этой главы, св. апостол Павел под «знаменитыми» разумеет не властей, как думают штундисты, а св. |
| Объясн. Сказанную здесь величайшую истину апостол выражает почти в тех же словах, в каких изрек её Сам Господь: Ин.3:16 ; дальнейшее разъяснение величия Божественной любви к людям можно видеть у апостола Павла: Рим.8:32 ; любовь эта дарована людям совершенно незаслуженно с их стороны; Рим.5:8 ; чтобы не лишиться этой любви, необходимо принадлежать к истинной Христовой Церкви: Мф.18:17–18 , и стараться исполнять слово Божие: Ин.14:23 ; Откр.3:19–20 . О соблюдении заповедей 1Ин.3:23 . «А заповедь Его та, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа и любили друг друга, как Он заповедал нам». Объясн. Здесь говорится о двух главных заповедях: первая – чтобы мы веровали и крестились во имя Христово: Ин.1:12:3:18 ; Деян.2:38 ; вторая же – чтобы любили друг друга не словом и не языком, но делом и истиной: Лев.19:18 ; Ин.15:12 . Кто эти заповеди соблюдает или сохраняет: 1Ин.2:3–4 , тот пребывает в Нём (Иисусе Христе) и Он в нём – в полном внутреннем нравственном единении, таинственным единением: Ин.17:21:23, 15:7:14:17 . Рим.13:8–19 . «Не оставайтесь должными никому ничем, кроме взаимной любви; ибо любящий другого исполнил закон. Ибо заповеди: «не прелюбодействуй», «не убивай», «не кради», «не лжесвидетельствуй», «не пожелай чужого», и все другие заключаются в сем слове: «люби ближнего твоего, как самого себя» ( Лев.19:18 ). Любовь не делает ближнему зла; итак, любовь есть исполнение закона». Объясн. Здесь апостол указывает на заповедь о любви как единственную в том смысле, что она объединяет в себе все остальные заповеди: ст.9; Мф.22:40 ; 2Ин.1:5–6 . Но нужно исполнять и другие заповеди: Мф.19:17:19, 28:20 . Еф.2:15 . «Упразднив вражду Плотью Своей, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир». Объясн. Здесь разумеются заповеди с одним преобразовательным характером, ибо о соблюдении других заповедей, необходимых для вечной жизни, есть прямое повеление: Мф.19:17 ; Иак.2:10 ; Ин.3:22–24 . Кол.2:6 . «Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нём». |
| 4. Смысл слов его следующий: вера, говорит он, возвышает нашу душу туда, не допуская ее угнетаться никаким из настоящих бедствий, но облегчая труды надеждою будущего. Подлинно, кто взирает на будущее, надеется на небесное и устремляет туда умственные очи, тот не чувствует скорби от настоящих бедствий, как не чувствовал и Павел и, объясняя причину такого любомудрия, говорил: « ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу » (2 Кор. 4:17). Как и каким образом? « когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое », очами веры (2 Кор. 4:17, 18). Как очи телесные не видят ничего умственного, так очи веры не видят ничего чувственного. Но о какой вере говорит здесь Павел? Название веры имеет двоякое значение. Верою называется та, которою некогда апостолы совершали знамения, и о которой Христос сказал: « ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет » (Мф. 17:20). Также, когда ученики не могли избавить лунатика от беса и хотели узнать причину этого, то Он указывает им ее в недостатке веры, сказав: « по неверию вашему » (Мф. 17:20). И Павел об этой же вере говорит: « и имею всю веру, так что могу и горы переставлять » (1 Кор. 13:2). Равным образом, когда Петр, идя пешим по морю, начал утопать, то Христос укорил его за недостаток этой же веры, сказав: « маловерный! зачем ты усомнился ?» (Мф. 14:31)? Итак, верою называется та, которая совершает знамения и чудеса. Верою же называется и та, которая руководит к познанию Бога, по которой каждый из нас есть верный. О ней говорит апостол в послании к римлянам: « благодарю Бога моего через Иисуса Христа за всех вас, что вера ваша возвещается во всем мире » (Рим. 1:8); также к фессалоникийцам: « от вас пронеслось слово Господне не только в Македонии и Ахаии, но и во всяком месте прошла слава о вере вашей в Бога » (1 Фес. 1:8). На какую веру он указывает здесь? Очевидно на веру познавательную, как показывают дальнейшие слова: « веруем », говорит он, « потому и говорим ». Чему веруем? « Зная, что Воскресивший Господа Иисуса воскресит через Иисуса и нас » силою своею (2 Кор. 4:14). Но почему он называет ее « духом веры » и включает в число дарований? Если вера есть дарование и только дар Духа, а не наша заслуга, то и неверующие не будут наказаны, и верующие не удостоятся похвалы, потому что таково свойство дарований: за них не получают венцов и наград, так как дарование не есть заслуга получивших его, а дар щедрости подателя. Поэтому Господь повелел и ученикам не радоваться тому, что они изгоняли бесов, и лишил царства небесного тех, которые « пророчествовали и многие чудеса творили » Его именем (Мф. 7:22), так как собственными заслугами они не могли похвалиться, а хотели спастись одними только дарованиями. |
| Есть изречения в Писании, нам внушающие терпение. Если же согрешит против тебя брат твои, говорит оно, выговори ему (наедине), и если покается, прости ему. И если семь раз в день согрешит против тебя и семь раз в день обратится и скажет: «каюсь», — прости ему (Лк. 17:3, 4). Солдатам далее устами Иоанна Господь возвещает, чтобы они довольствовались своим жалованьем (Лк. 3:14); сборщикам податей, чтобы они ничего не требовали больше определенного им (Лк. 3:13); судьям: Не различайте лиц на суде (Втор. 1:17); даров не принимай: ибо дары слепыми делают зрячих и превращают дело правых (Исх. 23:8), вместо освобождения угнетенных (Ис. 1:17), освобождая совершителей злодеяний. Далее домохозяевам говорит Писание: Богатство от суетности истощается (Притч. 13:11); и о христианской любви: Любовь покрывает множество грехов (1 Петр. 4:8); и об обязанностях гражданских: Отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу (Мф. 22:21). О клятве и злопамятстве: Ибо отцам вашим Я не говорил и не давал им заповеди в тот день, в который Я вывел их из земли Египетской, о всесожжении и жертве (Иер. 7:22); но такую заповедь дал им: никто из вас да не мыслит в сердце своем зла против ближнего своего, и ложной клятвы не любите (Зах. 8:17). Лжецам и высокомерным грозит Он так. Первым: Горе тем, которые горькое почитают сладким, и сладкое горьким (Ис. 5:20). Последним: Горе тем, которые мудры в своих глазах и разумны пред самими собою (Ис. 5:21); ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет; а унижающий себя возвысится (Лк. 14:11; 18:14). Милосердных называет Он блаженными, ибо они помилованы будут (Мф. 3:7); на гнев же Мудрость жалуется, потому что (гнев губит и разумных) (Притч. 15:1). Она повелевает нам и врагов любить, и тех благословлять, кто нас проклинает, за тех молиться, кто нас обижает. Ударившему тебя по щеке подставь и другую; и отнимающему у тебя верхнюю одежду не препятствуй взять и рубашку (Мф. 5:40; Лк. 6:27–29). И о вере: И все, чего ни попросите в молитве с верою, получите (Мф. 21:22); «недоверчивый же, и по Пиндару, не заслуживает доверия». Со слугами Он вменяет нам в обязанность обходиться так же, какого обхождения мы желали бы для себя самих, потому что и они такие же люди, как и мы; и Владыкой своим и господа, и слуги имеют одного и того же Бога (Кол. 4:7; Еф. 6:9). Заблуждающихся братьев не наказывать следует, а порицать (2 Тим. 4:2). В этом смысле говорится: Кто падки жалеет, ненавидит сына своего (Притч. 12:24). И погоню за суетными отличиями осуждает Он: Горе вам, фарисеям, что любите председания в синагогах и приветствия в народных собраниях (Лк. 11:43). Раскаяние же грешника принимает Он охотно (Иез. 18:23); раскаянию Он радуется как эпилогу греховного дела. Безгрешен (т. е. по природе), ведь, только Логос. Грех есть некое общее наследство; обратиться же после греха, на это способен не всякий, а только честный. |
| Скачать epub pdf Глава 19 Христос в пределах Иудеи ( Мф.19:1–2 ). Разговор с фарисеями о нерасторжимости брака ( Мф.19:3–9 ) и с учениками о безбрачии ( Мф.19:10–12 ). Благословение детей ( Мф.19:13–15 ). Разговор с богатым юношею ( Мф.19:16–22 ) и с учениками об опасностях богатства ( Мф.19:23–26 ). Награды ученикам и последователям Христовым ( Мф.19:27–30 ) Мф.19:1–2 . Когда Иисус окончил слова сии, то вышел из Галилеи и пришел в пределы Иудейские, Заиорданскою стороною. За Ним последовало много людей, и Он исцелил их там. «Вышел из Галилеи и пришел в пределы Иудейские»: см. прим. к Мф.2:22–23 . – «Заиорданскою стороною»: по восточную сторону Иордана, путем Переи или древнего Галаада. По сю, т.е. западную, сторону Иордана, между Галилеею и Иудеею, была Самария, и чрез нее был путь в Иудею; но в настоящий раз Христос не пошел этим путем, хотя в другие времена ходил им ( Ин.4:3–4 ; Лк.17:11 ), а избрал другой путь: перешедши из Галилеи Иордан, Он Перейским берегом шел вниз и потом, опять перешедши Иордан (вероятно, близ Иерихона), вступил в пределы собственно Иудеи. Мф.19:3 . И приступили к Нему фарисеи и, искушая Его, говорили Ему: по всякой ли причине позволительно человеку разводиться с женою своею? «Искушая Его, говорили» и пр.: думая поставить Его в затруднение, или даже обвинить Его за ответ. «Спрашивают: «позволительно» ли (по всякой причине разводиться с женою), думая, что Он забыл Свои слова (в нагорной беседе, Мф.5:31–32 ), и готовясь обратить против Него собственные Его слова и сказать: для чего же Ты говорил прежде не так, если бы Он стал утверждать, что должно отпустить жену, и – противоположить Ему закон Моисеев, если бы Он стал говорить то же, что говорил прежде» (Злат. ср. Феофил.). Сверх сего, фарисеи и народ в то время держались разных мнений относительно этого предмета (ср. прим. к Мф.5:31–32 ). Одни, следуя учению раввина Гиллела, говорили, что разводиться можно по всякой причине, по которой жена не нравится мужу, какая бы то причина ни была. Другие, следуя учению раввина Шаммаи, утверждали, что развод может быть дозволен только в случае прелюбодейства со стороны жены, по всякой другой причине развод не законен. Предлагая этот вопрос, фарисеи ожидали, какое мнение выскажет Иисус Христос, чтобы возбудить против Него приверженцев противоположного мнения, особенно при легкомыслии толпы относительно этого пункта учения. В законе Моисевом ( Втор.24:1 ) позволяется дать жене разводное письмо, если она после брака «не будет иметь благоволения в глазах мужа, потому что он находит в ней что-нибудь срамное». |
| Почему и исполнилось им изреченное» (вопр. 51). Историк Менандр у И. Флавия (Иуд. Древн. VIII, 13, 2) упоминает о засухе в течение года при тирском царе Итобаале; это подтверждает историчность повествования 3 книги Царств о засухе при Ахаве. 3Цар.17:2 . И было к нему слово Господне: 3Цар.17:3 . пойди отсюда и обратись на восток и скройся у потока Хорафа, что против Иордана; Как принял Ахав грозное слово пророка, не сказано; но уже самое повеление Божие пророку оставить царя, удалиться на восток и скрыться у потока Хорафа предполагает опасность для пророка со стороны царя, который, как видно из последующего, вместе с женой своей Иезавелью вообще преследовал пророков Иеговы ( 3Цар.18:4,13 ) и особенно тщательно разыскивал пророка Илию ( 3Цар.18:10 ). Поток Хораф (евр. Керит; LXX: С ορραθ; Vulg.: Carith) традицией иногда указывался по сю (западную) сторону Иордана и отождествлялся с вади-эл-Кальт (Onomast. 968). Но самое выражение евр. т. «ал-пенэ га-йарден» (слав.: «прямо лицу Иорданову»), по библейскому словоупотреблению (ср. Быт.18:1–2,23:19,25:18 ; 1Цар.15:7 ; 3Цар.11:7 ), может обозначать только восточную сторону Иордана; притом на восточной стороне Иордана, частью лесистой, частью пустынной, но всегда более удаленной от Самарии, пророк Илия был в большей безопасности от преследований Ахава, чем на западе от Иордана. Пребывание в пустынном одиночестве, кроме безопасности, имело целью приготовление пророка к ожидающим его тягостям общественного служения – как после для новозаветного Илии – Иоанна Предтечи ( Лк.1:80,3:2 ; Мф.11:14,17:12 ). Наконец, вода потока Хорафа, вероятно, притока Иордана (с востока) некоторое время питала пророка во время засухи. 3Цар.17:4 . из этого потока ты будешь пить, а воронам Я повелел кормить тебя там. 3Цар.17:5 . И пошел он и сделал по слову Господню; пошел и остался у потока Хорафа, что против Иордана. 3Цар.17:6 . И вороны приносили ему хлеб и мясо поутру, и хлеб и мясо по вечеру, а из потока он пил. Если поток давал пророку естественное питье (у LXX слав.: добавлено слово: δωρ, «воду», ст. |
| 5) Храм есть сам верующий ( 1Кор.3:16–17, 6:19 ), поэтому храмы-здания не нужны. Наименование христиан «храмами Божиими», – «храмами Святого Духа» не устраняет святого храмов – зданий, а наоборот указывает, что храмы были у христиан, их (храмы) почитали, иначе апостол не назвал бы верующих таким именем. Апостол о себе сказал: «я имею Духа Божия» ( 1Кор.7:40 ) и, следовательно, был «храм Святого Духа», но в храм (здание) ходил для молитвы и в нем удостоился видеть Господа ( Деян.22:17 ; ср. Деян.24:11–12 ). 6) Господь сказал: когда молишься, войди не в храм, а комнату и молись ( Мф.6:6 ). В указанном месте Господь говорит не против общественной (открытой) молитвы, а против злоупотреблений частной молитвой: когда частную молитву фарисеи делали публичной для того, «чтобы оказаться пред людьми». Общественные молитвы Он Сам установил ( Мф.18:19 ; ср. Мк.11:17 ); молитву в храме Христос признавал: «сказал... притчу: два человека вошли (не в комнату, а) в храм помолиться» ( Лк.18:10 ). Частная молитва не исключает общественной. Так православные и поступают: частную молитву совершают «в комнате», общественную – в храме. Блаженный Феофилакт , объясняя ( Мф.6:6 ), пишет: «что же? ужели не должно мне молиться в церкви? Напротив, должно, только с чистым намерением, а не с тем, чтобы то видели люди: потому что не место вредит нам, но внутреннее расположение и цель. Многие и втайне молясь, делают это для того, чтобы нравиться людям». 323 7) Молитвы в храмах многословны, состоят из повторений, что Господь осудил ( Мф.6, 7–8 ). Господь осудил многословие язычников: «молясь, не говорите лишнего (βαττоλоγσητε от βαττоλоγω – говорю вздор, болтаю), как язычники». Они своим вздорным многословием и частым повторением думали вызвать внимание и принудить божество к дарованию просимого (ср. 3Цар.18:26–29 ). Иисус Христос не запрещает здесь продолжительных молитв или повторений их, а только требует, чтобы они не были пустыми и вздорными, чтобы христиане не полагались на продолжительность молитв, как на средство достигнуть просимого. Сам Господь молился всю ночь ( Лк.6:12 ), повторял слова молитвы: «отошел опять и помолился в третий раз, сказав то же слово» ( Мф.26:41 ; ср. Мф.5:42 ), учил, «что должно всегда молиться и не унывать... Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защитить их?» ( Лк.18:1–7 ; ср. 1Фес.5:17 ; Деян.1:14, 2:42, 46, 6:4 и др.). «Не уподобляйтесь им; ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду..». (стих 8). «Α если Он знает, – скажет кто-либо, – в чем мы имеем нужду, то для чего нужно молиться?» – «Не для того», – отвечает святой Иоанн Златоуст , – «чтобы узнать Ему твои нужды, но для того, чтобы преклонить Его; чтобы через непрестанное моление соединиться с Ним, чтобы смириться пред Ним, чтобы вспомнить грехи свои». 324 |
| Ап. Лука. Мозаика кафоликона мон-ря Осиос Лукас, Греция. 30-е - 40-е гг. XI в. Ап. Лука. Мозаика кафоликона мон-ря Осиос Лукас, Греция. 30-е - 40-е гг. XI в. У Л. отсутствуют 2 добавления к словам Иисуса Христа, объясняющим, почему Он учит притчами (см.: Лк 8. 10; Мк 4. 11-12). Первое добавление представляет собой пространную цитату из Книги прор. Исаии с характерной для Матфея вводной фразой: «И сбывается над ними пророчество Исаии, которое говорит: слухом услышите - и не уразумеете, и глазами смотреть будете - и не увидите, ибо огрубело сердце людей сих и ушами с трудом слышат, и глаза свои сомкнули, да не увидят глазами и не услышат ушами, и не уразумеют сердцем, и да не обратятся, чтобы Я исцелил их» (Мф 13. 14-15). Этой цитатой заменен краткий перифраз текста Исаии у Марка (Мк 4. 12). Второе добавление - макаризм, обращенный к ученикам, слышащим и видящим то, к чему желали, но не могли приобщиться ветхозаветные праведники (Мф 13. 16-17). Кроме того, Матфей скорректировал Мк. 4. 10: если в Евангелиях от Марка и Л. ученики спрашивают Иисуса Христа о значении притчи о сеятеле, то в Евангелии от Матфея их вопрос обращен к самой форме поучения: «И, приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им?» (Мф 13. 10). Все эти добавления и корректура Матфея не отражены в тексте Л., к-рый обнаруживает лишь свою зависимость от Евангелия от Марка. Тем не менее эти параллельные места у 3 синоптиков и «молчание» Л. могут быть убедительно интерпретированы и в др. ключе, в рамках «гипотезы Марка без Q». Сравнение Лк 8. 10 с Мк 4. 10-12 показывает, что Л. сознательно сократил аллюзию на Ис 6. 9-10 у Марка: «Так что они своими глазами смотрят, и не видят; своими ушами слышат, и не разумеют, да не обратятся, и прощены будут им грехи» (Марк); «так что они видя не видят и слыша не разумеют» (Лука). Л. устранил ту часть пророчества, в к-рой народ объявляется непрощенным, и эта авторская правка Л. хорошо согласуется с тенденцией, отраженной как в его Евангелии, так и в кн. Деяния св. апостолов: именно Л. приводит молитву Иисуса Христа о прощении Его распинателей, которые «не знают, что делают» (Лк 23. 34); подобную молитву произносит диак. Стефан, побиваемый камнями (Деян 7. 60); ап. Петр, обращаясь к иудеям, говорит, что они предали Иисуса Христа смерти «по неведению» (Деян 3. 17). При таком подходе Л., предельно сокративший обличительное пророчество Исаии, сознательно не стал бы принимать авторскую вставку Матфея. Т. о., отсутствие текста, аналогичного Мф 13. 14-15, у Л. не означает, что он не знал о тексте Матфея. Поскольку правка в Мф 13. 10 непосредственно связана с добавлениями Мф 13. 14-17, ее отсутствие в Лк 8. 10 также может быть объяснено сознательным авторским решением Л. |
|
|
