| Неск. реже для выражения идеи спасения употребляется глагол ομαι - освобождать, избавлять. Обычно его значение связано с избавлением от крайней, тяжкой опасности (напр., смерть или вражеская угроза). В Мф 27. 43 он употреблен в речи евр. начальников, произносящих слова Пс 21. 9 перед Иисусом на кресте: «Уповал на Бога; пусть теперь избавит (υσσθω) Его...» В Песни Захарии в словах «по избавлении от руки врагов наших» (Лк 1. 74) употребляется образованная от этого глагола причастная форма - υσθντας. В заключительных словах молитвы «Отче наш» этим глаголом завершается прошение об избавлении «от лукавого» (Мф 6. 13). Идея спасения представлена в Е. также с помощью терминов, связанных с глаголом λυτρω - избавлять, искуплять (Мк 10. 45; Мф 20. 28). Христос - Тот, Кто отдает Свою душу (жизнь) как искупление (λτρον - букв. выкуп) ради жизни людей (Мк 10. 45). Эти слова соотносятся с Ис 53. 10: «...душа Его принесет жертву умилостивления». В этом стихе подчеркивается не столько букв. значение (выкуп), сколько искупительный смысл служения Христа. Употребление глагола λυτρω по отношению к Богу в ВЗ не всегда связано с идеей выкупа ( B ü chsel. Λω//ThWNT. Bd. 4. S. 353). В Лк 24. 21 сказано, что «Он есть Тот, Который должен избавить (λυτροσθαι) Израиля». Λτρωσις в Лк 1. 68 означает просто «спасение» (как и в др. стихах этой главы: Лк 1. 69, 71, 77), как и πολτρωσις в Лк 21. 28, где это слово употреблено в эсхатологическом смысле и означает свершение искупительного дела в последние времена (см.: Ibid. S. 357). (Сотериологический аспект представлен также в отдельных стихах Е. с помощью глаголов λευθερω - Ин 8. 32, 36 и λω - Лк 13. 16). Кроме того, в образном языке евангельского богословия идея спасения может передаваться такими выражениями, как обретение «жизни вечной» (ζων ανιον - Мф 19. 16; Ин 3. 15), обретение «жизни» (Мф 18. 9), достижение блаженства («блаженны (μακριοι) нищие» - Мф 5. 3 слл.; ср.: Лк 11. 28; Ин 20. 29), вхождение в Царство Небесное (Мк 10. 15, 23-25; Мф 19. 24; 21. 31; Ин 3. 5). Учение ВЗ о спасении в свете откровения НЗ |
| Вообще, в притче о сеятеле ударение не на погибающих, а на спасающихся. Это – те семена (по-гречески в ст. 8 стоит множественное число λλα вместо единственного μν ... λλο в предыдущих стихах) 29 , которые упали на добрую землю и все принесли плод, хотя и различный (ст. 8, 20). Положительное ударение притчи подчеркнуто заключительной формулой: «Кто имеет уши слышать, да слышит» (ст. 9). Эта формула употребляется в Евангелии тогда, когда заключаемому ею учению придается особое значение (ср. еще ст. 23; Мф. Мк.11:15 ; Мк.13:43 и др.). В нашем отрывке она заключает учение о спасении (ср. еще парал. места: Мф. Мк.13:9 ; Лк. Мк.8 :8в). Услышание есть условие спасения. Можно иметь орган слуха и не слышать (ср. ст. 12). Мы увидим, что в ст. 21–22 сказанное в ст. 20 получает дальнейшее углубление. И они снова заключаются этим призывом к бдительному вниманию (ст. 23). Толкование притчи о сеятеле отделено от самой притчи несколькими стихами, задача которых объяснить ученикам применение притчи как формы учения. Эти стихи не нарушают контекста гл. 4. Наоборот. Тема притчи о сеятеле есть разделение. Применение приточной формы учения тоже должно привести к разделению. Такова сознательная цель Иисуса. У Марка это и сказано с полной ясностью в ст. 10–13. Разделение – на учеников и народ (ст. 10–11, ср. 33–34). Удел учеников – понимание. Поэтому вопрос их о заключенном в притче смысле и вызывает огорчение Иисуса (ст. 13). Русский перевод ст. 11–12 звучит так: «Вам даны 30 тайны Царствия Божия, а тем внешним все бывает в притчах, так что они своими глазами смотрят, и не видят, своими ушами слышат, и не разумеют, да не обратятся, и прощены будут им грехи». Русское «так что» есть перевод греческого να. Нельзя отрицать, что союз να иногда имеет значение союза следствия, заменяя более употребительный в этих случаях союз στε (ср., напр., Апок. Мк.13:13 ). Но первое значение να – «чтобы». Союзом να вводятся придаточные предложения обстоятельства цели. Это целевое значение предполагается большинством толкователей и в нашем отрывке. Иисус дает ответ словами пророка Исайи. Эти слова имеют равную форму в переводе Семидесяти и в еврейском тексте. В Новом Завете они цитируются часто, как по переводу Семидесяти (Мф. Мк.13:14–15 ; Деян. Мк.28:26–27 ), так и по еврейскому тексту (Ин. Мк.12:40 ). Сохраненная в Ин. еврейская форма 31 приписывает ослепление очей и ожесточение сердца Богу. |
| Таким образом, отвергнут был прежний идеал национального исключительного превосходства и заботы об одних только сынах Авраама: всякий человек, из какого бы он ни был народа, есть сын Божий, и может войти в Царствие Божие, если только он духовно переродится ( Ин.3:3, 5 ) и окажется доброй почвой для христианского благовестия ( Мф.13:8 ). Это-то духовное перерождение и есть внутреннее Царствие Божие, к которому и должен стремиться каждый человек. Внешне-законная исполнительность и праведность не есть то главное, что нужно Богу, и что делает человека истинным Сыном Божиим: мало того, что человек не будет убивать, прелюбодействовать, преступать клятв своих, будет воздавать равным за равное, любить ближних своих, ненавидя врагов ( Мф.5:21, 27, 33, 38, 43 ), соблюдать всю церковно-религиозную внешность ( Мф.13:23, 25 ) и всенародные предания ( Мф.15:2 ); ничего особенного не сделал еще тот, кто только исполнил все эти предписания ( Мф.17:10 ), и такая праведность не вводит в Царствие Божие ( Мф.5:20 ). Человек должен так переродиться духом, чтобы исполнение закона стало естественным плодом его сердечной жизни ( Мф.15:18,20, 12:33–35 ): тогда весь закон до «единой йоты» исполнится сам собой ( Мф.5:17–20 ), и человек будет делать гораздо большее и совершеннейшее, чем сколько назначают отрицательные ограничения закона ( Мф.5:21–48 ), и цель человека должна быть в совершенстве, подобном совершенству Отца Небесного ( Мф.5:48 ). Царство Божие – внутри человека ( Лк.17:21 ) и поистине оно подобно закваске или зерну горчичному ( Мк.4:31–32 ; Лк.13:19–21 ): как зерно разрастается в большое дерево или закваска заквашивает все тесто, так и духовное перерождение человека, раз совершившись, определяет собой всю его жизнь и закон становится скуден и беден для такого человека по требуемой норме совершенства: только совершенство Отца Небесного может быть достаточной целью для того, у кого началось внутреннее царствие Божие. И ничто тогда не может заменить высшего духовного блаженства – внутреннего царствия Божия: человек, ощутивший его в себе, готов отдать все, весь мир, лишь бы не «отщетить души своей» ( Мк.8:36–37 ), подобно тому, как человек, нашедший сокровище в земле, продает все, что имеет – лишь бы приобрести это сокровище ( Мф.13:44 ), или как купец, ищущий хороших жемчужин и нашедший одну такую, продает все, что имеет – лишь бы купить жемчужину ( Мф.13:46 ). |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Священное Писание На языке христиан С.П. – это книги ВЗ и НЗ (⇒ Библия – статья «Библия» в большей степени посвящена внешним вопросам, в то время как предмет данной статьи – изложение понимания Писания). I. ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ А. СЛОВОСОЧЕТАНИЕ «СВЯЩЕННОЕ ПИСАНИЕ» И ЕГО СИНОНИМЫ Авторы новозаветных книг употребляют ряд выражений, которые являются синонимами словосочетания «Священное Писание»: 1) выражения «священное писание», «святые писания» ( Рим. 1:2 ; 2Тим. 3:15 ) обозначают здесь ветхозаветные писания, которые в Рим. 14названы «писаниями пророческими» (ср. Мф. 26:56 ; 2Петр. 1:19 ). В 2Петр. 3послания Павла причислены к «прочим [Свящ.] писаниям». Часто, и всегда в том же значении, что и С.П., новозаветные авторы используют обозначения «писания» или «писание» (см. Мф. 21:42 ; Мк. 15:28 ; Лк. 24:27 ; Ин. 2:22 ; Ин. 5:39 ; Деян. 17:2 ; 1Кор. 15:3.4 ; 1Петр. 2:6 ; Иак. 4:5 ), причем ед.ч. подразумевает либо ВЗ в его совокупности ( Ин. 10:35 ; Гал. 3:22 ; 1Петр. 2:6 ), либо, что встречается чаще, опред. место из ВЗ ( Лк. 4:21 ; Ин. 19:24.28.36.37 ; Деян. 8:32.35 ; 1Тим. 5:18 ). Такие выражения, как «и Писание, провидя, что...» ( Гал. 3:8 ), «Писание всех заключило под грехом» ( Гал. 3:22 ), позволяют увидеть здесь персонифицированное употребление этого слова; 2) то же значение, что и «Писание», имеет слово «закон» в Ин. 10:34 ; Ин. 12:34 ; 1Кор. 14:21 . Закон также может «говорить» ( Рим. 3:19 ; Рим. 7:7 ; 1Кор. 9:8 ), «производить» ( Рим. 4:15 ); ⇒ Закон (I,Б; II,A; IV,Г); 3) «Закон и пророки» ( Лк. 16:16 ; ср. Мф. 11:13 ; Рим. 3:21 ); 4) «Моисей и пророки» ( Лк. 16:29 ; Лк. 24:27 ; Деян. 28:23 ); 5) «Писания пророков», «все пророки», «слова пророков», «сказанное у пророков» ( Мф. 26:56 ; Деян. 3:18.24 ; Деян. 13:40 ; Деян. 7:42 ; Деян. 15:15 ; Деян. 24:14 ; Деян. 26:22.27 ); 6) выражение «Моисей говорит» ( Рим. 10:19 ) употребляется в том же значении, что и «Писание говорит»; «Моисей пишет» ( Рим. 10:5 ), «Моисей написал нам» ( Мк. 12:19 ; Лк. 20:28 ). То же можно сказать о выражениях: «Давид сказал» ( Мк. 12:36 ; Лк. 20:42 ; Рим. 11:9 ); «Исаия говорит» ( Рим. 10:16.20 ; Рим. 15:12 ), «провозглашает» ( Рим. 9:27 ), «предсказал» ( Рим. 9:29 ), «пророчествовал» ( Мф. 15:7 ; Мк. 7:6 ), «как сказал пророк Исаия» ( Ин. 1:23 ); |
| 6). НЗ следует представлениям ВЗ о Г. как о месте, где «червь… не умирает и огонь не угасает» (Ис 66. 24/Мк 9. 44). В огне Г., к-рый не угасает (Мк 9. 43; 9. 48), гибнут и душа и тело грешников (Мф 10. 28). Мучение в Г. изначально уготовано диаволу и его ангелам (Мф 25. 41). Из сопоставления параллельных мест видно, что «осуждение в геенну» (κρσεως τς γεννης - Мф 23. 33) является «будущим гневом» (μελλοσης ργς - Мф 3. 7) Господа. Упоминание о Г. служит этическим целям, пробуждая совесть грешника, его благоговейный страх перед гневом Небесного Судии (Мф 10. 28; Лк 12. 5). Наказание Г. ожидает даже учеников Спасителя, если они будут презрительно относиться к своим братьям (Мф 5. 22). Эта мысль аллегорически выражена и у ап. Иакова, к-рый предупреждает об опасности «воспаления» огнем Г. языка человека (Иак 3. 6). Угроза Г. прежде всего обращена к фарисеям (Мф 23. 33) и их ученикам, к-рых они приобщили к своему лжеучению (Мф 23. 15). Чтобы избежать Г., верующий должен идти на самые серьезные жертвы (Мф 18. 9; Мк 9. 43 сл.). Описанию наказания Г. соответствуют в НЗ понятие бездны (βυσσος) и такие выражения, как «печь огненная» (κμινος το πυρς - Мф 13. 42, 50; ср.: Откр 9. 2) и «озеро огненное» (λμνην το πυρς - Откр 19. 20; 20. 10, 14 сл.), где будут также истреблены как безбожники, так и зверь (сатана) с его лжепророком. В Талмуде встречается упоминание не только о наказующем, но и об искупительном характере Г. (Санхедрин. 13. 3) для тех грешников, чьи заслуги и прегрешения уравновешивают друг друга. Возможно, что представление об очистительном характере последнего огня нашло отражение в ряде книг НЗ (Мк 9. 49; 1 Кор 3. 13-15; 2 Петр 3. 7-13). Долина Еннома, юго-запад Иерусалима Долина Еннома, юго-запад Иерусалима Святоотеческое богословие продолжает раскрывать библейское учение о Г., определяя ее как место мучения для неправедно живших и не поверивших во Христа ( Iust. Martyr. I Apol. 19. 8). У Климента Александрийского сохранилось предание о Г. как об огненной реке ( Clem. |
| Материал Q помещается Лукой в иной контекст, чем у Матфея (у Матфея – это пять блоков, каждый из которых завершается фразой «и когда Иисус окончил слова сии» ( Мф. 7:28; 11:1; 13:53; 19:1; 26:1 ), а у Луки – два блока ( Лк. 6:20 – 8:3; 9:51 – 18:14 )). Сторонники Q полагают, что легче доказать независимость Евангелий от Матфея и от Луки, чем сокращение или дополнение одним из них таких ключевых для христиан текстов, как «Отче наш» и Заповеди блаженств. Кроме того, в Евангелии от Луки нет признаков знакомства с особым материалом Евангелия от Матфея ( Мф. 2:1–12 (поклонение волхвов), Мф. 2:13–23 (бегство в Египет), Мф. 27:62–66 (стража у гроба), Мф. 28:11–15 (рассказ стражи и слух об украденном теле), Мф. 28:9–10,16–20 (явления Воскресшего)). Письменный характер Q в теории двух источников доказывается вербальными совпадениями (напр., в Мф. 6:24 и Лк. 16:13 совпадают 27 из 28 слов; в Мф. 7:7–8 и Лк. 11:9–10 – полное совпадение). Главной проблемой для сторонников гипотезы Q, являются «малые согласования» (minor agreements). В целом ряде случаев Евангелия от Матфея и от Луки согласуются друг с другом против Евангелия от Марка в общесиноптической традиции. Например, в повествовании о Страстях, Матфей и Лука приводят слова участников синедриона «кто ударил Тебя?» ( Мф. 26:68 ; Лк. 22:64 ), а у Марка их нет ( Мк. 14:65 ). В Мф. 26:75 и Лк. 22:62 говорится, что Петр, вспомнив, после отречения, слова Христа, «выйдя вон», плакал горько, а в Мк. 14:72 – только о том, что он «начал плакать». Если считать, что Матфей и Лука работали независимо друг от друга, то, такого рода, совпадения требуют самого пристального внимания. Еще в 70-е гг. XX в. Ф. Нейринк сформулировал несколько возможных объяснений этого феномена: это могут быть случайные совпадения, влияние устной традиции, усталость переписчика, редакторская гармонизация или повреждение в рукописной традиции 205 . Однако, в 1990-е гг. ряд ученых (прежде всего, Г. Штреккер, У. Луц, А. Эннулат, А. Фукс) привели аргументы в пользу того, что «малые согласования» могут быть следом несохранившейся версии Евангелия от Марка, которую использовали евангелисты Матфей и Лука. |
| по Пятидесятнице начинаются и идут по порядку Павловы послания, прерываемые в 5 Нед. из 1 Пет., чтением летнего поста 4 времен; Евангелия следуют тоже в порядке, хотя ином, чем в Восточной Церкви: сначала Лука с перерывами до 16 Нед., а там без перерывов Матфей (до Адвента); перерывы (в 5, 7 и 14 Нед. Мф., в 6 и 11 Мк.) объясняются особыми памятями: так, в Нед. 6 Мк. 8:1-9, может быть, ввиду происходящей тогда жатвы; в 9 Нед. Лк. 19:41-48 объясняется исторической датой 10 августа - разрушение Иерусалима. С недель по Богоявлении начинается опять ряд Павловых посланий ввиду древнего обычая начинать отсюда их чтение. Чтения Четыредесятницы приноровлены к древнему обычаю оглашения в ее дни: чтения 1—3 недель готовят к обряду отрицания сатаны и заклинания (Неделя 3 называлась нед. отрицания и заклинания, abrenuntio, exorcismus), а чтения 4—6 к обряду сочетания со Христом (addictio, sponsio). Усматривают также в римской системе чтений принцип двух половин года: зимней, праздничной, периода дарования благодати, и летней, будничной, периода усвоения последней: semestre Domini et semestre ecclesiae. Нед. Пасхи_гал. 1 Кор. 15:1-11, Лк. 24:1-12; исп. Апок. 1:1-8. Деян. 2:14-30; Ин. 20:1-8. Нед. 2 по Пасхе_гал. Ис. 61:1-7, 1 Кор. 15:12-18; исп. Апок. 5:1-13; Деян. 13:26-39. 3_ – исп. Апок. 13:1-9; Деян. 4:5-12; Ин. 5:1-18. 4_ – исп. Апок. 14:1-7; Деян. 14:13-22; Ин. 4:45-54. 5_гал. – Лк. 16:19-31; исп. Апок. 19:11-16, Деян. 4:23-31, Лк. 8:40-9, 2. 6_гал. - Деян. 16:19-36, Мк. 7:31-37; исп. Апок. 22:1-5, Деян. 5:12-32, Мк. 2:13-22. 7_гал. - Деян. 18:22-19, 12, Ин. 17:1-26; исп. Апок. 7:9-12, Деян. 14:7-16, Мк. 9:13-28. 50-ца_гал. Иоиль. 2:21-32; далее, как ныне; исп. Апок 22:6-17; д., как ныне. Армянская система чтений Наиболее выдержан принцип непрерывного чтения в Армянской Церкви. Исключая праздники, имеющие свои чтения, и воскресенья с особыми памятями, как Нед. Пасхи, 2 Нед. Пятидесятницы и все Нед. Четыредесятницы, чтения здесь идут в порядке Библии (с пропуском праздничных чтений и очень редко менее важных мест) по воскресеньям, средам и пятницам, а в праздничные недели (все недели Пятидесятницы и 2 после нее, нед. |
| Ангелы Ангелы (греч «ангелос» означает «вестник») одна из двух разновидностей существ, обладающих личностью и созданных Богом (вторая люди). Ангелов существует великое множество (Мф 26:53, Откр 5:11). Они разумные создания, обладающие нравственными качествами, бестелесны и, как правило, невидимы, хотя и способны являться людям в подобии физического тела (Быт 18:2—19:22, Ин 20:10—14, Деян 12:7—10). Ангелы не женятся и не умирают (Мф 22:30, Лк 20:35—36). Они могут передвигаться с одного места на другое, и множество их может помещаться на крошечном пространстве (см. Лк 8:30, где речь идет о падших ангелах). Ангелы, подобно людям, были испытаны, и некоторые из них впали в грех. Множество ангелов, успешно выдержавших испытание, утверждены ныне в состоянии святости и бессмертной славы. Их обитель небеса (Мф 18:10, Мф 22:30, Откр 5:11), где они постоянно поклоняются Богу (Пс 102:20—21, Пс 148:2) и откуда они, по Божьему повелению, отправляются исполнять свое служение для христиан (Евр 1:14). Это «святые» и «избранные» ангелы (Мф 25:31, Мк 8:38, Лк 9:26, Деян 10:22, 1 Тим 5:21, Откр 14:10), которым действием Божьей благодати, совершаемым через Христа, открывается Божественная премудрость и слава, неведомые им ранее (Еф 3:10, 1 Пет 1:12). Святые ангелы охраняют верующих (Пс 33:8, Пс 90:11—12), в особенности детей (Мф 18:10), и постоянно наблюдают за происходящим в церкви (1 Кор 11:10). Исходя из Писания, можно заключить, что ангелы больше, нежели люди, осведомлены о божественных предметах (Мк 13:32) и что они исполняют специальное служение для верующих в час их смерти (Лк 16:22), но подробности этого нам неизвестны. Следует отметить, что в то время, как мир следит за христианами, надеясь увидеть их падение, добрые ангелы наблюдают за верующими в надежде увидеть в их жизни торжество благодати. Таинственный «Ангел Господень», или «Ангел Божий», часто появляющийся в ранней ветхозаветной истории и иногда отождествляемый с Богом, а иногда отличный от Него (Быт 16:7—13, Быт 18:1—33, Быт 22:11—18, Быт 24:7—40, Быт 31:11—13, Быт 32:24—30, Быт 48:15—16, Исх 3:2—6,14,19, Исх 23:20—23, Исх 32:34—33:5, Чис 22:22—35, Нав 5:13—15, Суд 2:1—5, Суд 6:11—23, Суд 13:3—23), в определенном смысле является Богом, действующим как вестник Самого Себя, и часто Его рассматривают как явление Бога Сына еще до Его воплощения. |
| (Joel) Амасия, Азария Иеровоам Захария ок.760 Амасия Иеровоам II 4 Цар 14.23; 15.7; Тов 2.6; 3 Езд 1.38–40 (Amos) ок.760 Амасия Иеровоам II 4 Цар 14.23–29; Тов 14.4–8; 3 Мак 6.6; 3 Езд 1.38–40; Мф 12.39–41, 16.4; Лк 11.29–32 (Jonah) 760–722 Амасия, Азария, Иоафам, Ахаз Иерово–ам II, 4 Цар 14.23–37; 3 Езд 1.38- 40; Рим 9.25 (Hosea) Захария, Факия, Селлум, Менаим 742–687 Иофам, Факия, Факей, Осия 3 Цар 22.8–28; 4 Цар 15.32- 20.21; 2 Пар 18.7–27, 27.1- 32.33; Ис 7.1–8.22; Иер 26.17–19, 36.1 1–13; 3 Езд 1 38 10 (Micah) Езекия 740–700 Азария, Иофам, Ахаз, Езекия Факия, Факей, Осия 4 Цар 15.1–20.21; 2 Пар 26.1- 32.33; Сир 48.21–25; 3 Езд 1.38–40; Мф 3.3, 4.14, 8.17, 12.17, 13.14, 15.7; Мк 7.6; Лк 3.3–6, 4.17; Ин 1.23, 12.37–41; Деян 8.28–30, 28.25; Рим 10.16–20, 15.12 (Isaiah) между 664 и 612 4 Цар 22.1–23.30; 2 Пар.34.1- 36.1; 3 Езд 1.38–40 (Nahum) Софония 4 Цар 22.1–23.34; 2 Пар 34.1- 36.4; 3 Езд 1.38–40 (Zphaniah) Иеремия 626–587 4 Цар 22.1–25.30; 2 Пар 34.1–36.21; Дан 9.1–2; 1 Езд 1.1; 2 Мак 2.1–9, 15.13–16; 2 Езд 1.28–2.1; Сир 49.8–9; 3 Езд 2.18; Мф 2.17–18, 16.13- 19, 27.3–10 (Jeremiah) Иохаз, Иоаким, Иехония, Седекия Аввакум ок. 605 Иоаким 4 Цар 23.31–24.7; Дан 14.33- 39; 3 Езд 1.38–40 (Habakkuk) Даниил 605–535 Иехония, Седекия Навуходоносор, Валтасар, Дарий, Кир 4 Цар 24.1–25.30; 2 Пар 36.5- 23; Иез 14.12–23, 28.1–8; 1 Мак 2.27–64; 3 Мак 6.6; Мф 24.15–19 (Daniel) Иезекииль 593–570 Навуходоносор 4 Цар.24.8–25.26; 2 Пар 36.9- 21; Сир 49.10–11 (Ezekiel) до 587 (?) Навуходоносор 4 Цар 25; 2 Пар 36.11- 21; 3 Езд 1.38–40 (Obadiah) Езд 5.1–6.22; 2 Езд 6.1, 7.3; 3 Езд 1.38–40 (Haggai) Захария перед Дарием Езд 5.1–6.22; 2 Езд 6.1, 7.3; 3 Езд 1.38–40; Ис 8.1–4; Мф 23.34–36; Лк 11.49–52 (Zechariah) Малахия ок. 433 Артаксеркс 1 Неем 13; 3 Езд 1.38–40 (Malachi) Основные темы ветхозаветных пророчеств Обличение и утешение является универсальным направлением содержания любого пророчества. Однако само содержание пророческих книг этим не исчерпывается. В пророческих и других книгах Ветхого Завета, содержащих слова пророчеств, можно увидеть невероятное разнообразие обличений и утешений, относящихся к различным темам. |
| Такова эволюция либеральной науки: от радикализма тюбингенской школы к гипотезе Пресвитера Иоанна. Эволюция не исключает одновременного существования противоположных теорий. Радикализм Loisy и в наши дни противостоит теории «слоев» и гипотезе Пресвитера Иоанна. В свою очередь, защитники традиционного понимания отвергают не только отрицательное построение Loisy, но и теорию «слоев» и даже гипотезу Пресвитера Иоанна. Изучение Ин. ставит нас перед задачей разобраться в этой разноголосице. 3. Как было указано выше, название «синоптики» от греческого слова σνοψις, «обозрение», имеет целью подчеркнуть близкий параллелизм, который наблюдается между первыми тремя Евангелиями. Этот параллелизм замечается как в основных линиях евангельской истории, так и в отдельных частностях. Основные линии евангельской истории у синоптиков следующие: служение Иоанна Крестителя, Крещение от него Иисуса, (Мк. Мк.1:1–11 =Мф. гл. 3=Лк. Мк.3:1–22 ), искушение Иисуса в пустыне (Мк. Мк.1:12–13 =Мф. Мк.4:1–11 =Лк. Мк.4:1–13 ), служение в Галилее (Мк. Мк.1:14–8:26 =Мф. Мк.4:12–16:12 =Лк. Мк.4:14–9:17 ), исповедание Петра, откровение страдающего Мессии, призыв к последованию, Преображение, бесноватый отрок ( Мк. 8:27–9:29 =Мф. Мк.16:13–17:21 =Лк. Мк.9:18–43 ), путь Иисуса из Галилеи в Иерусалим (Мк. гл. 10=Мф. гл. 19–20=Лк. Мк.9:51–19:28 ), пребывание в Иерусалиме, страсти и Воскресение (Мк. гл. 11–16=Мф. гл. 21–28=Лк. Мк.19:29 –гл. 24). Совпадение плана наблюдается не только в целом, но и в последовательности частных эпизодов земного служения Христа Спасителя, как они рассказаны у каждого из трех синоптиков. Так, за исцелением расслабленного следует призвание мытаря, трапеза с мытарями, слово о враче для больных и призвании грешников, о сынах чертога брачного, об одежде и заплате, о вине и мехах (Мк. Мк.2:1–22 =Мф. Мк.9:1–17 =Лк. Мк.5:17–39 ). Или другой пример: за укрощением бури у всех трех синоптиков следует исцеление бесноватого – одного у Марка и Луки, двух у Матфея ( Мк. 4:35–5:20 =Мф. Мк.8:23–34 =Лк. Мк.8:22–39 ). Наряду с совпадением плана следует указать наличность большого числа параллельных повествований. Совпадение плана и есть одинаковое расположение тех клеточек, на которые распадается ткань евангельской истории. Подробное перечисление этих клеточек привело бы нас к переложению доброй половины синоптических Евангелий. Для примера можно указать в повествовании о иерусалимских днях Христа Спасителя: вопрос о власти, с которым приступают к Нему начальники (Мк. Мк.11:27–33 =Мф. Мк.21:23–27 =Лк. Мк.20:1–8 ), притчу о злых виноградарях (Мк. Мк.12:1–12 =Мф. Мк.21:33–46 =Лк. Мк.20:9–19 ) и искусительные вопросы о подати кесарю (Мк. Мк.12:13–17 ==Мф. Мк.22:15–22 =Лк. Мк.20:20–26 ), и о семи мужьях одной жены (Мк. Мк.12:18–27 =Мф. Мк.22:23–33 =Лк. Мк.20:27–38 ). |
|
|
