| А ведь такое вполне может быть. Но если у человека после совершённой им исповеди остался хотя бы один нераскаянный смертный грех, то таинство Причастия обернётся ему в осуждение и в смерть вечную. Об этом вполне определённо учат святые отцы Православной Церкви (об этом я не раз писал в предыдущих статьях). Так как же можно допускать человека до Причастия, не исследовав его на предмет того, не осталось ли у него нераскаянных смертных грехов? Церковь позаботилась о том, чтобы избежать этих погибельных последствий – такое исследование предписывается каждому священнику его главной богослужебной книгой – Требником. Согласно чина Последования к исповеди (гл. 7), во время Исповеди пастырь обязан проверить у человека его веру, проверить, не имеет ли он еретических понятий и убеждений, нет ли у него нераскаянных и непрекращённых смертных грехов (для этого в Требнике приводится перечень некоторых из них), а при их выявлении – принять меры к деятельному раскаянию человека и отлучить его от причастия, назначив ему соответствующую каноническую епитимью. Поэтому проверять духовное состояние всех, кто желает приступить к таинству Причащения – это обязанность каждого священника. Но, к сожалению, нынче современные пастыри этого по какой-то причине не делают, и в результате очень многие люди причащаются в осуждение себе. Увы, наши пастыри забыли о своих обязанностях пасти стадо овец Христовых – учить их Вере и покаянию. Учить покаянию – значит обязательно рассказывать людям об их грехах, обличать их в грехах, объяснять их тяжкие последствия грехов и учить методам борьбы с ними. Ведь как, например, проповедовал покаяние святой Иоанн Креститель? Он конкретно называл людям их грехи: простой народ обличал в скупости и немилосердии, фарисеев и саддукеев – в лицемерии, мытарей – в жадности и любостяжании, воинов – в жестокости, лукавстве и сребролюбии. У разных людей разные грехи, и каждому нужно указать именно на его личные грехи. « Многое и другое благовествовал он народу, поучая его» (см. Мф. 3:7, Лк. 3:10-18). |
| Вопр. Одинаким ли церковь во учении поступает образом? или, так сказать, один ли учения образец имеет церковь такой, по которому во обучении или наставлении всякого состояния людей поступать обыкла; или разные образцы? Отвечаю: не одним образом, да разными. Вопросишь: Для чего ж бы разными? Отвечаю: Смотря по разности состояния людей: не всем людям дано, чтоб равную имели к понятию учения способность; ( Мф.13:11 ), да к тому ж и не всем надобно, чтоб были богословами, 1Кор.12 , то есть, такими людьми, которые бы все просто богословские задачи умели разбирать: иным довольно знать некоторые самонужные ко спасению догматы ( 1Кор.2:20 ; Рим.10:9 ). Вопросишь: Какие ж бы те были разные учения образцы? Отвечаю: Первый такой и необходимо всякому нужный, есть Катехизис, или учение Катехизическое; а второй, учения образцы? Отвечаю: Первой такой и необходимо всякому нужной, есть Катехизис, или учение Катехизическое; а второй, учение богословское, или Богословия, чрез Богословие разумея то Христианское учение, коему пространно и подробно учат в школах. Вопросишь: Откуда сие можно доказать? Отвечаю: И резонами и от свидетельств С. Писания: 1) Учения Христианского не могут все догматы за равные почесться, но иные или самые высокие, или самые нужные, как рассуждение о С. Троице, воплощение, оправдание, призывание язык, и надежда о будущих: а иные и низшие, и меньше нужные, как например: где будет ад? с какими обрядами какая тайна совершается? Такое в учительстве различие делает, чтоб и разным учение Христианское преподаваемо было образом: иным бы, говорю, образом высокие и нужные догматы: а иным низшие и меньше нужные: высокие и самонужные составляют Катехизис, а оба вместе Богословию. 2) Христианское учение имеет некоторые, так сказать, возрасты: ( 1Кор.13:11 ), по которым всегда верный человек пока вси, как Павел ( Еф.4:13 ) говорит, достигнем в меру возраста Христова: как например не может человек в веру приходящий статься таким, который уже в христианстве через много лет в высоких богомыслиях себя углублял: но надлежит такому так расти, как растет младенец. 3) Сие разделение признает Священное Писание : ( 1Кор.3:1 ; Гал.6:6 ; Деян.18:25 ), а наипаче из посл. к Евреям гл. 5, 11, 12, 13, 14. где точно описывается Катехизическое учение, и Богословия, из которых сия называется твердая пища, а то млеко, не само по себе, но по рассуждению учащихся. А отсюда доводится Катехизическое учение, что оно есть в Христианском учении первое. |
| Глава 7 Зач. 20-е. О неосуждении других и о хранении святыни Читается во 2-ю субботу по неделе Всех святых. 1. Не сдите, да не сдими бдете: Не судите, да не судимы будете Не судите. Здесь разумеется такое осуждение, которое происходит от самолюбия и самомнения, и выражается без необходимости, а лишь по личным каким побуждениям, для разговоров, а часто и для унижения и насмешек, и за незначительные нравственные недостатки (ст. 3), и притом людьми, которые сами часто порочнее судимых ими, разумеются так называемые пересуды (Злат, и Феоф.). Поучая не судить, по всей вероятности, Господь особенно имел в виду фарисеев, на это указывает название Господом осуждающих лицемерами, которые, гордясь своею мнимою праведностью, строго судили о действиях других (как, наприм., один из них в притче о мытаре и фарисее Лук. 18:10–14 ), а самих себя не старались исправлять, напр., убийцу по закону осуждали на смерть, а сами беззаконно убивали пророков, прелюбодеев подвергали наказанию, а сами прелюбодействовали, воров судили, а сами были похитителями чужих состояний (Афан. Вел.). Такое суждение о других и апостол тоже строго запрещает, когда говорит: кто ты, осуждающий чужого раба? Пред своим Господом стоит он или падает ( Рим.14:4 ). Суждение же благонамеренное и оценка действий других, основанные на истинном понимании дела и на ревности о славе Божией и пользе ближнего, и сообразное с этим суждением свое собственное действие, конечно, не запрещается; так как оно необходимо вообще в жизни, особенно же в жизни общественной. И Сам И. Христос ( Мф.23 гл.) и апостолы (напр., Деян.5:5–9 ) и все истинные их последователи (св. отцы на соборах) всегда судили и осуждали, напр., действия противные вере и благочестию и принимали против всего, по их суждению, злого, известные меры (Мих.). И если бы не было обличителей и наказателей, все пришло бы в расстройство и в церкви, и в гражданских и семейных обществах. Что Господь не запрещает судить всем без исключения, но только тем, которые, сами будучи заражены многими и тяжкими грехами, порицают других и за маловажные проступки, это видно из дальнейших слов Его (ст. 3–5). |
| Начало общественного служения Господа нашего Иисуса Христа ( Ин.1:19–3:36 ) Приступая к истории общественного служения Иисуса Христа, считаем необходимым, прежде всего, заметить, что хотя историю эту передают нам все четыре евангелиста, но передают не по одному плану и не в одинаковом объеме. 138 Так, первые три евангелиста останавливаются, главным образом, на деятельности Господа в Галилее и считают началом ее заключение Иоанна Предтечи в темницу ( Мф.4:12 ; Мк.1:14 ; срав. Лк.4:14 ), Иоанн же Богослов изображает деятельность Господа преимущественно в Иерусалиме, главном городе Иудеи, и начинает свое Евангелие с самого первого момента вступления Иисуса Христа в общественное служение. На эту особенность Евангелия Иоанна, в сравнении с первыми тремя, обращено было внимание еще в глубокой древности. Вот что, например, пишет бл. Иероним: „Когда он (Иоанн) прочитал книги (Евангелия) Матфея, Марка и Луки, то одобрил текст истории и подтвердил, что они сказали истину, но (заметил), что они только изложили историю одного года, в который Иисус пострадал, после умерщвления Иоанна (Крестителя). Так как события этого года были рассказаны у трех первых евангелистов, то он (ап. Иоанн) рассказал о событиях предшествующего времени, прежде, нежели Иоанн (Креститель) был заключен в темницу, как может быть известно тем, которые внимательно читали книги четырех Евангелий. Это обстоятельство объясняет также несогласие, которое, по-видимому, существует между Иоанном и прочими (тремя евангелистами)». 139 Тоже самое, но еще определеннее и еще точнее высказывает Евсевий в своей Церковной истории (кн. 3, гл. 24): „Когда три прежде написанные Евангелия распространены были между всеми и дошли до Иоанна, то он, говорят, предпринял дать свое об их истинности свидетельство, кроме того только, что в тех писаниях не достает повествования о делах, совершенных Христом сперва и в начале проповеди. Это и в самом деле справедливо. Легко сообразить, что прочие три евангелиста, описав дела Спасителя, совершенные Им в течение года с того времени, как Иоанн Креститель заключен был в темницу, приняли только это за начало своей повести. |
| Омовение ног. Миниатюра из греко-груз. рукописи. XV в. (РНБ. O.I.58.Л. 36 об.) вечери 2); за литургией в этот день (и, если не возникает экстраординарных обстоятельств, только в этот день года) освящается миро (это связано с древней традицией совершения на Пасху или в Великую субботу таинства Крещения, а В. ч. понимается как день подготовки); 3) во мн. традициях до или после литургии в В. ч. совершается особый чин умовения ног , напоминающий о самоуничижении Господа и о преподанном Им за Тайной вечерей уроке смирения; 4) визант. особенность В. ч.- совершение в этот день чина омовения престола (ныне почти вышел из практики), напоминающего о подготовке апостолами Петром и Иоанном горницы для совершения Христом пасхальной вечери (Мф 26. 19; Мк 14. 16; Лк 22. 8-13) и также приготовляющего храм к пасхальному триденствию (Великим пятнице и субботе и 1-му дню Пасхи); 5) в В. ч. могут совершаться особые чины покаянного характера, подготавливающие верующих к Причащению и к Пасхе, напр., в древней иерусалимской традиции (и вслед за ней в арм. обряде) служба 3-го часа в В. ч. имеет характер покаянной, в традиции Милана в В. ч. совершается таинство Покаяния, а в сравнительно поздней (вероятно, послевизант.) практике РПЦ и Св. Горы Афон - общее Елеосвящение ; 6) в связи с особым статусом литургии в В. ч. за ней обычно стремятся причаститься даже те, кто привыкли к редкому приобщению (это отражено, в частности, в том, что всего из 2 святоотеческих слов, помещенных в совр. Большом Требнике, одно слово, о том, с каким внутренним состоянием следует причащаться, предназначено для чтения в В. ч. (гл. 67)); 7) в визант. практике за литургией в В. ч. принято запасать Св. Дары для больных (см. Запасные Дары ); 8) трапеза после литургии в В. ч., также отчасти будучи воспоминанием Тайной вечери, имеет особый статус - в древности существовал даже обычай (осужденный 50-м прав. Лаодик.) устраивать в В. ч. обильную трапезу, а в позднейших Типиконах (в т. ч. и в совр.) этот день имеет неск. более мягкий устав поста, чем остальные дни Страстной седмицы. |
| Особый статус Литургии в Великий Четверг проявляется в целом ряде ее особенностей: 1) традиционно она связана с вечерним богослужением (50 правило Карфагенского даже разрешает в Великий Четверг по причине совершения Литургии вечером приступать к Евхаристии не натощак; впрочем, это правило отменено 29 правило Трульского.), поскольку является воспоминанием вечери; 2) за Литургией в этот день (и, если не возникают экстраординарные обстоятельства, только в этот день года) освящается миро (это связано с древней традицией совершения на Пасху или в Великую субботу таинства Крещения, а Великий Четверг понимается как день подготовки); 3) во мн. традициях до или после Литургии в Великий Четверг совершается особый чин умовения ног, напоминающий о самоуничижении Господа и о преподанном Им за Тайной вечерей уроке смирения; 4) византийская особенность Великого Четверга- совершение в этот день чина омовения св. престола (ныне почти вышел из практики), на-поминающего о подготовке апостолами Петром и Иоанном горницы для совершения Христом пасхальной вечери (Мф 26. 19; Мк 14. 16; Лк 22. 8-13) и также приготовляющего храм к пасхальному триденствию (Великим пятнице и субботе и 1-му дню Пасхи); 5) в Великий Четверг могут совершаться особые чины покаянного характера, подготавливающие верующих к Причащению и к Пасхе, напр., в древней иерусалимской традиции (и вслед за ней в армянском обряде) служба 3-го часа в Великий Четверг имеет характер покаянной, в традиции Милана в Великий Четверг совершается таинство Покаяния, а в сравнительно поздней (вероятно, послевизантийского) практике РПЦ и Св. Горы Афон - общее Елеосвящение; 6) в связи с особым статусом Литургии в Великий Четверг за ней обычно стремятся причаститься даже те, кто привык к редкому приобщению (это отражено, в частности, в том, что из всего 2 святоотеческих слов, помещенных в совр. Большом Требнике, одно слово, о том, с каким внутренним состоянием следует причащаться, предназначено для чтения в Великий Четверг (Гл. 67)); 7) в византийской практике за Литургией в Великий Четверг принято запасать Св. Дары для больных (см. Запасные Дары); 8) трапеза после Литургии в Великий Четверг, также отчасти будучи воспоминанием Тайной вечери, имеет особый статус - в древности существовал даже обычай (осужденный 50 прав. Лаодик.) устраивать в Великий Четверг обильную трапезу, а в позднейших Типиконах (в т. ч. и в совр.) этот день имеет несколько более мягкий устав поста, чем остальные дни Страстной седмицы. |
| Первая часть. Церковь Христова из иудеев (гл. 1–12) I. Открытие основанной Христом Церкви чрез сошествие Святого Духа на верующих (1, 1–2, 47) 1. Предисловие к книге (1, 1–3) Глава 1. 1 Первую книгу написал я к тебе , Феофил, о всем, что Иисус делал и чему учил от начала Глава 1: 1. Предисловие к книге Деяний апостольских ставит эту книгу в такую тесную связь – ближайшим образом с Евангелием Луки, а чрез него и вообще с Евангелием, что последнее является первою, а книга Деяний второю частию одного исторического произведения. Предметом той и другой части этого произведения служит основание, устроение и распространение Церкви Христовой на земле. Первая из них рассказывает о том, как основание и устроение Церкви Христовой совершилось жизнию, учением и делами Самого Основателя Христова Царства – воплотившегося и вочеловечившегося Сына Божия; вторая – о том, как на этом основании, в силу повелений и обетований Христа, Церковь Его распространилась, устроялась и созидалась трудами святых Его апостолов. История апостольская есть продолжение истории Христа потому, что и она есть дело Того же Христа, вечно живого по Своем воскресении и вознесении на небо и всегда невидимо присутствующего и действующего в Своей Церкви по Своем видимом удалении от верующих ( Мф. 28, 20 ). Все, что делали апостолы, а равно и все мужи Божии после времен апостольских, для устроения и распространения Церкви Христовой, есть продолжающееся действие Самого Божественного Основателя христианства. Поэтому-то евангелист Лука о первой своей книге говорит, что она содержит в себе повествование о том, яже начат Иисус творити же и учити ( Деян. 1, 1 ): этим дается понятие, что вторая книга содержит повествование о том, что продолжал творить Иисус по Своем вознесении на небо чрез апостолов. 2 до того дня, в который Он вознесся, дав Святым Духом повеления Апостолам, которых Он избрал, 3 которым и явил Себя живым, по страдании Своем, со многими верными доказательствами, в продолжение сорока дней являясь им и говоря о Царствии Божием. |
| Разделы портала «Азбука веры» с 2005 года Родословная Иисуса Христа — книга родства Иисуса Христа , содержащаяся в Евангелии от Матфея ( Мф.1:1-16 ) и Евангелии от Луки ( Лк.3:23-38 ). профессор М.И. Богословский : Приготовление человечества к принятию Искупителя совершилось, как известно, двумя параллельными путями: в иудействе – путем положительным, чрез непосредственные Божественные откровения ( Рим.9:4 ), а у язычников – отрицательным, который привел их к сознанию духовной беспомощности человека и к исканию вышней помощи, «дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас» ( Деян.17:27 ). Применительно к этому, можно сказать написаны и евангельские родословия. Так, родословие у св. Матфея, если бы мы даже и не знали, для кого предназначалось самое Евангелие, одним уже тем, что начинается с Авраама и Давида, главнейших предков еврейского народа ( Быт.22:18 и 2Цар.7:12-13 ), ясно показывает, что в кратком его перечне представителей и носителей обетовании Божиих повторяется история избранного народа, история его приготовления к принятию Мессии. Этим, собственно, только и можно объяснить, почему св. Матфей в родословии Иисуса Христа не выходит за пределы, как бы указанные Самим Богом, а предлагает усматривать обещанного Искупителя в священном роде Авраама и Давида. «Поскольку говорит иудеям, – пишет Златоуст, – то излишним считает начинать родословие с древнейших родов». Совсем другое мы видим в родословии Евангелия от Луки. Это родословие, хотя также идет чрез Авраама и Давида, но оно восходит гораздо выше и доходит даже до родоначальника всех людей Адама. В истории человеческой нельзя еще указать другого подобного родословия, которое бы так точно и так далеко простиралось, как родословие Иисуса Христа в Евангелии от Луки. Так как св. Лука писал свое Евангелие для христиан из язычников (то есть греков), по воззрению которых происхождение человечества покрыто непроницаемым мраком и у которых ходили самые нелепые басни о первобытных людях, то он и предлагает в своем родословии краткое, но истинное сказание о происхождении Иисуса Христа (чудесное рождение Которого он описал выше, в гл. 1 и 2), а вместе с Ним и всех людей от единого человека, от единой крови (мысль апостола Павла, см. Деян.17:26 , с одной стороны, для того, чтобы разорять прежние, нелепые языческие басни о первобытных людях, а с другой, и главным образом, показать, что во Христе Иисусе, согласно обетованию, данному еще прародителям в раю ( Быт.3:15 ), спасение открыто и предоставлено всему роду человеческому, а не одним только иудеям. |
| Скачать epub pdf Март Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Кн. 11: гл. 12 (Ин. 18:3–15)]/Пер. и примеч. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1910. Т. 1. 3. С. 129–144 (1-я пагин.) —129— диями, и слуг иудейских, как будто намеревался захватить в руки какого-либо знаменитого злодея. Ведь ему следовало бы знать, что он никогда не мог бы взять Его, если бы Он не пожелал пострадать и по свободной воле не пошел на это. Но имея испорченный нечестивыми делами ум и как бы опьяненный чрезмерной дерзостью, он уже не смотрит, куда стремится, и не сознает неисполнимости своего предприятия. Да, он думал, что при помощи следовавшей за ним толпы и человеческих рук превзойдет Его Божественную силу. И не удивляйся тому, что он, жалкий, страдает таким недугом и оказывается задумавшим достойное смеха. Другому уже отдав распоряжение над своею душою и продав диаволу власть над своими желаниями, он весь уже принадлежал неистовству его, раз уже напавшего на него и подобно ядовитому змею подкараулившего его. Но со всею справедливостью можно подивиться и назвать достойною непрестанных слез падение предателя. Только что совечерявший со Христом и разделявший вместе с Ним хлеб, участник святой трапезы и вместе с прочими (апостолами) вкушавший наставления благочестию, слышавший ясно Говорившего, «что один из вас предаст Меня» ( Ин.13:21 ), – вскакивает, так сказать, с окружавших стол сидений и, встав с недавнего возлежания (за вечерею), поспешно уходит служить за плату иудеям. Не пожелав припомнить наставления благочестию и не придя к пожеланию надежды на будущее, даже совсем мало заботясь и о данном ему (апостольском) достоинстве и, одним словом, пред всеми вообще вечными благами дав предпочтение столь малым и незначительным деньгам, он оказывается и ловушкою и сетью диаволь- —130— скою для Христа, и первостоятелем и вместе сотрудником иудейского безбожия. Приходится мне, кроме того, немало посмеяться и вот над чем. Толпа, приходящая вместе с предателем, заботится о нападении на Христа, держа фонари и факелы. Вероятно, они, полагаю, остерегались преткновений во тьме и невольного падения в ямы. Но, вот безумие! они, жалкие, по великой глупости своей не видят, что спотыкаются о Тот Камень, о Коем говорит Бог и Отец: «Вот полагаю в Сионе камень претыкания и скалу соблазна» ( Рим.9:33 ; Ис.8:14 ). И немало боясь некогда ямы, они не чувствуют, что ниспадают в источники бездны и преисподнюю земли, – и, избегая вечерних сумерек, ни во что считают вечную и непрестанную ночь. Ведь нечестиво злоумышляя против божественного света, то есть Христа, они должны были ходить во тьме и полночи, по слову пророка ( Ис.59:9 ). И не только это, но и в самую «кромешную тьму» пойдут ( Мф.8:12 ), чтобы воздать там отчет за нечестие на Христа и подвергнуться строгому и нескончаемому осуждению. |
| Скачать epub pdf Ноябрь Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Кн. 3: гл. 4–5 (Ин. 6, 10–27)]/Пер. и примеч. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1901. Т. 3. 11. С. 433–464 (1-я пагин.). (Продолжение.) —433— при чуде (явленную) опять усвояет, как человек, божественной природе. Такое обращение довольно обычно для Него, желавшего и примером благоговения, как мы сказали, оказать пользу для тех, для кого Он являлся Наставником добра, – и кроме того ещё домостроительно сокрыть своё божественное достоинство, прежде чем наступит время страдания. Действительно, было у Него заботливое старание о том, чтобы скрыться от князя века сего. ( Ин.14:30 ). Поэтому и в других случаях, как человек, применяет к Себе слова, подобающие людям, но при этом и исцеляет ум слушателей, давая иногда премудрое пояснение, как в изречении: „Отче, благодарю Тебя, что Ты услышал Меня“ ( Ин.11:41 ). Видишь, сколь человекообразно это изречение и как оно может смутить ум простецов? Но когда говорит это, как человек, тогда же опять сейчас и изъясняет образ домостроительства и цель (этого воззвания, состоявшую) в желании скрыть Себя, превосходно руководствуя и укрепляя нетвёрдый ум простецов, ибо (вслед за тем) говорит: „Я знал, что всегда Меня услышишь“ ( Ин.11:42 ). Ради кого же говоришь таковые слова? – „Ради народа, около стоящего, сказал Я, да уверуют, говорит, что Ты Меня послал“ ( Ин.11:42 ). Не должно ли отсюда стать вполне очевидным, что многообразно нас пользуя и совершая, как Ему подобало, сокровенную цель домостроения с плотью. Он иногда говорит как бы униженнее, чем каков Он есть в действительности? Поэтому как там домостроительно берётся выражение „благодарю Тебя“, так и здесь разумеется „благословив“ („благодарив“) пред хлебами. Надо заметить, что вместо „благодарив – ευχαη- —434— στησας“ Матфей сказал „благословив – ευλογησας“ ( Мф.14:19 ), – но изложение святых отнюдь не будет разногласить, ибо Павел докажет, что то и другое выражение – одно и тоже, в словах: „потому что всякое питание 1696 Божие хорошо, и никакое не предосудительно, ибо освящается через Слово Божие и молитву“ ( 1Тим.4:4–5 ): а благословляется конечно освящаемое через молитвенное возношение, которое мы обыкновенно всегда совершаем на столах. |
|
|
