| МТ созрел к 11 в. т.н. «нашей эры», т.е. «от Рождества Христова», как некая идеологическая ответная оградительная реакция раввинистического-талмудического-мазоретского (мезора) иудаизма, т.е. последователей тех, кто отверг Христа, не признав в Нем, вопреки свидетельству Священного писания, " Помазанника " , " Машиаха " , кто не смог признать и принять средневековой христианизации экумены, и пытался от этой " повальной христианизации " (как некой чумы, в их понимании) оградить иудейскую общину. Самые ранние сохранившиеся мазоретские тексты датируются 9-м в. «от Рождества Христова». В каком же смысле МТ имеет значение для церковного сознания, и в чем? Понятно, что для современных протестантов, почти полностью утерявших понимание " Церкви " и " церковного предания " , и имеющих превратное представление о роли Священного писания вообще, МТ является, в своем роде, " последним криком моды " в " научной " библеистике. И действительно, ведь, если принимать, как это протестанты и делают, клич Лютера Sola Scriptura! за основу " научной " библеистики, оно вполне так и может быть. Но вот, что не учитывают протестанты, и отвергают иудеи (что само по себе естественно, ибо для них не Церковь, liq’al amim (Быт. 28, 3), uq’hal goyim (Быт. 35, 11), а kol qahal ‘adat-Yisrael (Исход 12, 6) или kol-qahal ‘adat benei Yisrael (Числа 14, 5) является отчетной единицей), это то, что Священное писание не просто так, " само по себе " , а в самом глубоком смысле принадлежит Церкви. Вне разумения Церкви, Писание " само по себе " теряет духовную свою составляющую (т.е. перестает пониматься, как свидетельство Святого Духа, а следовательно, лишается и Духа того силы), и превращается лишь в душевную иудейскую " словесность " , как одну из разновидностей древней словесности, которую можно изучать в таком же феноменологическом смысле, как изучаются памятники словесности древнего Египта, древнего Китая, древней Индии, древнего Рима, древней Греции, или той-же Византии. Похоже, что такому подходу к Священному писанию научены, или им заражены, и некоторые служители Церкви, которые не понимают еще, насколько неоднозначна и двойствена, именно в смысле церковном, такая иудео-протестантская установка. |
| Церковь — супружеский союз (Еф. 5:22—33), семья (Ев. 3:6). Этим уподоблением раскрывается любовь, которая существует между Христом и верующими, Его забота о Церкви и послушание Церкви Христу. Это — Дом (1 Тим. 3:15, 2 Тим. 2:19—21, Ев. 3:6). Ап. Павел наставляет Тимофея, поставленному им опекать Ефесскую церковь: Чтобы ты знал, если замедлю, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины (1 Тим. 3:15). Твердое основание Божие стоит, имея печать сию: познал Господь Своих, и да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа. А в большом доме есть сосуды не только золотые и серебряные, но и деревянные и глиняные. И одни в почетном, а другие в низком употреблении. Итак, кто будет чист от сего, тот будет сосудом в чести, освященным и благопотребным Владыке, годным на всякое доброе дело (2 Тим. 2:19—21). А Христос, как Сын, в доме Его; дом же Его — мы, если только дерзновение и упование, которым хвалимся, твердо сохраним до конца (Ев. 3:6). Церковь — сокровище, жемчужина. Эти образные сравнения учат, что Царство Небесное является драгоценностью, которой надо дорожить. Духовное богатство надо искать и беречь. «Царство Небесное подобно сокровищу, скрытому на поле, которое нашедши человек утаил, и от радости о нем идет, и продает все, что имеет, и покупает поле то» (Мт. 13:44—46). «Прежде всего ищите Царствия Божия и правды его, и это все (остальное) приложится вам» (Лк. 12:31). В ежедневной молитве мы научены просит у Небесного Отца: «Да приидет Царствие Твое» . Но и сами мы должны содействовать его раскрытию в нас: «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мт. 11:12). Мы должны благодарить Бога, «призвавшего нас к участию в наследии святых во свете и избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего» (Кол. 1:12—13). Церковь — Ноев ковчег. Она подобно великому кораблю везет верующих через житейское море к тихой пристани вечного спасения. Покинувшие корабль тонут (1 Пет. 3:20, 2 Пет. 5—9). |
| Церковь — жена, облаченная в солнце (От. 12:1—17). Здесь речь о духовной славе гонимой Церкви. Церковь — едина (Мт. 12:30, Иоан. 17:11—21, Еф. 4:3—6, 1 Кор. 10:17). Кто не со Мною, тот против Меня, и кто не собирает со Мною, тот расточает (Мт. 12:30). Христос перед Своими страданиями молился: Отче Святый! соблюди их во имя Твое, тех, которых Ты дал Мне, чтобы они были едино, как и Мы. Мир возненавидел их, потому что они не от мира… Освяти их истиною Твоею, слово Твое истина… За них Я посвящаю Себя, чтобы они были освящены истиною… Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и те да будут в Нас едино (Иоан. 17:11—21). Старайтесь сохранять единство духа в союзе мира. Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас (Еф. 4:3—6, 1 Кор. 10:17). Единство Церкви осуществляется в соборности — гармоническом взаимодействии верующих, в котором духовные качества одного дополняют духовные качества другого, «где нет ни Эллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Кол. 3:11). Внешние признаки: национальность, язык, социальное положение и т. п. — не столь важны. Небесно-земная Церковь Универсальность Церкви не ограничивается физическим миром, но простирается и в мир небесный. Бог Отец «все небесное и земное соединил под главою Христом... Он — превыше всякого начальства, и власти, и силы, и господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем. И все покорил под ноги Его и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» (Еф. 1:10, 21—23). Ибо в Нем (Христе) обитает вся полнота Божества телесно. И вы имеете полноту в Нем, Который есть глава всякого начальства и власти (Кол. 2:9—10). Церковь — это вселенская организация. О славе торжествующей Церкви в ветхозаветном Писании говорится: Ис. 26—27 главы, Ис. 52:1—2, Ис. 60:1—5, Ис. 61:10—11, Ис. 62:1—5; в Новозаветном — Еф. 1:10, 21—23, Кол. 2:9—10. Ап. Павел пишет верующим: |
| Цель этого послания Петра — ободрить, утешить и утвердить в вере малоазиатских христиан, на что указывал сам апостол Петр: «Это кратко написал я вам через Силуана, верного, как думаю, вашего брата, чтобы уверить вас, утешая и свидетельствуя, что это истинная благодать Божия, в которой вы стоите» (5:12). Местом первого послания указывается Вавилон (5:13). В истории христианской церкви известна церковь Вавилонская в Египте, где, вероятно, св. Петр и написал свое послание. В это время с ним находились Силуан и Марк, оставившие ап. Павла после его отправления на суд в Рим. Поэтому дата первого послания определяется между 62-м и 64-м годами после Р. Х. Второе соборное послание написано к тем же малоазиатским христианам. В этом втором послании ап. Петр с особой силой предостерегает верующих от развратных лжеучителей. Эти лжеучения сходны с теми, которые обличает ап. Павел в посланиях к Тимофею и Титу, а также апостол Иуда — в своем Соборном послании. Лжеучения еретиков угрожали вере и нравственности христиан. В то время стали быстро распространяться гностические ереси, впитавшие в себе элементы иудейства, христианства и различных языческих учений (В сущности, гностицизм это — теософия, которая в свою очередь является фантазией в тоге философии). В жизни приверженцы этих ересей отличались безнравственностью и кичились своими знаниями «тайн». Второе послание написано незадолго до мученической кончины ап. Петра: «Знаю, что скоро должен я оставить храмину мою, как и Господь наш Иисус Христос открыл мне». Написание можно отнести к 65-66 годам. Последние годы жизни апостол Петр провел в Риме, откуда можно заключить, что второе послание написано в Риме в качестве его предсмертного завещания. Послания Евангелиста Иоанна Богослова Стиль послания и отдельные выражения напоминают нам Евангелие от Иоанна, и уже древнее предание считало его принадлежащим возлюбленному ученику Христову. Св. Иоанн Богослов был сыном галилейского рыбака Заведея и жены его Саломии, по преданию дочери Иосифа-обручника от первого брака. Таким образом, он приходился, по представлениям окружающих, племянником Господа. Старший брат его Иаков был тоже в числе 12-ти апостолов. Обоих братьев за силу их духа Господь прозвал «сыны Громовы» — «воанергес» (Мк. 3:17). Повинуясь призыву Господа (Мт. 4:21 и Лук:10), Иоанн оставил родительский дом, став одним из приближенных учеников Его вместе с Петром и Иаковом (Мк. 5:37; Мт. 17:1; 26, 37). Господь удостоил Иоанна особенной любви: Иоанн возлежал на персях Господа на Тайной вечери, а при кресте Спаситель усыновил Иоанна Своей Пречистой Матери (Иоан. 13:23-25; 19:26). Сам св. Иоанн, не называя себя, говорит о себе, как об ученике «которого любил Иисус» (Иоан. 19:26). Из всех учеников только Иоанн не оставил своего Учителя и стоял на Голгофе у самого креста. |
| Особенно важную роль этот критерий по сравнению с МТ играл в каноне LXX, где в основе порядка книг малых пророков лежало правило, согласно к-рому книги, не имеющие в надписаниях хронологических данных (такие, как Книги пророков Иоиля, Авдия, Ионы, Наума и Аввакума), помещались между книгами, содержащими такие данные (т. е. между Книгами пророков Михея и Софонии и др.- Finley. 1990. P. 13). Очевидно, что кроме временного критерия более важным принципом, определившим место Книги прор. Иоиля в каноне МТ, оказалось тематическое сходство со следующей за ней Книгой прор. Амоса ( Wolff. 1977. P. 3). Эта позиция обусловлена близостью терминологии (на уровне фраз и словосочетаний), употребляемой в этих книгах (ср., напр.: Иоил 3. 16а и Ам 1. 2a; Иоил 3. 18a и Ам 9. 13b); пророчества о народах Тира и Сидона, а также об эдомитянах в конце Книги прор. Иоиля (Иоил 3. 4, 19) продолжаются в Книге прор. Амоса (Ам 1. 9-10, 6-8, 11-12). Также на местоположение этих книг в каноне повлияла объединяющая их тема дня Господня (Иоил 1. 15 и Ам 5. 18) ( Sheppard G. Canonization: Hearing the Voice of the Same God through Historically Dissimilar Traditions//Interpretation. 1982. Vol. 36. P. 21-33). Т. о., порядок этих книг позволял читателю рассмотреть пророчества Амоса о судьбе народов в контексте более раннего источника, раскрывающего значение вселенского суда ( Wolff. 1977. P. 4; Hiebert. 1992. P. 880). Содержание и структура Книга прор. Иоиля состоит из 2 основных частей (Иоил 1. 1 - 2. 27 и 2. 28 - 3. 21), каждая из к-рых связана одной из основных тем: первая часть содержит пророчества, относящиеся к истории страны в ее настоящем положении, вторая описывает судьбу страны в эсхатологической перспективе. 1. В надписании книги (1. 1) сообщается, что И. получил свое откровение непосредственно от Господа. При этом не дается никаких сведений об исторической ситуации или о времени служения пророка, упоминается только имя отца И. Слова пророчеств в 1-й ч. представлены в виде обращенных к народу приказаний, которые пророк начинает с призыва слушать его речь и внимать его слову, традиционного для языка пророков (Ис 1. |
| В Нем открывается не только то, как Бог стал человеком и пришел в мир, но и то, как человек становится истинным человеком, т. е. Богом по благодати. Так же как Истина, открытая в Нем — богочеловеческая Истина, так же богочеловечны и путь и методика пути, ведущего к ней. Из сказанного становится очевидно, что все, что не христообразно и не христоносно, все что отделено или отделилось от Христа, все что хотело бы стать или стало «автономным», все что не наполненно Им, что не стремится к Нему, перестает быть истинным и как таковое — бессильно формировать истинный человеческий образ и стать основанием истинной жизни. Каким же образом Христос прославился и каким образом Он, как Богочеловек, живет среди нас? Образ Его жизни среди нас и откровение Его славы, свидетельствует нам Евангелие от Иоанна: « И Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины, и мы видели славу Его, славу как единородного от Отца» (Ин. 1,14). Из этого свидетельства видно, что Бог открывается нам не как некий абстрактный путь или образ жизни, но как в нас присутствующая и действующая богочеловеческая реальность, как полнота благодати и истины, как видимый и конкретный путь. Он как «Путь» — путь праведности и мира (ср.Мт.21,32, Лк.1,79), «узкий путь» (Мт.3,14); путь, которым надлежит идти — «путь жизни» (Ин. 14,4), «прямой путь», «путь истины» (2 Петр. 2, 2;15). Его, Бог Отец, «прославил и еще прославит» (ср. Ин. 12,28). Он открывается и даруется как жизнь, и эта жизнь становится свет человекам, «и свет во тьме светит и тьма не объяла его» (Ин. 1,5). Ему дана заповедь для нас, и Им подарена нам заповедь «жизни вечной» (Ин 12,49). И пока Он живет среди нас и в нас, и мы будем жить (ср. Ин. 14,19) — а Он среди нас и с нами — вечно, Он видим для нас — видим как Церковь. И так же, как и Он — «Путь», так уже в Деяниях Апостольских, и Его Церковь и Его учение, называются «путем», последователи которого, так же как и Он, будут гонимы (Деян. 22,4), путь, в котором «укрепляются» (9, 22), который будет в «поношении« (2 Петр. 2,2), который «приготовляется» (Лк 1,76), «путь святых» (Евр. 9,8), «путь новый и живой, Который Он вновь открыл нам чрез завесу, то есть плоть Свою», т. е. Церковь (ср. Евр. 10,20). Следовательно, как и Он Путь, так и Церковь Его, Его Богочеловеческое Тело — тот же Путь, потому что, по сути, она тождественна Ему, так же как Его образ жизни и богочеловеческого делания — ее образу жизни и делания. |
| Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего пред свиньями (Мт. 7:6). Святость от Христа: Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я среди них (Мт. 18:20). Истина очищает разум: Вы уже освящены чрез слово, которое Я проповедал вам (Иоан. 15:3). Освяти их истиною Твоею; слово твое есть истина (Иоан. 17:17). Благодать дается верующим ради крестных страданий Спасителя: Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа Истины, Которого мир не может принять… Он наставит вас на всякую истину (Иоан. 14:16). Лучше для вас, чтобы Я пошел, ибо, если Я не пойду, Утешитель не придет к вам, а если пойду, то пошлю Его к вам (Иоан. 16:7). Обилие благодати в Церкви: Кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовеки. Но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную (Иоан. 4:14). В апостольское время верующие христиане «каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в весельи и простоте сердца, хваля Бога и находясь в любви у всего народа. Господь же ежедневно прилагал спасаемых к Церкви» (Деян. 2:46—47). Апостолы учили: Вы — род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет (1 Пет. 2:9). Это истинная благодать Божия, в которой вы стоите (1 Пет. 5:12). Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною, посредством слова, чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна (Еф. 5:25—27). Да приступает с дерзновением к престолу благодати, чтобы получить милость и обрести благодать для благовременной помощи (Ев. 4:16). Если начаток свят, то и целое, и если корень свят, то и ветви (Рим. 11:16). Ныне, когда вы освободились от греха и стали рабами Богу, плод ваш есть святость, а конец — жизнь вечная (Рим. 6:22). Обычное обращение апостола к разным церквам: Церкви Божией, находящейся в Коринфе; освященным во Христе Иисусе, призванным святым (1 Кор. 1:2). |
| Здесь очевидным образом соединены два текста из ВЗ. Первый из них – Мал 3:1 : «Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною, и внезапно придет в храм Свой Господь, Которого вы ищете, и Ангел завета, Которого вы желаете; вот, Он идет, говорит Господь Саваоф». Кого именно имел в виду пророк, не вполне понятно, но далее в той же книге мы находим сходное выражение: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного» ( Мал 4:5 , в МТ – Мал 3:23 ). Отсюда мы видим, во-первых, на каком основании Иоанна считали своего рода новым пророком Илией (ср. Мф 11:14 ), и почему вообще Илия играл такую важную роль в мессианских ожиданиях народа ( Мф 17:11–12 ; Мк 6:15 ; 9и др.). Во-вторых, мы замечаем, что у Малахии речь идет о наступлении Дня Господнего, т. е. окончательной победы Господа над злом в этом мире и установлении его Царства в Иерусалиме и Израиле. Евангелист, таким образом, связывает явление Христа именно с этими представлениями. Второй текст – Ис 40:3 , причем Марк явно приводит его в греческом варианте LXX: «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему». Действительно, НЗ авторы, писавшие по-гречески, обычно приводили греческий текст ВЗ цитат в версии LXX, а здесь, к тому же, слова Исайи прекрасно подходят к Иоанну, жившему и проповедовавшему в пустыне. В МТ слова «в пустыне» относятся уже к самому изречению пророка: «Глас вопиющего: в пустыне приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему». Но о чем говорит Исайя? Несомненно, об исходе израильтян из вавилонского плена. Эти слова стоят в самом начале 40-й главы, открывающей вторую часть книги, посвященную скорому освобождению народа и восстановлению Иерусалима. Этот путь будет тем самым путем, по которому народ под водительством Господа вернется в Обетованную Землю. Смена контекста? Безусловно, Исайя (или Второисайя, как иногда называют автора этой части книги) говорит не о том же самом, о чем говорит Марк. Но в то же время такое сопоставление неслучайно: исход из вавилонского плена был одним из важнейших событий в истории спасения и не менее важным событием стало явление Христа, выводящего людей из плена греха и смерти. Таким образом, цитата из пророка в Евангелии – не просто переосмысление тех же самых слов, но проведение глубоких внутренних параллелей. |
| Апостол объясняет, как пагубна всякая ересь: Если бы мы, или даже Ангел с неба, стал бы благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, так и теперь еще говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема (т. е. да будет отсечен от Церкви, Гал. 1:8—9). Поэтому еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся Тит. 3:10). Господь хвалит Ангела (епископа) за его ненависть к учению Николаитов (гностиков), и порицает ангелов (епископов) Пергамской и Фиатирской церквей за их равнодушие к еретическому учению Валаама и пророчицы Иезевели, которые вводят в заблуждение верующих (От. 2:14, От. 2:20). Предсказание о неспособности людей последних времен принять истину: Они не приняли любви истины для своего спасения. И за сие пошлет им Бог действие заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все, не веровавшие истине, но возлюбившие неправду (1 Фес. 2:10—12). Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей (1 Тим. 4:1—2). А непотребного пустословия удаляйся; ибо они еще более будут преуспевать в нечестии, и слово их, как рак, будет распространяться. Таковы Имений и Филит, которые отступили от истины… Но твердое основание Божие стоит, имея печать сию: познал Господь Своих; и: да отступит от неправды всякий, призывающий имя Господне (2 Тим. 2:16—19). Будет время, когда здравого учения принимать не будут, но по своим прихотям будут избирать себе учителей, которые льстили бы слуху; и от истины отвратят слух, и обратятся к басням (2 Тим. 4:3—4). Жизнь Церкви — возрастание в любви Церковь — общество, построенное на любви, царство любви. Тексты об этом: Мт. 22:39, Иоан. 14:15, Иоан. 15:12, 1 Иоан. 3:1, Иак. 2:14—26, Деян. 4; 32—35, 1 Пет. 4:8, 1 Иоан. 2:5, 1 Иоан. 3:16—18, 1 Иоан. 4:7—8, 1 Иоан. 4:17—21, 1 Иоан. 1:2, 1 Иоан. 2:25, 1 Иоан. 3:14, 1 Иоан. 5:2—3, 2 Иоан. 1:6, 1 Кор. 13:1—2, 1 Кор. 14:1—8. |
| Церковь — гора (Ис. 2:2—3, Ис. 11:1—10, Дан. 2:34, Иоиль 3:17, Авдия 1:17, Зах. 8:3, Ев. 12:22—24, От. 14:1). Здесь раскрывается величие и непоколебимость Церкви, в сравнении с которой земные царства — холмики, жалкие насыпи. Раскрывается и назначение Церкви: вести верующих к Небесному Царству и облагораживать нравы общества. Ветхозаветные тексты. Церковь в образе горы (Сион) Уподобления царства Божия горе часто встречается у пророков. В Псалме Бог Отец говорит: «Я помазал Царя Моего» (Своего Сына) «над Сионом, святой горой Моей» (Пс. 2-й). И будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы. И пойдут многие народы и скажут: придите, и взойдем на гору Господню, в дом Бога Иаковлева и научит Он нас Своим путям и будем ходить по стезям Его. Ибо от Сиона выйдет закон, и слово Господне — из Иерусалима (Ис. 2:2—3). Тогда волк будет жить вместе с ягненком… И младенец будет играть над норой аспида, и дитя протянет руку свою на гнездо змей. Не будут делать зла и вреда на всей святой горе Моей, ибо земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море. И будет в тот день: к корню Иесееву, который станет, как знамя для народов, обратятся язычники (Ис. 11:1—10, Ис. 25:6, см. Рим. 15:12). Камень отторгся от горы без содействия рук, ударил в истукан, в железные и глиняные ноги его, и разбил их. Тогда все вместе раздробилось: железо, глина, медь, серебро и золото сделались как прах на летних гумнах, и ветер унес их, и следа не осталось от них, а камень, разбивший истукан, сделался великой горой и наполнил всю землю. Пророк Даниил дает следующее объяснение этому видению: Во дни тех царств Бог Небесный воздвигнет царство, которое во веки не разрушится, и царство это не будет предано другому народу. Оно сокрушит и разрушит все царства, а само будет стоять вечно (Дан. 2:34, 44). Ап. Павел, пользуясь образом горы древних пророков, наставляет христиан: «Вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев» (Ев. 12:22—24). Церковь не может утаиться — она видима (Мт. 5:14, Мк. 4:21, Лк. 11:33). «Вот Агнец стоит на горе Сион, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах» (От. 14:1). |
|
|
