| В Церкви христианин познает истину и освящается благодатью Духа Святого. В таинстве Причащения он входит в реальное общение с Христом, воплотившимся Сыном Божиим, через Него делается причастником Божеского естества. В этом таинственном общении с Богом человек получает силы бороться с грехом и любить Бога и ближних. Сделав этот вступление, рассмотрим теперь подробнее учение Спасителя и апостолов о Церкви. Церковь — Царство Божие В священном писании Церковь именуется Царством Божиим, или Царством Небесным. В обычном употреблении этого слова, мы называем царством высокую стадию развития общества — государство с его законодательными, юридическими, исполнительными и другими инстанциями. Государство состоит из граждан, правительства, администрации; оно имеет свои законы, свой язык, обычаи, армию и т. д. Церковь есть Царство, но особое, благодатное. Она состоит из нравственно возрождающихся людей. Церковь имеет свою Главу — небесного Царя, Господа Иисуса Христа, Сына Божия, имеет свои границы, законы, определенную внутреннюю структуру, служителей (иерархию) и своих верующих. Без этих качеств она была бы не царством, а чем-то бесформенным и неопределенным. Христианин пользуется привилегиями граждан духовного Царства, к которому он принадлежит, но вместе с тем он должен стараться быть полезным членом Церкви и содействовать общему благу. Священное Писание говорит о Церкви, как о Царстве Божием в следующих местах: Мт. 3:2, Мт. 4:17, Мт. 6:10, Мт. 6:33, Мт. 9:35, Мт. 18:3, Мк. 10:14—15, Лк. 12:32, Лк. 17:21, Иоан. 3:5, Иоан. 18:36, Рим. 14:17, 1 Кор. 4:20, Кол. 1:12—22. Часто Свои поучения Спаситель начинал словами: «Царство Божие подобно... Иисус Христос ходил по всем городам и селениям, уча в синагогах и проповедуя Евангелие Царствия» , — благую весть о наступлении Царства Божия (Мт. 9:35). Таким образом, люди призваны спасаться не индивидуально, не разрозненно, но совместно, как одна семья, пользуясь теми благодатными средствами, которыми Он наделил Свое Царство. Условия для вступления в Царство: «Покайтесь» (дословно: перемените образ мыслей), «ибо приблизилось Царство Небесное» (Мт. 4:17). Вход в это Царство возможен только через таинство Крещения, в котором человек рождается для духовной жизни: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царство Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух» (Иоан. 3:5). |
| Смирение, вера, послушание и стремление к добру — это необходимые для верующих качества. «Блаженны нищие духом» (смиренные) — это первая заповедь Христова. «Если не обратитесь и не будете как дети, то не войдете в Царство Небесное» (Мт. 18:3). «Пустите детей приходить ко Мне, и не препятствуйте им; ибо таковых есть Царствие Божие. Истинно говорю вам: Кто не примет Царствия Божия, как дитя, тот не войдет в него» (Мк. 10:14—15). Потом идут заповеди: блаженны плачущие (кающиеся), кроткие, любящие правду, милостивые, чистые сердцем, гонимые за правду (Мт. 5 гл.). «Овцы слушаются голоса Его (Иоан. 10:3). Взор христианина направлен к небу: Радуйтесь и веселитесь, потому что велика ваша награда на небесах» . Следует отдельно сказать и об отличии праведной жизни от греховных и чуждых Церкви обычаев светского мира: «Я избрал вас от мира» , т. е. выделил из него и «Царство Мое не от мира сего» , — говорит Спаситель (Иоан. 18:36). Сила Церкви не в многочисленности ее членов, но в помощи свыше: «Не бойся, малое стадо! ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство» (Лк. 12:32). Принадлежность к Царству Божию — не внешняя регистрация, но внутреннее обновленное состояние: «Не придет Царство Божие приметным образом, и не скажут: Вот оно здесь, или: вот там. Ибо вот, Царствие Божие внутри вас есть» (Лк. 17:21). «Мы (Святая Троица) придем к нему (возлюбившему Бога) и обитель у него сотворим» (Иоан. 14:23). «Царство Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим. 14:17). «Царство Божие не в слове, а в силе» (1 Кор. 4:20). Раскрытие природы Церкви в образных сравнениях Образные сравнения (притчи) помогают понять природу Царства Небесного. Каждая притча о Церкви раскрывает какую-нибудь сторону ее жизни, в своей же совокупности они учат об единстве Церкви: один овечий двор, один виноградник, одна лоза, один Ноев ковчег, одно Тело, одно здание и т.д. Как Бог един, а душа неделима, так и истинная Церковь должна быть единой и неделимой, сохраняя свою сущность на протяжении всего своего существования и не подвергаясь дроблению. |
| Текст И. Н. к. по LXX короче МТ примерно на 5%. МТ отличается от LXX рядом пояснений, контекстуальных добавлений (Нав 1. 1; 22. 14) и уточнений (1. 15), богословских исправлений и девтерономических выражений (1. 11; 4. 10; 24. 17). По-видимому, эти отрывки МТ являются расширенным вариантом текста, отраженного в LXX. В Нав 4. 10 по LXX действия Иисуса Навина последовали сразу за повелением Бога, тогда как согласно добавлениям в МТ, основанным на Нав 4. 12; 11. 15 и Втор 3. 28, этот текст восходит к Моисею. Наиболее краткий вариант LXX представлен в Нав 20, где Иисусу Навину предписано назначить города убежища. МТ, очевидно, расширен за счет схожих предписаний из Втор 19. 1-13. Анализ этих текстов показывает, что более краткий вариант Нав 20. 1-6, присутствующий в LXX и составленный в соответствии с Числ 35, отражает более ранний лит. слой, который потом подвергся девтерономической ревизии в МТ. Др. характерной особенностью версии LXX является то, что в нек-рых отрывках в ней также содержится и важный дополнительный оригинальный материал (см.: Нав 16. 10; 19. 47, 48; 21. 42; 24. 30). В Нав 24. 33 имеется фрагмент, отражающий более ранний этап развития книги, в к-ром упоминается начало истории судьи Аода , содержащейся в Суд 3. 12 сл. Вероятно, в этом дополнении LXX сохранила древнюю традицию, в которой Книги Иисуса Навина и Судей Израилевых составляли единое произведение, в середине которого находился вышеприведенный фрагмент. В главах 8-9 последовательность материала в LXX существенно отличается от МТ: после рассказа о завоевании Гая (Нав 8. 1-29) и краткого примечания в Нав 9. 1-2 следует сообщение о возведении жертвенника (8. 30-35). В МТ этот фрагмент (основанный на Втор 27) в данном контексте вторичен, ибо не связан с окружающими его стихами и присоединен к предшествующим стихам формально, очевидно на более позднем этапе в процессе девтерономической редакции И. Н. к. Самарянская версия И. Н. к. также содержит разночтения, согласующиеся по большей части с LXX, а не с МТ ( Gaster M. Das Buch Josua in hebräisch-samaritanischer Rezension//ZDMG. 1906. Bd. 62. S. 209-279, 494-549). |
| Масоретский текст (МТ) 3 и 4 книги Царств сохранился лучше, чем текст 1 и 2 книги Царств, хотя древнейших копий осталось не много. Свитки Мертвого моря прибавили не многочисленные фрагменты текста, 443 но эти отрывки в основном схожи с имеющимся МТ. 444 Трудности возникают при сравнении еврейского текста с переводом Септуагинты. Вопросы сохранности текста те же, что и в случае с рукописями 1 и 2 книги Царств. 445 Вопрос авторства 3 и 4 книги Царств остается невыясненным. Иудейская традиция приписывает эти книги пророку Иеремии: «Иеремия написал свою собственную книгу, книгу Царств и Плач», 446 но это заключение нигде не подтверждается напрямую. Ясно, что книга, в том виде, в котором мы ее имеем на сегодня, была завершена после пленения 587/586 гг. до н.э., и даже после 561 г. до н.э., когда Иоаким был выпущен из темницы, чтобы жить под домашним арестом у вавилонского царя Евилмеродаха ( 4Цар.25:2730 ). Теоретически Иеремия мог участвовать в составлении книги, поскольку он был еще жив во времена пленения и мог записать сведения об освобождении Иоакима ( Иер.52:3134 ). Однако 3 и 4 книги Царств явно отсылает читателя к нескольким внебиблейским источникам. Первая ссылка находится в 3Цар.11:41 , где упоминается «Книга дел Соломоновых» (ивр., сефер duepeu шломох). После разделения царства, часто появляются ссылки на «Летопись царей иудейских» ( 3Цар.14:29, 15:7,23 ; 4Цар.8:23, 12:19, 14:18, 24:5 ; бук. ивр., сефер duepeuxaямuм, «книга дел во дни...») и «Летопись царей израильских» ( 3Цар.14:19, 15:31, 16:20 ; 4Цар.1:18, 10:34, 13:8:12 ). Эти книги не сохранились, но представляли собой дневники событий из жизни царей. Нам не известны цели этих дневников, но они, очевидно, служили источниками информации для пояснительного повествования Библии. Коган предполагает, что «они, вероятно, были основаны на информации из первых рук: на записях о военных действиях, налоговых ведомостях, царских планах и прочих материалах». 447 Китчен указывает, что подобные дневники использовались в Египте, Месопотамии и, наконец, во всех остальных частях древнего мира, и в других культурах эти первоисточники также не сохранились. 448 Возможно, что некоторые отрывки из 3 и 4 Царств, особенно те, что слово в слово повторяются в пророках, произошли из общих источников, или, по-другому, одна книга полагалась на другую (ср. Ис.3639 и Цар.18:1320; Иер.52 и 4Цар.24:1825:21 ). |
| Фрагмент Книги Екклесиаста. Кумран. Сер.— нач. I в. до Р. Х. (Музей Израиля. Иерусалим. 4QQoha214) Фрагмент Книги Екклесиаста. Кумран. 175–150 гг. до Р. Х. (Музей Израиля, Иерусалим. 4QQoha217) Фрагмент Книги Екклесиаста. Кумран. 175–150 гг. до Р. Х. (Музей Израиля, Иерусалим. 4QQoha217) В Кумране сохранилось 2 фрагмента Е. к. (оба были найдены в 4-й пещере). Один из них, 4QQohb214 (издание - Ulrich. 1992), содержащий, по-видимому, отрывки текста из Еккл 1. 10-14, датируется обычно сер. I в. до Р. Х.- нач. I в. по Р. Х. В нем имеются отличия (2 орфографических и 1 лексическое) по сравнению с МТ книги. Второй фрагмент, 4QQoha217 (издание - Muilenburg. 1954), датируемый на основании палеографических данных периодом со 175 по 150 г. до Р. Х., состоит из 3 колонок, соответствующих отрывкам Еккл 5. 13-17 (1-я колонка), Еккл 6. 3-8; 6. 12 - 7. 6 (2-я колонка) и Еккл 7. 7-10, 19-20 (3-я колонка). Этот фрагмент содержит значительное число разночтений, как орфографических (в первую очередь написания plene), так и смысловых, имеющих значение для критики текста ( Krüger. 2004. P. 37). Так, напр., стоящее в кумран. тексте Еккл 7. 19 (поможет) вместо масоретского (сделает сильным) гораздо лучше соответствует тексту LXX (βοηθσει - поможет) и представляет собой, по всей вероятности, исходное чтение ( Seow. 1997. P. 6). Древние переводы Септуагинта содержит наиболее важный с т. зр. текстологии перевод Е. к. (Ibidem). Греч. текст этого перевода сохранился в 6 унциальных рукописях: Ватиканском кодексе (IV в.; считается наиболее надежным текстом - Ibidem), Синайском кодексе (IV в.), Александрийском кодексе (V в.), Гамбургском папирусном кодексе (кон. III в.; содержит помимо греч. также копт. текст Е. к.- Diebner B. J., Kasser R., ed. Hamburger Papyrus Bil. 1. Gen., 1989), кодексе Ефрема (палимпсест V в.) и Венецианском кодексе (VIII-IX вв.). Кроме того, имеется 15 курсивных рукописей, содержащих греч. текст Е. к. Согласно наблюдениям исследователей, переводческая техника, отраженная в греч. |
| Неск. ранних списков канонических книг содержат упоминания о Е. к.: т. н. список Вриенния (II в.; открыт митр. Филофеем Вриеннием в составе Иерусалимского кодекса и опубл. им в 1883; содержит греч. передачу арам. названий библейских книг); списки свт. Епифания Кипрского (восходящий предположительно ко II в.- Ibidem), Мелитона , еп. Сардского ( Euseb. Hist. eccl. IV 26), и др. О каноническом статусе Е. к. сообщают Ориген и блж. Иероним ( Seow. 1997. P. 4). Свидетельством авторитетности книги в христ. Церкви III в. является сохранившийся парафраз на нее, написанный свт. Григорием Чудотворцем ( Greg. Thaum. Methaphr. in Eccl.). В совр. печатных изданиях евр. Библии Е. к. включается в число «свитков» ( ) разд. «Писания» вместе с Песнью Песней Соломона, Книгой Руфь, Плачем Иеремии и Книгой Есфирь. Эти 5 книг использовались в праздничном синагогальном богослужении, в частности Е. к.- в 3-й день праздника Кущей ( Krüger. 2004. P. 27). Возможно, причиной такого использования книги стали содержащиеся в ней многочисленные призывы к ликованию; это подходило к празднику Кущей, называвшемуся в богослужении (время нашего ликования - Seow. 1997. P. 5). Текст В качестве основного текста большинство совр. исследователей и комментаторов используют МТ Е. к., сохранившийся в Ленинградском кодексе (РНБ. Вост. B19a; представлен в наиболее распространенном издании евр. текста ВЗ - Biblia Hebraica Stuttgartensia); в написанном неск. ранее Алеппском кодексе Е. к. отсутствует. Исследователи текста Е. к. выделяют в МТ нек-рое число предположительных ошибок или исправлений писцов, однако их сравнительно немного и связаны они с неправильно понятой разбивкой на слова ( Seow. 1997. P. 5; Krüger. 2004. P. 36). Первые попытки исправления ошибок были предприняты еще масоретами (подробнее см.: Schoors. 1982), однако кроме 2 мест (Еккл 9. 4 и 12. 6) эти исправления не затрагивают смысла текста ( Seow. 1997. P. 6). Фрагмент Книги Екклесиаста. Кумран. Сер.— нач. I в. до Р. Х. (Музей Израиля. Иерусалим. 4QQoha214) |
| Было предложено 2 решения этой проблемы: либо рассмотреть З. и Шешбацара как разные исторические личности, либо отождествить их. К 1-му решению пришли мн. библеисты XIX (напр., Б. Штаде, А. Розенцвейг и др.- см. список: Там же. С. 47-81) и XX вв. (см., напр.: Liver. 2007. P. 466). Можно предположить, что Шешбацар был персид. чиновником, в задачу к-рого входили доставка возвращаемой храмовой утвари и контроль над расходованием выделенных на восстановление храма средств из персид. казны. Если Шешбацар являлся персид. областеначальником, а З.- главой иудейской общины, то можно объяснить, почему в тексте 1 Езд 5 оба лица упоминаются без указания на тождество, а в 1 Езд 2. 2 и Неем 7. 7 З.- лишь наряду с другими 12 лицами в списке вернувшихся. Отсутствие имени Шешбацар в числе возвратившихся из плена обычно объясняли тем, что он прибыл в Иерусалим с вооруженным отрядом раньше евреев ( Попов. 1905. С. 57). Его дальнейшая деятельность носила адм. характер, поэтому о нем и не говорится в рассказе о закладке алтаря и начале восстановления храма. Видимо, только после основания храма правление в Иудее перешло в руки З. (Там же. С. 52). Если Шешбацар был персом по происхождению, как предполагали нек-рые исследователи (Там же. С. 53), понятны его отстраненность от религиозных дел в Иудее и участие в них З. и Иисуса. Однако это предположение противоречит указанию 1 Езд 1. 8 о Шешбацаре как о «князе Иудином» ( ). Еще в кон. XIX - нач. XX в. решение проблемы предлагалось через анализ его имени рядом ученых (Э. Майер и др.) ( Попов. Там же. С. 54-55); в сер. XX в. У. Ф. Олбрайт занимался исследованием этого имени и пришел к выводу, что базовой формой имени Шешбацар является распространенное в клинописных документах этой эпохи имя Sin-ab-usur. В арам. документах оно имеет форму Shenabazar, которая близка к имени родного дяди З., в огласовке МТ и в рус. синодальном переводе звучащему как Шенацар ( - 1 Пар 3. 18 ). Эти данные подтверждает и анализ различных форм имени Шешбацар в списках перевода LXX: Ватиканский кодекс в 1 Езд 1. 8 дает чтение Σαναβασρ, в 1 Езд 5. 14 - Σαγασρ, в 1 Езд 5. 16 - Σαρβαγρ; â Александрийском кодексе во всех указанных местах - Σασαβσσαρος. Шенацар, будучи сыном царя Иехонии, действительно мог стоять во главе каравана репатриантов, но, поскольку дата его рождения близка к дате пленения царя Иехонии (ок. 597 г. до Р. Х.), ему было примерно 60 лет при возвращении в Иудею, и, вероятно, он прожил еще недолго ( Liver. P. 466). Его родственная связь с З. позволяла народу во многом отождествить их деятельность, поэтому впосл. в важных событиях упоминается только З. |
| Согласно тексту иудейского гомилетического мидраша Песикта Раббати (50. 4), составленного во 2-й пол. I тыс. по Р. Х., О. происходил из колена Рувима. В этом мидраше Беэри, отец О., отождествляется с человеком по имени Беэра, упоминаемым в 1 Пар 5. 6, который являлся главой колена Рувима и был угнан в плен ассирийским царем Тиглатпаласаром ( Braude. 1968. P. 842-851). Книга пророка Осии Является канонической книгой ВЗ и входит в состав собрания книг малых пророков (в евр. традиции «(Книга) Двенадцати»). В евр. каноне масоретской Библии она занимает 1-е место среди книг малых пророков (за ней следует Книга прор. Иоиля). На 1-м месте она стоит также в рукописях и изданиях греч. перевода LXX (за ней следует Книга прор. Амоса), в изданиях переводов Библии на совр. языки, в т. ч. в изданиях рус. синодального перевода, а также перевода РБО (перед Книгой прор. Иоиля). По своему объему Книга прор. Осии является самой большой книгой, входящей в собрание книг малых пророков. Она содержит 197 стихов (МТ) и делится на 14 глав. Между изданиями МТ, с одной стороны, и изданиями Вульгаты и мн. европейских переводов Библии (King James Version, рус. синодальный перевод и др.) - с другой, существует различие в нумерации стихов 1, 2, 11 и 12-й глав. В МТ 1-я глава содержит 9 стихов, в Вульгате - 11 стихов, 2-я глава в МТ - 25 стихов, в Вульгате - 23 стиха, 11-я глава в МТ - 11 стихов, в Вульгате - 12 стихов, 12-я глава в МТ - 15 стихов, в Вульгате - 14 стихов. Свидетельства текста Книги пророка Осии I. Тексты на древнеевр. языке. К древнейшим свидетельствам текста относятся рукописи, обнаруженные в 4-й кумранской пещере: 3 списка книги малых пророков (4QXIIc, 4QXIId, 4QXIIg) и 2 списка кумран. толкований (пешарим) на Книгу прор. Осии (4QpHosa; 4QpHosb). Книга прор. Осии (2. 8–14). Кумранский свиток 4QpHosa (4Q166). Кон. I в. до Р. Х.— нач. I в. по Р. Х. (Б-ка древностей в Кумране) Книга прор. Осии (2. 8–14). Кумранский свиток 4QpHosa (4Q166). Кон. I в. до Р. Х.— нач. I в. по Р. Х. (Б-ка древностей в Кумране) 1. Свиток 4QXIIc (4Q78). Текст свитка издан в 1997 г. ( Fuller. 1997. P. 237-251. Pl. XLIV-XLVI). Сохранился в виде 50 фрагментов, к-рые содержат отрывки текста книг пророков Осии (2. 11-13(13-15); 3. 2-4; 4. 1 - 5. 1; 7. 12-13; 13. 3-10; 13. 15 - 14. 6), Иоиля, Амоса и Софонии . На основании анализа почерка текст датируется ок. 75 г. до Р. Х. Он отличается особой орфографией, сходной с той, что присуща мн. кумран. текстам (1QS, 1QIsaa и проч.): для обозначения гласных «о» и «у» широко используется буква «» («вав»), в т. ч. в закрытых безударных слогах. Некоторые чтения совпадают с чтениями, представленными в переводе LXX (в частности, в Ос 13. 4 была представлена пространная версия текста: сохранились слова - «утвердивший небеса» (=греч. στερεν ορανν) и - «Я вывел тебя» (=греч. γ νγαγν σε), отсутствующие в МТ). |
| P. 277). Исх 18. 24 дополнен стихами Втор 1. 9-18, а 10-я заповедь в Исх 20. 17 - цитатой из Втор 11. 29 и 27. 2-7; Исх 20. 19 расширен за счет Втор 5. 24-27, а Исх 20. 22 - за счет Втор 5. 28-31. Рассказ о ропоте народа на Моисея в пустыне (Исх 14. 12) перенесен вперед и помещен после Исх 6. 9, тем самым дополнен рассказ о ропоте народа на Моисея в Египте. Самое важное отличие, к-рое, возможно, отражает идеологию самарянской общины, относится к Исх 20. 24: «на том месте, где Я назначил упоминать Мое имя…» - в МТ: «...на всяком месте, где Я назначу упоминать Мое имя…» Среди текстов Кумрана было обнаружено больше 60 фрагментов кн. Исход. В 1-й пещере были найдены фрагменты, которые включают Исх 16. 12-16; 19. 24 - 20. 1; 20. 5-6; 20. 25 - 21. 1; 21. 4-5 (1QExod). Три свитка происходят из 2-й пещеры: 2QExoda (2Q2) содержит стихи Исх 1. 11-14; 7. 1-4; 9. 27-29; 11. 3-7; 12. 32-41; 21. 18-20; 26. 11-13; 30. 21; 30. 23-25; 32. 32-34, к-рые отражают текстологическую традицию, представленную в LXX; в состав 2QExodb (2Q3) входят тексты Исх 4. 31; 12. 26-27; 18. 21-22; 19. 9; 21. 37 - 22. 2; 22. 15-19; 27. 17-19; 31. 16-17; стих 34. 10 следует в неизвестном по др. рукописям порядке: после Исх 19. 9; 3-й свиток - 2QExodc (2Q4) содержит Исх 5. 3-5. В 4-й пещере было найдено 13 фрагментов, 2 из которых были записаны палеоевр. письмом: 4Q11 и 4Q22. Фрагмент 4QExodd содержит Исх 13. 15-16; 15. 1; фрагмент 4QExodc - Исх 7-15; 17-18. Этот фрагмент примечателен тем, что представленный в нем вариант Песни Моисея (Исх 15. 12-18) лишен архаичных морфологических особенностей, характерных для варианта МТ. Из 7-й пещеры происходят Исх 28. 4-6 и 28. 7 в греч. переводе. Также фрагменты Исх 4. 28-31; 5. 3 и 6. 5-11 на еврейском языке сохранились в находках из Вади-Мураббаат. Перечень кумранских фрагментов текста кн. Исход см. в издании Ф. Мартинеса (The Dead Sea Scrolls: Study Edition/Ed. F. G. Martínez, E. J. C. Tigchelaar. Leiden; N. Y.; Köln, 1999. P. 1311-1312, 1314, 1318-1319, 1322 [index]). |
| встречается 45 примеров религ. З. б. (по МТ: Втор 33. 29; 3 Цар 10. 8 (дважды); Ис 30. 18; 32. 20; 56. 2; Пс 1. 1; 2. 12; 32. 1-2; 33. 12; 34. 9; 40. 5; 41. 2; 65. 5; 84. 5-6, 13; 89. 16; 94. 12; 106. 3; 112. 1; 119. 1-2; 127. 5; 128. 1-2; 137. 8-9; 144. 15 (дважды); 146. 5; Иов 5. 17; Притч 3. 13; 8. 32, 34; 14. 21; 16. 20; 20. 7; 28. 14; 29. 18; Еккл 10. 17; Дан 12. 12; 2 Пар 9. 7 (дважды)). В LXX помимо этих случаев имеется еще 15 мест с З. б. (Сир 14. 1-2, 20; 25. 8-9; 26. 1; 28. 19; 31. 8; 34. 15; 48. 11; 50. 28; Тов 13. 14 (дважды); Прем 3. 13; Ис 31. 9). Только во Втор 33. 29; в Пс 127. 2; в Еккл 10. 17 используется форма 2-го лица ед. ч., а в Ис 32. 20 - 2-го лица мн. ч. Во всех остальных случаях используется форма 3-го лица. Хотя все эти З. б. отличаются друг от друга, их общий смысл сводится к тому, что «поистине счастливыми» можно назвать тех, кто действуют в согласии с волей Божией: для кого Бог - Господь (Пс 143. 15), кто боится Бога (Пс 111. 1-3; 127. 1-4; Притч 8. 4-12), кто уповает на Бога (Пс 83. 13), кто мудро повинуется Богу, исполняя Его закон (Пс 118. 1-2; Притч 8. 32-34; Ис 56. 2), и т. п. Такие люди достойны восхваления, потому что Бог их обязательно наградит благополучием в этом мире: у них будут сыновья-наследники (Пс 126. 3-5; 111. 1-3), хорошая жена (Пс 127. 1-4; Сир 26. 1), процветание, слава и честь (Пс 83. 11-12; Иов 29. 10-11), жизнь под защитой Бога (Пс 40. 2-3; Сир 34. 15). З. б. в эсхатологических текстах ВЗ встречаются редко (дословно только в Ис 30. 18) и только в поздних сочинениях (Дан 12. 12; Тов 13. 14-16). Обычно З. б. соседствуют с возглашением «горя» или противопоставляются этому возглашению «горя» тем, кто ведут себя иначе (Пс 1. 1, 4; Тов 13. 12, 14; Еккл 10. 16-17). Часто З. б. начинаются или заканчиваются произведения или отдельные их части (Пс 1; Сир 25. 12). Происхождение ветхозаветных З. б. усматривают либо в культовой сфере (прежде всего на том основании, что они встречаются в составе ранних псалмов, к-рые содержат коллективные прошения (напр., в Пс 33. 12) - Lipinski. 1968), либо в литературе премудрости (самый яркий пример сочетания З. б. с речением премудрости - Иов 5. 17). В апокрифической литературе |
|
|
