| Демонический характер Lilith данного места открывается и из снесения других библейских мест, где злые духи представляются беспокойно ищущими места покоя в пустыне Мф. 12:43 1029 ; Лк. 11:24 ; Тов. 8:3 ; Вар. 4:35 ; Откр. 18:2 1030 . Вера в привидения, существовавшая у евреев с древнейших времен, сохранилась до времен новозаветных: бытие призраков, φαντσματα, признавали и апостолы во время земной жизни Спасителя Мф. 14:26; Мр. 6:49 . Вера эта была у евреев общею со многими языческими народами Востока и Запада. Но, что отличает еврейские верования от языческих и в этом, как и во всяком другом случае, это то, что еврейская мысль налагает моральный отпечаток и на эти верования, не смотря на слабую связь их с религией; между тем как во всей языческой древности те верования имели чисто натуралистическую основу и натурально-дуалистический характер. Обитание se’irim u дpyrux чудовищ у пророка Исаии и у Варуха представляется, как частная черта в целой картине наказания греховных царств (Вавилонии и Идумеи). Такое же значение наказаний за грехи против Бога имеют φαντσματα и в спекулятивном изображении казней египетских в кн. Прем. Солом 17:1–10. Этическое значение Alukah открывается из контекста речи 30 гл. кн. Притч. Впрочем, физическое зло, приносимое и олицетворяемое этими чудовищами, выступает в изображении их на первый план. Напротив, в изображениях богов – schedim, их культов и институтов, гораздо рельефнее оттеняется моральное зло, греховность, ложь. Последняя черта со всею очевидностью выражается, как мы видели, в представлении об Азазеле, как древнейшем воспоминании или отзвуке предания о райском змее и грехопадении. Если грехопадение породило двоякого рода следствия: зло физическое, болезни, смерть и под., и еще прежде – зло моральное, нравственную порчу человеческой природы, то вполне естественно ожидать, что и в сознании человечества вообще, а в особенности богоизбранной части человечества, представление о виновнике падения выступало в двух формах или моментах: злая, враждебная Богу и человеку, вышеземная сила мыслилась и как средоточие и первопричина зла морального, и как источник зла физического, причем оба момента в разных случаях выступали не в одинаковой мере. Вообще же, в указанных формах идея сатаны или демонов выражалась не отчетливо: в них не усматривается мысли о существе личном, индивидуализированном; такое существо здесь только предчувствуется, но не составляет предмета определенного представления, хотя действительное бытие его необходимо предполагается. Отдел второй. Учение о диаволе и демонах в период пророков |
| Марку (4:10), когда около Господа остались только 12 и ближайшие Его последователи; ев. Матфей не делает такого замечания (13:10), а потому представляется на первый взгляд, что как-будто, по его изображению, и ответ на вопрос учеников и следующие три притчи И. Христос предложил вслух всего народа; после же 4-й притчи И. Христос, отпустив народ, вошел в дом (13:36), по просьбе учеников объяснил им притчу о плевелах на поле и наедине предложил им еще три притчи. Первая половина ответа Господа на вопрос учеников, почему Он говорит к народу притчами, показывает, что этот ответ должен был быть сказан вслух только учеников. Поэтому, если и допустить, что в данный раз И. Христос произнес все притчи, переданные здесь евангелистом Матфеем, и именно при той обстановке и в том порядке, какие представляются по изображению этого евангелиста, то нужно дело представлять так, что 12 учеников Христовых и некоторые из ближайших Его последователей были вместе с Ним в лодке, вследствие чего ответ Господа на тот вопрос мог быть высказан так, что он слышен был только учениками, а после того Господь обратился с новыми притчами к народу. После изъяснения притчи о сеятеле и семени, по ев. Марку (4:21–23) и Луке (8:16–18), И. Христос предложил приточные изречения о свече, которую не ставят под сосуд, а на подсвечник, чтобы входящие видели свет, и о том, что нет ничего тайного, что не сделалось бы явным (параллельные изреченияу Мф.13:5,15,7,2. 13:10,26. 13:13,12. 13:25:29 ). В этих изречениях И. Христос или выражает цель, с которою он говорит в притчах: не для того, чтобы скрыть, но чтобы открыть истину; или же указывает цель, для которой Он вообще просвещает учеников светом Своего слова: для того, конечно, чтобы они после и в слове и в жизни своей открывали миру то, чему теперь научаются от Господа. Так как впоследствии откроется, как кто слушал, то они должны наблюдать за собой, как они слушают ( Лк.8:16–18 ), и возможно тверже запечатлеть в средце своем то, что они слушают ( Мр. 4:21–25 ). После всех притчей о царствии Божьем И. |
| Так, Иова Бог избавляет от зла не таким образом, что диаволу власти не было дано окружить его теми и этими искушениями — такую власть он получил ведь, — а таким, что при всех злоключениях Иов ни в чем не погрешил перед Господом (Иов 1:22), но оказался праведным. Потому что сатана говорил: Не даром Иов чтит Господа: Не окружил ли Ты валом все, что находится вне его, Иова, что внутри его дома и вне его в округе его владений? Не благословил ли Ты рабов его, и его стада на земле не сделал ли многочисленными? Но распростри руку Твою и коснись всего, чем он обладает, ей же ей, он Тебя в лицо проклянет (Иов 1:9—11), но оказался, к посрамлению своему, клеветником на Иова. Потому что этот, хотя и многое терпел. Бога в лицо все–таки не проклял, как утверждал сатана, напротив, твердо оставался при прославлении Господа даже и тогда, когда был предан искусителю. И когда его жена говорила: Скажи слово ко Господу и умри (Иов 2:9), тогда он осуждает ее и порицает словами: Говоришь ты, как женщина из безумных. Получив доброе от руки Господней, не должны ли мы и злое принять (Иов 2:10)? И вторично говорил сатана об Иове: Кожу за кожу и все, что имеет человек, отдаст за душу свою. Но распростри Твою руку и коснись его костей и его плоти, ей же ей, он в лицо Тебя проклянет (Иов 2,4—5). Побежденный же добродетельным, и тут он оказался лжецом. Потому что и в жесточайших страданиях Иов остался постоянным к ни в чем не погрешил своими устами пред Богом (Иов 2:10). А после того, как Иов победоносно выдержал две борьбы, третьей, подобной он уже не подвергался. Потому что та тройная борьба, в трех Евангелиях изложенная (Мф. 4:1—11; Мр. 1:12—13; Лк. 4:1—13), должна была остаться для Спасителя: трижды наш Спаситель, по человечеству Своему, побеждал врага. Так как чтобы с разумением молить Бога о том, дабы не впадать нам в искушение (Мф. 26:41; Лк. 22:40) и быть избавляемыми от зла (Мф. 6:13), мы вошли в довольно тщательное рассмотрение этих изречений, высказав по поводу их и некоторые соображения; так как через послушание Богу мы и сами заслуживаем того, чтобы быть от Него слышимыми, то будем молиться, чтобы в искушении не быть нам умерщвленными (ср. 2 Кор. 6:9) и чтобы, когда раскаленные стрелы лукавого в нас попадают (Еф. 6:16), не быть нам от них воспламененными. А воспламеняются ими все, сердце которых, по выражению одного из 12 пророков, стало как печь (Ос. 7:6); не воспламеняются ими, напротив, те, которые щитом веры тушат все раскаленные стрелы (Еф. 6:16), бросаемые на них лукавым: они в себе самих имеют реки той воды, которая течет в жизнь вечную (Ин. 4:14). От этих–то вод раскаленные стрелы лукавого остаются без действия; легко ими те стрелы обезвреживаются: от прилива божественных спасительных мыслей, какие через рассмотрение истины напечатлеваются на душе старающегося вести жизнь духовную, поражение тех стрел остается без действия. |
| е., временах) говорили пророки». Мотивом такого отступления от простоты является главным образом стремление избежать несвойственного слову ποκατστασις значения – «исполнение», «совершение» 434 , какое (значение) будто бы необходимо придавать ему, если относить ν к πντων. Действительно, у всех экзегетов, относящих ν к πντων 435 , принято почти за правило понимать ποκατστ в значении «исполнение». Это происходит от того, что ν, по законам аттракции, могло получиться только из прямого дополнения, и именно, в виду средн. р. πντων, из ; если строго удерживать идею винительного падежа, то, действительно, должна получится мысль: «до времен ποκατστασις’а всего, что говорили пророки», при чём, конечно, ποκατστασις надо понимать не иначе, как – «исполнение». Желая избежать такого значения слова ποκατστ., и относят ν к χρνων, читая: «даже до времен восстановления всего, о которых (временах) говорили пророки». Но насколько справедлив самый мотив; насколько ποκατστασις, действительно, обозначает не исполнение чего-нибудь предсказанного, но восстановление чего-нибудь существовавшего уже раньше (представка π), восстановление в новом, иногда лучшем (ср. Мф.12:13 ; Мр.3:5, 8:25 ; Лк.6:10 ) виде; насколько верно, что, если бы здесь шла речь об исполнении пророчеств, то было бы употреблено соответствующее этому понятию слово, а не ποκατστασις: – настолько всё это однако не уполномочивает искусственно относит ν к χρνων. Такое объяснение не устраивает затруднения, а только изменяет его: одна неестественность сменяется другою. Истинное решение задачи должно удовлетворять и тому, и другому требованию, – должно удерживать и естественное значение слова ποκατστασις, и естественную связь ν с πντων. Как это возможно? – Вся разгадка, нам кажется, лежит в глаголе λαλεν. Дело в том, что λαλεν (обозначающее вообще одушевлённую речь, собственно – «болтать»), подобно и русскому – говорить что о чём, имеет дополнение после себя на вопрос – что, обыкновенно в винительном падеже, на вопрос – о чём, – в родительном с предлогом περ: λαλεν τι περ τινος ( Деян.2:31, 28:21, 22:10 ). |
| 21 Муну билип туруп, мен Кудайдын ыроологон ырайымын кантип четке кагып салайын? Анткени адам баласы Тоорат мыйзамы аркылуу Кудай алдында актала алса, анда Машаяктын з жанын курмандыкка бергени бекер болбойбу?! 3 Кудайдын батасы ишенгендерге гана тиет 1 Алда акылсыз галаттар-ай! Силерди бир арбап салды беле? Айткандарымды укканда, айкаш жыгачка керилген Ыйсаны з кзр менен кргндй болдуар эле го? 2 Деги мага бир нерсени айткылачы: Кудайдын Рухун силер Тоорат мыйзамын аткарганыардан улам алдыар беле же Жакшы Кабар угуп, ишенгениерден улам алдыар беле? 3 Ушунчалык да акылсыз болосуарбы?! Кудай Руху менен баштап, эми акыркы максатыарга з кчрг таянып жеткиер барбы? 4 Башыардан канчалаган кыйынчылыктарды ткргнр кур бекер беле? Кантип эле ошондой болсун! 5 Кудайдын силерге з Рухун берип, араарда знн улуу, керемет иштерин кылганы Тоорат мыйзамын аткарганыар чнб же Жакшы Кабар угуп, ишенгениер чнб? 6 Карасаар, Ыбрайым «Кудайга ишенип, ошону менен Кудай алдында ак деп табылды». 7 Билип алгыла: Ыбрайымдын урпактары — бул ишеними барлар. 8 Кудай башка элдерди ишенгендиги чн актаарын мурдатан эле билип, Ыйык Жазууда Ыбрайымга: «Сен аркылуу бардык элдер Менин батамды алышат»,— деген. Ошентип, Жакшы Кабар алдын ала жарыяланган болчу. 9 Бул — ишенимин Кудайга арткан Ыбрайым менен чогуу ишенимге таянып жашагандардын баарына ак бата тийгени да. 10 Ал эми Тоорат мыйзамын аткарууга аракеттенип жашагандар болсо каргыш алдында жршт, себеби Жазууда айтылгандай, «Тоорат мыйзамында жазылгандардын бирин да калтырбай, такай аткарып жрбгн ар ким каргышка калат». 11 Ал эми Кудай Тоорат мыйзамы аркылуу эч кимди актабасы Жазуунун тмнкдй айтканынан эле крнп турат: «ишенип акталган адам мр табат». 12 Тоорат мыйзамынын ишенимге эч тиешеси жок. Тескерисинче, Жазууда айтылгандай, андагы «бардык талаптарды аткарган адам алар аркылуу мрг ээ болот». 13-14 Бирок Машаяк бизге тийишт каргышты зн алды, себеби Жазууда: «Жыгачка асылып лтрлгн ар кимди каргыш урат»,— деп айтылган. Ошону менен Ыбрайымга берилген ак бата Ыйса Машаяк аркылуу башка элдерге да тарап, биз болсо убада кылынган Ыйык Рухту ишеним аркылуу кабыл алышыбыз чн Машаяк бизди Тоорат мыйзамында айтылган каргыштан бошотуп алды. |
| 630. «О монархии». Рус. изд.: Данте Алигьери. Трактат о монархии. Витебск, 1908. 631. Гвельфы и гибеллины — политические группировки в Италии XII —XV веков, возникшие на волне противостояния Священной Римской империи и папства. Гвельфы (торгово–ремесленные круги, объединенные в цеха) являлись сторонниками римских пап, в то время как гибеллины (феодальная знать) поддерживали императора. С XIV века во Флоренции гвельфы разделились на черных («партия номебелей») и белых («партия богатых горожан). 632. Бонифаций VIII (Бенедикт Гаэтани) — римский папа (с 1295): выдвинул идею прямого вмешательства (potestas directa) папства в мирские дела и абсолютной власти церкви. 633. Аристотель. «Политика» А. 1252, а 32. 634. Лук. 2, 14. 635. Федотов намекает на своеобразную структуру философского сочинения Спинозы «Этика», в котором метафизические положения обосновываются изощренными построениями, по форме и понятийному аппарату напоминающими математические трактаты. 636. Аристотель. «Политика» А. 1254, а 30. 637. Мр. 12, 29. 638. Федотов имеет в виду, что последняя строка «Божественной комедии» Данте практически является цитатой из «Утешения философией» Боэция. Ср. «Любовь та, что правит одна небесами»//Боэций. «Утешение философией» и другие трактаты. Μ., 1990, с. 223. 639. Везде, где может быть раздор, должен быть суд. 640. бесконечный процесс. 641. Монарх или император, вождь и судья. 642. умножение терминов. 643. более всего поступающим по своей воле и самым могущественным субъектом. 644. Печатается по первому изданию в книге: Отчет о состоянии и деятельности императорского Санкт–Петербургского университета за 1910 год. Под ред. И. И. Веселовского. С. — Пб., 1911, с. 351–357. 645. Указывается лишь в виде примеров, во–первых, осторожное и тонкое сравнение Confessiones с Soliloquia Авг[устина] и даже с Civitas Dei; во–вторых, интересное разъяснение единства различных частей Conf[essiones] — первых 9 книг, 10–й и 11— 13–й, их взаимной связи и биографической важности праллельного изучения всех трех. См. характерные слова автора: «В трех частях развивается одна и та же религиозная драма, поднимаясь каждый раз на высшую ступень объективности: из истории жизни Августина она становится сначала типическим процессом, протекающим в религиозном сознании личности (X кн.), и наконец (XI—XIII) мистерией вселенского искупления Только рассматривая автобиографическую часть «Исп[оведи].в связи с целым, можно дать ей правильную оценку. |
| 1) Спасение человека совершает Бог, но не без человека: Втор. 30:19 ; Сир. 15:14–17 . 2) Со стороны Бога для спасения человека нужна благодать Божья, возрождающая, освящающая, оправдывающая и спасающая его: Иоан. 1:12–13; 3:5 ; Тит. 3:5–7 ; Еф. 2:5,8; 1 Нор. 6:11. 3) Но, получив оправдание и «Духа усыновления» ( Рим. 8:15–16 ), человек нуждается в содействии благодати Божьей в течении всей земной своей жизни, «ибо, говорит Христос, без Меня не можете делать ничего» ( Иоан. 15:5 ); эту благодать Божью он получает в святых таинствах Церкви, в Миропомазании: Деян. 2:38 ; 2Кор. 1:21–22 ; Еф. 4:30 : в Покаянии: Мф. 16:19; 18:18 ; Иоан. 20:22–23 ; Деян. 19:18 ; в Причащении: Иоан. 6:51–58 . Мф. 26–28; в Елеосвящении: Иак. 5:14–15 . 4) Для получения спасающей благодати Божьей нужны со стороны человека вера, надежда и любовь, проявляющаяся в делах ( 1Кор. 13:13 ) – a) Вера: Мр. 1:15 ; Иоан. 3:5; 6:47 ; Рим. 10:9 ; Евр. 11:6 ; – б) Надежда: 1Иоан. 3:2–3 ; Рим. 15:4; 8:20,24 ; 2Кор. 3:9–12 ; Гал. 5:5 ; Кол. 1:23 ; и в) Любовь , обнаруживаемая в добрых делах: Мф. 7:19–23; 19:17; 25:31–46 ; Иоан. 5:28–29 ; Деян. 14:22 ; Иак. 2:14–26 ; 1Иоан. 3:10 ; Рим. 2:6–10 ; 1Кор. 13:2,8 ; Гал. 5:6,19–23 ; Еф. 2:10; 6:8 ; 1Тим. 6:17–19 ; Тит. 3:8,14 ; Откр. 20:13; 22:14 . 5) Но спасаемся мы не верой и добрыми делами, а благодатью Божьей; вера и дела дают нам только право, ТОЛЬКО ДОСТУП к получению ее даром: Рим. 3:23–24; 5:15–17 ; Еф. 2:6–9 ; 2Тим. 1:8–9 ; Тит. 3:4–8 ; Пример: Деян. 14:2,47–48 . 6) Поэтому мы, будучи оправданы от первородного греха, еще не спасены окончательно для вечной жизни, это зависит уже от нашей веры, надежды и добрых дел; теперь мы еще спасаемся благодатью Божьей, получаемой через веру, добрые дела и терпение во скорбях: Мф. 10:22 ; Деян. 15:11 ; Рим. 5:8–10 ; 1Кор. 15:1–2 ; 2Кор. 2:15 ; Еф. 6:5–8 ; Фил. 2:12 ; Евр. 9:28; 13:14 и надеемся спастись: Рим. 8:24–25 ; Фил. 3:8–14 . 7) Спасающая благодать подается в св. таинствах Церкви, совершать которые имеют право только законные пастыри ее: Иак. 5:14–15 ; 1Кор. 4:1 ; Еф. 4:11–13 . |
| «ЖМП» 1961, 9. «Из жизни Русской Духовной Миссии в Иерусалиме». «ЖМП» 1964, 2. «Из жизни Русской Духовной миссии в Иерусалиме». «ЖМП» 1964, 6. «Речь при наречении его во епископа Зарайского» от 25 дек. 1965 г. «ЖМП» 1966, 2, стр.12. Литература: «ЖМП» 1963, 2, стр.15. -«- 1963, 3, стр.10. -»- 1963, 5, cmp.II. -«- 1963, 9, стр.17. -»- 1963, 10, стр.5, 35, 36. -«- 1963, II, стр.4. -»- 1964, I, стр.50–56. -«- 1964, 8, стр.1. -»- 1965, I, стр.5. -«- 1965, 12, стр.З. -»- 1966, 2, стр.11–20. Ab 1946 bis zum Eintritt ins GS diente er am Altar an der Feodor-Kathedralkirche in Jaroslavl’. Am 5.8.1965 wurde er zum Beobachter bei der 4. Session des 2. Vatikanischen Konzils bestellt. 1966 war er Mitglied der Delegation beim Weltrat der Kirchen in Genf, 1967 Leiter der Delegation in Helsinki und bei der Friedenskonferenz in Stockholm. Er wurde mit der Betreuung der Pfarreien in Japan betraut, dort war er in den Jahren 1967, 1968, 1970 und 1972. 1967 war er Beobachter bei der Laienkonferenz in Rom, 1968 weilte er in Frankreich, Belgien und Holland. Am 20.3.1969 wurde er Bvon Tula und Belev (МР1969,4,3). 1969 weilte er in den USA, 1970 in Japan. Am 10.4.1970 wurde er mit der zw. Vw der Pfarreien in den USA betraut, die beim Moskauer Patriarchat verblieben sind. Am 18.6.1971 wurde er für seinen Einsatz beim Lokalkonzil Erzbischof (МР 1971,9,9). Am 27.4.1972 Erhebung zum Metropoliten (MP 1972,6,13). Er begleitete Patr. Pimen auf der Reise zu den Kirchen von Antiochien, Alexandrien, Bulgarien und von Jerusalem; mehrere Male war er auf Zypern. Von diesen Kirchen erhielt er Orden und Auszeichnungen· Seit 30.5.1972 Leiter des Kirchlichen Außenamtes (vgl. MP 1972,8,21–21). Am 16.4.1976 erhielt er das Recht auf 2 Panhagien. Am 11.6.1977 wurde er M von Kruticy und Kolomna (MP 1977, 8.3). Er erhielt im September 1977 eine Erinnerungspanhagia, den Vladimir-Orden 1. Kl. und Ostern 1979 den Sergij-Orden 1. Kl. Am 14.4.1981 ist er aus Gesundheitsgründen vom Amt des Leiters des Kirchlichen Außenamtes zurückgetreten (MP 1981, 6,Sf), das er seit 1964 als Stellvertreter und seit 1972 als Vorsteher geleitet hat. Als Leiter des Außenamtes hat er viele Reisen ins Ausland gemacht, aber auch danach. |
| Один законник, слышавший беседу И. Христа о легком и спасительном бремени, захотел узнать, что это за бремя, которое он обещает возложить на своих последователей и, подошедши к Нему, спросил: «что сотворив, живот вечный наследую?» Но Христос заставляет его самого указать на заповедь о любви к Богу и ближнему. Тогда законник спрашивает: кто мой ближний? В ответ на этот вопрос Иисус Христос предлагает притчу о благодетельном самарянине. Вопросом: кто убо из тех триех ближний мнится быти впадшему в разбойники? и Иисус Христос вызвал законника признать, что для сердца несчастного человека ближний есть всякий, который окажет ему помощь, кто бы он ни был. Иисус Христос в Вифании в доме Марфы и Марии (Лук.10:38–42) Ев. Лука не называет селения, где Иисус Христос принят был сестрами, но из Ин.12 гл. мы видим, что они жили в Вифании. Тан же точно Лука не упоминает о Лазаре, их брате. Ho отсюда нельзя заключать, что ев. Луке не было известно близкое отношение Лазаря к сестрам Марфе и Марии. Обе сестры одинаково веруют в Иисуса, как обетованного Мессию, но каждая по-своему выражает Ему свое уважение и преданность. Одобрения заслуживает Мария, усердствующая в слушании слова Его. Христос исполняет просьбу учеников научить их молиться (Лук.11:1–13) Ев. Лука не определяет места, где однажды Христос молился и после того по просьбе учеников преподал им учение о молитве. Но, вероятно, этим местом была гора Елеонская, на восточном склоне которой лежала Вифания, и на которую во время пребывания в Иерусалиме Иисус Христос обыкновенно удалялся для уединенной молитвы. «Молитву Господню», равно как и наставление о постоянстве в молитве, ев. Матфей передает в ряду изречений нагорной беседы. Исцеление бесноватого слепонемого (Мф.12:22–45; Мр. 3:20–30; Лк. 11:14–36) Чудо исцеления бесноватого слепонемого произвело сильное впечатление на народ, который пришел к мысли: исцеливший не есть ли Христос? Такое настроение не могло нравиться врагам Иисуса, книжникам и фарисеям, а между тем, было очевидно, что исцеление бесноватого есть дело божественное. Тогда они стараются перетолковать это чудо перед народом, приписывая его действию в Иисусе силы князя бесовского. В обличение этой клеветы Иисус Христос делает два возражения: 1) если Он силой веельзевула – изгоняет бесов, то значит, сатана действует против самого себя, что нелепо, но в таком случае не могло существовать и царство сатаны; 2) если изгнание бесов И. Христом фарисеи приписывают силе веельзевула, то также должны объяснять и изгнание бесов их сынами, что они однако не делают и не сделают. Потом Господь высказывает верное суждение о Своих чудесах изгнания бесов. Он совершает их, конечно, Духом Святым, и отсюда свидетели этих чудес должны бы были заключить, что царство сатаны теперь кончилось, и наступило царствие Божие. |
| Завете мысли, что Мессия Иисус будет всемирным Судьёй: он только говорит, «что ни Иудейская, ни иудеохристианская эсхатология не предписывает последнего суда Мессии, но что это впервые сделало несомненным образом языческое Христианство (das Heidenchristenthum), специально Павел 384 , и этот только в тех 385 изречениях о последнем суде, где он «переступает уже границу иудеохристианства», между тем как в других изречениях 386 о том, же предмете он «движется на линии параллельной воззрениям Апокалипсиса 387 . От Апостола Павла мысль о Христе, как всемирном Судье при 2-м пришествии, заимствована, думает Weiffenbach, и Евангелистом Матфеем, дружественно расположенным к язычникам, в такие места Евангелия, как Мф.13:37 и дал.; 16:27 и 25:31 и дал. – Не говоря уже о том, что неудобно предполагать, чтобы Ап. Павел в разных местах своих послания высказывал два различных мнения относительно Лица, имеющего производить последний страшный суд, как допустить возможность того, что бы Апостол языков, а за ним, Евангелист Матфей, привнесли в своё изображение пакипришествие Христа мысль новую, совершенно чуждую предсказательным, речам Самого Господа, – именно мысль о Нём, как всемирном Судии? Если Божественный Учитель Сам не соединял с мыслью о своём славном пакипришествии представление о своём всемирно-судебном достоинстве и явлении, то как могли Ап. Павел и Ев. Матфей думать, что имеющий пакиявиться Христос будет и всемирным Судьёй? Но, ведь, Weiffenbach не отрицает вместе с Ваиг-ом, Weizsäcker-oм, Keim-oм и др. то го , «что Иисус в известном отношении приписывал себе судебное положение в отношении к людям, не только для своего времени, но и для некогда имеющего быть всемирного суда. Такое понимание Его Лица не только подлинно свидетельствуется рядом процитированных мест (напр., Мф.7:22 и д.; 10:32 и д.; 11:20–24; 12:41 и д.; 22:13–14; Лк.12:8 и д.; Мр.8:38 ), но и внутренне совершенно прилично, естественно и целесообразно. Личность, которая при правильной оценке себя могла и должна была, не смотря на все смирение, приписывать себе твёрдое, решительное значение и неизменное, вечное достоинство, могла и должна была также поставить себя, как постоянный масштаб для поставления божественных судов, и от отношенья человека к Ней сделать зависимым будущий жребий его. |
|
|
