| творчество М. б. К. является важнейшим связующим звеном между более ранним западносир. богословием ( Иаков Саругский , Филоксен Маббугский , Иаков Эдесский ) и т. н. сир. ренессансом XII-XIII вв. (Дионисий бар Салиби, Григорий бар Эвройо). Сочинение М. б. К. «О рае» было переведено на лат. язык Андреасом Мазиусом, одним из первых европ. сирологов, и опубликовано в Антверпене в 1569 г. Впоследствии перевод неоднократно переиздавался, в т. ч. в «Патрологии» Ж. П. Миня (PG. 111. Col. 481-608). Возможно, Дж. Мильтон был знаком с этим переводом и использовал некоторые из представленных там толкований в «Потерянном рае» ( McColey. 1941). Соч.: [Толкование на Шестоднев:] Bako š J. Die Zoologie aus dem Hexaëmeron des Môše bar Ke p(h)a //Archiv Orientální. Praha, 1930. Vol. 2. N 2. P. 327-361; N 3. P. 460-491; Rickards R. R. The Hexaemeron of Moses Bar Kepha: A Critical Analysis and Translation of the Second Memra: Diss. Melbourne, 1974; Schlimme L. Der Hexaemeronkommentar des Moses bar Kepha: Einleit., Übers. und Untersuchungen. Wiesbaden, 1977; [О рае:] Masius A. De Paradiso commentarius, scriptus ante anno prope septingentos à Mose Bar-Cepha Syro, episcopo in Beth-Raman, & Beth-Ceno, ac curatorum rerum facrarum in Mozal, hoc est Seleucia Parthorum. Antverpiae, 1569; Mozes bar K é pha. Paradicsom-kommentár/Ed. A. Köver e. a. Bdpst, 2001; [Толкование на Пс:] Diettrich G. E. S. Eine jakobitische Einleitung in den Psalter in Verbindung mit zwei Homilien aus dem grossen Psalmenkommentar des Daniel von Salah. Giessen, 1901; Vost é J.-M. L " introduction de Moše bar Kepa aux Psaumes de David//RB. 1929. Т. 38. P. 214-228; [Толкование на Лк:] Saadi, Abdul-Massih. Moshe bar Kepha " s Commentary on Luke: A Ninth Century Apology: Diss. Chicago, 1999; [Толкование на Ин:] Schlimme L. Der Johanneskommentar des Moses bar Kepha. Wiesbaden, 1978-1981. 4 Bde; [Толкование на Рим:] Reller J. Mose bar Kepha und seine Paulinenauslegung, nebst Edition und Übersetzung des Kommentars zum Römerbrief. |
| 198 В тексте: «Скуньфианин... учителя имяше Вддан, преже нарицаемого Терьвиньфа». Однако о последнем далее говорится, что он «научен Скуфианомь еллиньскую веру славешу», т. е. как об ученике Скифиана [Хроника, 1920, с. 320]. Эта ассоциация находит параллель в достаточно ранней и надежной Маронитской хронике, где прямо утверждается, что у Скифиана был один ученик, по имени Будус, который затем ушел в Вавилон с его вдовой (ср. ниже сообщения Георгия Амартола о женщине, у которой жил Буда). Хроника восходит к Acta Archelai, составленным около 340 г. 199 Полагаем, что это позволяет несколько скорректировать высказывание М. Н. Сперанского о реалистичности данных об Индии на Руси: «Среди этих сведений преобладали сведения фантастические над такими, которые счесть можно более или менее реальными, и те часто оказывались не соответствующими действительности» [Сперанский, 1934, с. 466]. 200 Предполагается, что греческое название острова произведено от санскритского Tamraparni («краснолиственный», ср. «песок медного цвета»), а то, в свою очередь, – от палийского Tambapanni, упоминаемого в гирнарском эдикте Ашоки [Древняя Индия, 1960, с. 60]. 201 Долгожительство – одна из характеристик «варварских» народов греческой историографии. Геродот, ассоциирующий индийцев и эфиопов, неоднократно называет последних makrobios (III. 17.1.23.3, 97.2 и др.). 202 Сирийский епископ Моисей бар Кефа (X в.), толкуя один из библейских стихов ( Бытие 2.10 ), указывает, что одна из райских рек, Фисон, обогащает своими наносами всю Индию, и потому там так много золота и драгоценностей (ср. трактовку русской хронографической «Александрии»). 203 О положении брахманов в сословной организации древнеиндийских ган и сангх см. [Бонгард-Левин, 1965, с. 122–125; ср. Бонгард-Левин, Ильин, 1985, с. 231–232]. 204 Хотя еще в начале XX в. преобладала точка зрения, демонстрировавшая стремление ограничить исторические параметры понятия gnosis раннехристианским периодом, В. Анц, В. Буссет, Р. Вендланд, Р. Рейценштайн и др. обосновали возможность значительно более расширенной его трактовки на материале и древневосточных традиций. |
| А. А. Алексеев Сирийский I. Ветхий Завет. Пешитта (ВЗ) - наиболее известный сир. перевод Б. Это название (собственно Пшитта, из сир. - простая) засвидетельствовано начиная с IX в., в частности Моисей бар Кефа , еп. Мосульский, упоминает о существовании 2 сир. переводов ВЗ: Пешитты, сделанного с евр., и др., сделанного с греч. (Сиро-гекзаплы - см. ниже). Дата и место появления Пешитты точно не установлены. О существовании сир. перевода ВЗ было известно еп. Сардскому Мелитону ( 194/95), древние сир. Евангелия адаптировали нек-рые ветхозаветные цитаты по тексту Пешитты. Это позволяет сделать вывод о том, что сир. перевод ВЗ сложился к кон. II - нач. III в., хотя отдельные книги могут иметь и более раннее происхождение. Совр. наука считает, что евр. оригинал пешиттиста (библеисты пользуются этим условным термином, хотя Пешитта - коллективный труд неск. переводчиков, работавших, по-видимому, длительный период времени) еще не имел вокализации, но тем не менее он опирался на некую устную традицию чтения текста Б. Переводчик придерживался принципа передачи текста «фраза за фразой», а не «слово в слово», но иногда прибегал к буквальной передаче древнеевр. текста. Пешитта содержит меньше разночтений с МТ, чем Септуагинта, но больше, чем таргумы и Вульгата. Предметом споров остается вопрос о среде происхождения Пешитты ВЗ. Исследователи пытались выделить в сир. тексте типичные иудейские или христ. элементы, к-рые не были бы обусловлены переводом с евр. языка. Количество мест, к-рые могут свидетельствовать о христ. происхождении, невелико, и это позволяет сделать только самые общие заключения. В. Гезениус полагал, что сир. был языком только христ. лит-ры. К этому мнению близка позиция Т. Нёльдеке , к-рый считал, что язык Пешитты ВЗ идентичен языку христ. Пешитты НЗ. Дж. М. Солкинд выдвинул предположение, что сир. переводчик Книги Песни Песней мог просто плохо знать евр. язык. Об иудейском происхождении Пешитты ВЗ одним из первых писал Й. Перлес. Этого же мнения придерживался и А. Вёёбус, к-рый объяснял наличие христ. элементов в переводе более поздней христ. адаптацией. Ряд ученых высказывают мнение об иудеохрист. происхождении Пешитты ВЗ, напр. в христ. общине Эдессы, где обращенные из иудеев христиане могли предпринять перевод на сир. и внести т. о. в него элементы своего религ. наследия. М. П. Вайцман считает, что одна часть ветхозаветной Пешитты (возможно, Пятикнижие) была создана в определенной иудейской общине, а др. (напр. Псалтирь) - в ней же, но уже после обращения ее членов в христианство. |
| 87 Omnia opera. Т, II, syr. р. 443Е: «Bardesanes itaque, qui contendlt plures Deos esse non posse, si docet plures f nihilominus esse αινας, i. e. substantias per se sempiternas, jam admittit quod rejieiebat». 88 Omnia opera. II, syr. p. 555A: «Бог различным существам дал различные имена, «proprium tameii certum (по F. Haase – unum) et singulare nomen Aeonos nemini nusquam ecmmunicasse, ut videlicet inde examinam ejus benignimamem, hinc sempiternae ejus naturae питеп apprehenderemus». Если имя αιν, по Вардесану, есть «известное и единственное, никому никогда не сообщавшееся», то как с этим примирить упоминаемое в другом месте (р. 443E) «миожество αινα;»? Ηемного ниже, в гимне 54 (555 Е), св. Ефрем говорит об ограниченности вечных эонов по Вардесану: «si propria substantiae sempiternae persequi non possunt»... Мало того, Вардесан еще учил о 4-х нача- лах «вечных, не рожденных», «Alius (se. Bardesanes 532 – Е – F) alios excogitavit Deos, principia quaedam, aeterna ingenita аёгет, ignem, aquam... umbram, tenebras... Моисей бар Кефа (+ 903) таких начал приписывает Вардесану пять (Patrologia syr. I, II, р. 514). Эти αινες, principia – в диалоге «Liber legim» называются «Itie» id est entia (см. Patrologia syr. p. 502), а на лат. язык переводятся у нас «elements», греч. στοιχεα. 91 Omnia opera II, syr. p. 468D (по перев. Nau. – Patrol, syr. J, II, 502); E Graecis acceperunt vocabulum odiosum materiae turpis... Similes visi sunt inter se omues filii mendacii qui scripserunt illam (materiam) entitatem esse. Et hane quidem a Creatore dissidere tradidit Marcion, adscripsit illam etiam Bardesanes in facto creationis; Manes autem Babylonius in carcerem compegit cum deliraret». 92 Omnia opera. II syr. p. 504C. «Daemonem sedimentum esse credis illius principii, quod tenebras appellas». Или Hahn переводит: «Satanas callidus e sententia adversariri vocatur faex principii tenebrarum». Cm. Hilgenfeld. Bardesanes. S. 33. 93 P. 553 F... «eorpora nostra ab eo, quod malum principium apellant... Cp. Sermo XXI, p. 482 В – C. |
| В др. лексиконе, составленном во 2-й пол. X в. Абу-ль-Хасаном ибн Бахлулем, также имеется статья, посвященная Д. В одной из сохранившихся рукописей содержится добавление, в к-ром сообщается, что Д. был «составлен в Александрии Татианом епископом ( )» (Ibid. Col. 870). Поскольку утверждение ибн Бахлуля, что Татиан был епископом, не находит исторических подтверждений, по-видимому, оно отражает тот авторитет, к-рым пользовался Д.: у столь чтимой книги и автор должен был быть святым или хотя бы епископом ( Petersen. 1994. P. 55). Такое отношение было, однако, не повсеместным. Яковитский епископ Моисей бар Кефа (ум. в 903), говоря о Д., называет его составителя Татиана «еретиком» ( ) (Ibid.). Название «Д.» бар Кефа передает в искаженном виде: «Тасарон» ( ). Др. яковитский епископ, Дионисий бар Салиби , в комментарии на НЗ повторяет сведения, имевшиеся уже в более ранних свидетельствах, и добавляет к ним, что Д. начинался с Ин 1. 1: «В начале было Слово». Кроме того, он повторяет сообщение ибн Бахлуля о том, что Д. был составлен в Александрии «Татианом епископом» (Ibid. P. 59). По-видимому, свидетелем той же традиции является яковитский писатель XIII в. еп. Григорий (Бар Эвройо). В комментарии на Свящ. Писание он упоминает Д., называя его «смешанным» и подтверждая, что он начинался с Ин 1. 1 и что прп. Ефрем Сирин написал на него комментарий. Бар Эвройо приписывает авторство Д. Аммонию Александрийскому (Ibid. P. 63). Дословные совпадения с Дионисием бар Салиби позволяют сделать вывод, что оба автора пользовались одним источником информации о Д. Т. о., большинство древних авторов, говорящих о Д., называют его автором Татиана. При этом ни в одном из сохранившихся источников текста Д. о его авторе ничего не говорится. Несмотря на это, научная традиция признает авторство Татиана (Ibid. P. 67). В «Речи против эллинов» Татиан пишет о себе ( Tat. Contr. graec. 42), что он род. в «земле ассирийцев» (ν τ τν Ασσυρων ϒ); предполагают, что он происходил из сироговорящей области, однако хорошо знал греч. лит-ру и философию ( Schedinger. 2001. P. 15). В связи с этим встает не решенный до наст. времени вопрос о языке, на к-ром впервые был написан Д. Одни исследователи считают языком оригинала греческий, другие - сирийский (см. ниже). В зависимости от ответа на этот вопрос определяется важность тех или иных свидетельств текста Д. |
| 296-310 310-311 МОИСЕЙ (XIV или 1-я треть XV в.), прп., Белозерский (пам. в 3-ю Неделю по Пятидесятнице - в Соборе Новгородских и Соборе Вологодских святых) МОИСЕЙ прп., Киево-Печерский, чудотворец, в Дальних пещерах почивающий (пам. 28 июля, 28 авг.- в Соборе преподобных отцов Киево-Печерских, в Дальних пещерах почивающих, во 2-ю неделю Великого поста - в Соборе всех преподобных отцов Киево-Печерских) 311-313 313-314 МОИСЕЙ прп. (пам. 23 февр.), сир. пустынник - см. в ст. Иоанн, Антиох, Антонин, Моисей, Зевина, Полихроний, Дамиан, преподобные МОИСЕЙ прп. (пам. 23 февр.), сир. пустынник (другой) - см. в ст. Иоанн, Антиох, Антонин, Моисей, Зевина, Полихроний, Моисей, Дамиан, преподобные МОИСЕЙ (Путилов Тимофей Иванович, 1782-1862), схиархим., настоятель Оптиной в честь Введения во храм Пресвятой Богородицы пустыни, прп. (пам. 16 июня, 11 окт., в Соборе всех святых, в Оптиной пустыни просиявших и в Соборе Ростово-Ярославких Святых)) 314-321 МОИСЕЙ прмч. Синайский (другой) (пам. 14 янв.) - см. в ст. Синайские и Раифские преподобномученики МОИСЕЙ (Мэчиник), священник, сщмч. (пам. румын. 21 окт., вместе со священномучениками Виссарионом Сараем, Софронием из Чоары и Иоанном из Галеша, мч. Опрей Миклэушем) Румынской Православной Церкви 321-323 323-324 324-325 МОИСЕЙ игум. киевского Выдубицкого во имя архангела Михаила мужского монастыря (не ранее 1189 - нач. XIII в.), древнерусский писатель 325-326 326-329 МОИСЕЙ (Богданов-Платонов-Антипов Матвей Михайлович; 1783-1834), архиеп. Карталинский и Кахетинский Грузинского Экзархата РПЦ, экзарх Грузии (12 марта 1832 - 13 июля 1834) 329-331 МОИСЕЙ (Гумилевский Михаил; 1747-1792), еп. Феодосийский и Мариупольский, викарий Екатеринославской епархии 331-333 333-334 334-335 МОИСЕЙ БАР КЕФА (ок. 813 или (более вероятно) 833), епископ Сирийской яковитской Церкви, богослов и писатель 335-337 337-338 338-345 МОИСЕЙ УГРИН († сер. 60-х - нач. 70-х гг. XI в.), Киево-Печерский, в Ближних пещерах почивающий, прп.(пам. 26 июля, 28 сент.- в Соборе Киево-Печерских преподобных отцов, в Ближних пещерах почивающих, в Неделю 2-ю Великого поста - в Соборе всех Киево-Печерских преподобных отцов и всех святых, в Малой России просиявших, 7 мая - в Соборе преподобных отец Русского на Афоне Свято-Пантелеимонова мон-ря) |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла МОИСЕЙ БАР КЕФА [В западносирийском произношении Муше бар Кифо; сир. ] (ок. 813 или (более вероятно) 833, Балад (ныне Эски-Мосул, Ирак) - 12.02. 903, мон-рь Мар-Саргис (?)), епископ Сирийской яковитской Церкви , богослов и писатель . О М. б. К. известно из 2 жизнеописаний (первое, BHO, N 779, сохр. в 2 редакциях - краткой X в. и более пространной XII в., изд. с нем. пер.: Reller. 1994. S. 24-26, 362-364; второе, BHO, N 780, изд.: Sachau E. Verzeichniss der syrischen Handschriften. B., 1899. S. 685-686. (Die Handschriften-Verzeichnisse der Königlichen Bibliothek zu Berlin; 23), нем. пер.: Reller. 1994. S. 24-26), а также из упоминаний о нем в анонимной сирийской хронике, доведенной до 1234 г. (Chronicon ad A. C. 1234 pertinens/Trad. A. Abouna. Louvain, 1974. Vol. 2. P. 207. (CSCO; 354. Syr.; 154)) и в «Церковной истории» Григория бар Эвройо ( Greg. bar Hebr. Chron. eccl. T. 1. Col. 393-396; T. 3. Col. 215-218). М. б. К. обучался в расположенном неподалеку от Мосула мон-ре Мар-Саргис (св. Сергия), где в возрасте 20 лет принял монашество и впосл. с именем Севир был избран епископом городов Бет-Раман и Бет-Кийонайе (южнее Мосула). Источники упоминают его также как епископа Мосула, однако под этим, вероятно, подразумевается окормление им в течение 10 лет проживавших в Мосуле уроженцев Тагрита (ныне Тикрит, Ирак) - на этот факт есть указания в его жизнеописаниях, к тому же имя М. б. К. отсутствует в сохранившихся списках западносирийских епископов Мосула. Известно, что М. б. К. скончался в возрасте ок. 90 (согласно некоторым рукописям - 70) лет, на основании чего вычисляется примерная дата его рождения. Погребен в монастыре Мар-Саргис. В средние века, возможно, почитался в Сирийской яковитской Церкви как святой. М. б. К. приписывается большое количество сочинений: экзегетические (почти на все книги ВЗ и НЗ), философско-богословские и литургические, а также проповеди, комментарий к трудам свт. |
| 97. Col. 76), а также фрагменты на араб. языке (нем. пер.: Hippolytus Werke. 1897. Bd. 1/2. S. 85-119; лат. пер.: PG. 10. Col. 701-712). Сир. фрагмент толкования на Исх 16 (CPG, N 1924) И. Р. не принадлежит ( Brock. 1981). К числу подлинных относится толкование И. Р. на благословение Моисея (Втор 33) (CPG, N 1875) (критич. изд. арм. и груз. версий, а также греч. фрагментов: Bri è re, Mari è s, Mercier. 1954). Возможно, это же сочинение Феодорит цитирует под названием «Слово на Великую песнь» ( Theodoret. Eranist. II//PG. 83. Col. 173; CPG, N 1880 (6)). Толкование благословения Валаама (Числ 22-24) известно только по флорилегию Леонтия Византийского. По мнению Нотена, его принадлежность И. Р. сомнительна (CPG, N 1880 (5)). Толкование на Книгу Судей в патристической традиции прямо не упоминается среди сочинений И. Р., но известны сир. цитаты у Дионисия бар Салиби в соч. «Против армян» (The Work of Dionysius Barsalibi Against the Armenians/Ed. A. Mingana. Camb., 1931. P. 85a), а также греч. фрагменты на Суд 6. 11 и 6. 27 и 11 греч. фрагментов на Суд 15 (CPG, N 1880 (7)). Из толкования на Книгу Руфь сохранился 1 фрагмент в схолии к катенам ( Hippolytus Werke. 1897. Bd. 1/2. S. 120). По мнению Ришара, 48 анонимных фрагментов с толкованиями этой книги могут быть парафразом сочинений И. Р. ( Richard. 1975). Фриккель доказывает, что автора толкования на Книгу Руфь следует отождествлять не с «восточным» экзегетом, а с «западным» автором «Опровержения всех ересей» (см.: Frickel. 1997). Толкования И. Р. на отдельные эпизоды из Книг Царств (1 Цар 1. 1 и далее (о Елкане и Анне); 2 Цар 5. 14; 13. 21) были известны Феодориту Кирскому, блж. Иерониму и Никифору Каллисту (см.: Hippolytus Werke. 1897. Bd. 1/2. S. 121-122). Возможно, толкование И. Р. (под именем сщмч. Иринея) цитируют Севир Антиохийский, Леонтий Византийский, прп. Анастасий Синаит, прп. Иоанн Дамаскин и Моисей бар Кефа (см.: CPG, N 1881). На статуе также указан трактат «О чревовещательнице» (1 Цар 28), к-рый мог быть частью толкования на Книги Царств (ср. заглавие у блж. Иеронима - «О Сауле и пророчице») (как неподлинный в CPG, N 1918). Фрагмент толкования на 1 Цар 17 («О Давиде и Голиафе»; CPG, N 1876) сохранился на груз. (Шатбердский сборник 1979. P. 241-249) и арм. (во фрагментах) языках ( Garitte. 1963). |
| В близком ключе многие из этих тем обсуждает уже прп. Иоанн Дамаскин († до 754) в «Точном изложении православной веры». Однако непосредственным интеллектуальным контекстом для творчества М. б. К. было развивающееся ислам. богословие, а именно современный ему калам . Хотя сочинения мутазилитов IX в. в основном не сохранились, об их содержании можно судить, напр., по «Книге единобожия» Абу Мансура аль-Матуриди (ум. в 944), который обсуждает те же темы, но в несколько другой последовательности (познание, мир, Бог, пророчество). С одной стороны, существует мнение ( Rudolph. 1994. S. 305) о том, что М. б. К. пересказывает некий современный ему мутазилитский трактат о единобожии, внося при этом необходимые изменения (напр., в разделе о пророчестве говорит о Моисее вместо Мухаммада). С другой стороны, та же последовательность, что и у аль-Матуриди, отражена в арабских трактатах иудейских мыслителей: в «Двадцати главах» Давида ибн Марвана аль-Мукаммаса (IX в.) и в «Книге верований и мнений» Саадии Гаона (ум. в 942). Первый из них учился у западносирийского богослова диак. Нонна Нисибинского , поэтому возможно, что он стал посредником в распространении этой композиционной модели из христианской в др. монотеистические традиции. Данный трактат М. б. К. оказался востребован в сир. лит-ре, приводимые в нем доводы в пользу существования Бога, Его единственности и прочие воспроизводят, часто дословно, такие авторы, как Дионисий бар Салиби и Иаков бар Шакко . В области экзегезы имеются параллели между библейскими толкованиями М. б. К. и комментарием на Коран его мусульм. современника ат-Табари ( Schlimme. 1977. S. 30-31). Совр. исследователи нередко считают сочинения М. б. К. лишенными оригинальности компиляциями, а изучение его наследия сводят преимущественно к выяснению использованных им источников. Однако такая оценка представляется поспешной ввиду особого места, которое личность и сочинения М. б. К. занимают в западносир. традиции, а также его влияния на последующих авторов. Обширное лит. |
| 1394 Omnia opera. Т. II. Syriace et latine, p. 554 В. См. о догматических предметах, которые могли быть содержанием гимнов Вардесана, в «Acta S. Ephraemi“. Т. III. Syr. et lat., p. LII-LIII. 1399 Наег. LVI, 1: «πολλων δ τ το ντωννου ταρ ντρε παραινομενος ρνσασθαι τ χριστιανν αυτν λγειν. δ σχεδν ν τξει μολογας κατστη“. 1400 Cp. Hilgenfeld. Bardesanes, p. 19. Haase (Zur Bar. Gnosis. s. 15) возражает против такого понимания, ибо Аполлоний стоик, воспитатель М. Аврелия, был уже слишком стар к 216–217 гг. Но ведь мог быть и у Каракаллы друг, по имени Аполлоний. 1410 Omnia opera. T. II, syr. et lat. p. 443D: «Asseruit Bardesanes cum Marcione dualitatem Deorum, etsi rejecisse videri velit“. 1411 Onmia opera. Т. II, syr. р 443 Е: «Bardesanes itaque, qui contendit plures Deos esse non posse, si docet plures inibilominus esse ανας, i.e. substantias per se sempiternas, jam admittit quod rejiciebat“. 1412 Omnia opera. II, syr. p. 555 A: «Вот различным существам дал различныя имена, «proprium tamen certum (по F. Haase – unum) et singulare nomen Aeonos nemini nusquam communicasse, ut videlicet inde examinam ejus benignitatem, hinc sempiternae ejus naturae numen apprehenderemus“. Если имя αν, по Вардесану, есть «известное и единственное, никому никогда не сообщавшееся“, то как с этим примирить упоминаемое в другом месте (р. 443 Е) «множество ανας“? Немного ниже, в гимне 54 (555 Е), св. Ефрем говорит об ограниченности вечных эонов по Вардесану: «si propria substantiae sempiternae persequi non possunt“... Мало того, Вардесан еще учил о 4-х началах «вечных, не рожденных“. «Alius (sc. Bardesanes 532–E–F) alios excogitavit Deos, principia quaedam, aeterna ingenita аёгет, ignem, aquam... umbram, tenebras“... Моисей бар Кефа († 903) таких начал приписывает Вардесану пять (Patrologia syr. I, II, p. 514). Эти ανες, principia – в диалоге «Liber legum“ называются «Itie“ id est entia (см. Patrologia syr. p. 502), а на лат. язык переводятся у нас «elementa“, греч. στοιχεα. |
|
|
