| «О единосущии» (Το μοοσιον εναι τν Υν τ Πατρ πδειξις; De consubstantiali; CPG, N 4320), или «Против аномеев Слово 7», произнесено в янв. 387 г. ( Malingrey A.-M. Tableau chronologique//SC. 396. P. 369; Mayer. 2005. P. 250); продолжение обличения аномейства. Доказав, что Отца знают только Сын и Св. Дух, И. З. ставит вопрос о единосущии Отца и Сына: если единосущие рожденного с родившим видно не только у людей, но и у всех животных и деревьев, то почему нужно отказывать в этом единородному Сыну? Если бы Сын был ниже Отца, то Он не произносил бы слов, выражающих Его равенство с Родителем (напр.: Ин 10. 30; 14. 9). Когда же Христос говорил о Себе уничижительно, то делал это по домостроительству, а также для того, чтобы научить слушателей смиренномудрию. «О просьбе матери сыновей Зеведеевых» (Ες τν ατησιν τς μητρς τν υν Ζεβεδαου; De petitione matris filiorum Zebedaei; CPG, N 4321), или «Против аномеев Слово 8», произнесено в то же время, что и предыдущее ( Mayer. 2005. P. 237, 250). И. З. говорит о Христе как о Судии и указывает на Его равенство с Отцом, а также разъясняет просьбу матери сыновей Зеведеевых (Мф 20. 20-23) и ответ Спасителя: «не от Меня зависит», к-рый вовсе не означает, что Сын не равен Отцу по божеству. «О четверодневном Лазаре» (Ες τν Τετραμερον Λζαρον; In quatriduanum Lazarum; CPG, N 4322), или «Против аномеев Слово 9», предположительно произнесено в Лазареву субботу или на пасхальной неделе 387 г. ( Malingrey A.-M. Tableau chronologique//SC. 396. P. 369; Mayer. 2005. P. 250); однако его подлинность ставится под сомнение ( Voicu. 1996. P. 107). В нем говорится, что молитва Христа перед воскрешением Лазаря (Ин 11. 41-42) не может дать повода к отрицанию единосущия Сына и Отца, ибо Спаситель воскрешал людей и без молитвы (см.: Мк 5. 41; Лк 7. 14), а это Его прошение было сказано для пользы народа, присутствовавшего при воскрешении Лазаря. «О Христовых молитвах» (Ες τς εχς, ς Χριστς ηξατο; De Chrismi precibus; CPG, N 4323), или «Против аномеев Слово 10», произнесено после Лазаревой субботы или на пасхальной неделе 387 г. ( Malingrey A.-M. Tableau chronologique//SC. 396. P. 370; Mayer. 2005. P. 238, 250) и продолжает тему, начатую ранее. Христос - Судия и Законодатель, Он Тот, Кто в начале сотворил человека и имеет одинаковую власть с Отцом. Сын воплотился не потому, что Он ниже Отца, но соизволил принять плоть по смирению. Подлинность этой гомилии также подвергается сомнению (см.: Voicu. 1996. P. 107). |
| Недуги исцеляя, нищим благовествоваше Христос Слово, вредныя уврачева, с мытари ядяше, со грешники беседоваше, Иаировы дщере душу предумершую возврати осязанием руки. [Врачуя болезни, Христос-Слово, благовествовал нищим, исцелял увечных, вкушал с мытарями, беседовал с грешниками и прикосновением руки возвратил вышедшую из тела душу Иаировой дочери.] ( Мф. 4:23; 9:10-11. Мк. 5:41-42) Мытарь спасашеся, и блудница целомудрствоваше, и фарисей, хваляся, осуждашеся. Ов убо, очисти мя; ова же, помилуй мя; сей же величашеся вопия: Боже, благодарю Тя, и прочыя безумныя глаголы. [Мытарь спасся и блудница сделалась целомудренною, а гордый фарисей подвергся осуждению, ибо первый взывал: «Будь милостив ко мне»; другая: «Помилуй меня»; а последний тщеславно возглашал: «Боже, благодарю Тебя…» и прочие безумные речи.] ( Лк. 7:46-47; 18:14) Закхей мытарь бе, но обаче спасашеся, и фарисей Симон соблажняшеся, и блудница приимаше оставительная разрешения от Имущаго крепость оставляти грехи, юже, душе, потщися подражати. [Закхей был мытарь, однако спасся; Симон фарисей соблазнялся, а блудница получила решительное прощение от Имеющего власть отпускать грехи; спеши, душа, и ты подражать ей.] ( Лк. 7:39; 19:9. Ин. 8:3-11) Блуднице, о окаянная душе моя, не поревновала еси, яже приимши мира алавастр, со слезами мазаше нозе Спасове, отре же власы, древних согрешений рукописание Раздирающаго ея. [Бедная душа моя, ты не подражала блуднице, которая, взяв сосуд с миром, мазала со слезами и отирала волосами ноги Спасителя, разорвавшего запись прежних ее прегрешений.] ( Лк. 7:37-38) Грады, имже даде Христос благовестие, душе моя, уведала еси, како прокляти быша. Убойся указания, да не будеши якоже оны, ихже содомляном Владыка уподобив, даже до ада осуди. [Ты знаешь, душа моя, как прокляты города, которым Христос благовестил Евангелие; страшись этого примера, чтобы и тебе не быть, как они, ибо Владыка, уподобив их содомлянам, присудил их к аду.] ( Лк. 10:12-15) Да не горшая, о душе моя, явишися отчаянием, хананеи веру слышавшая, еяже дщи словом Божиим исцелися; Сыне Давидов, спаси и мене, воззови из глубины сердца, якоже она Христу. |
| 22:41—46 Господь Давида По определению, Христос, или Помазанник, происходил из царского рода Давида (Ис. 9:7; 11:1; Пс. 2; 88; 131). Но это воззрение на мессианство допускало толкование Царства в революционном духе (см. ком-мент, к 11:10) и было неточным. Тот, кто будет править в Божьем Царстве, был «Господом» Давида, а не просто его потомком; следовательно, Он будет больше, чем воскрешенный Давид. Когда еврейские учителя призывали своих слушателей разрешить кажущиеся противоречия в Писании, они исходили из того, что оба текста верны (в данном случае Иисус знает, что Он одновременно и потомок, и Господь Давида), и просто просили согласовать их. Оппоненты Иисуса, очевидно, не могли ответить на Его вопрос, потому что еврейские толкователи не применяли Пс. 109:1к Мессии. Когда литература того времени сообщает о том, что слушатели были потрясены мудростью говорящего (обычно главного героя), это означает, что читатели с таким же почтением задумаются о его мудрости (напр.: 1 Езд. 4:41,42). 23:1—12 Служите со смирением В других Евангелиях также описываются споры Иисуса с книжниками и фарисея-ми(Мк. 12:38—40; Лк. 11:39—52), но Матфей уделяет этим диспутам больше внимания, поскольку книжники и фарисеи составлялиосновную враждебную силу, с которой сталкивались его читатели в Сирии-Палестине (см. введение). Первоначально книжники и фарисеи были двумя различными, хотя и имеющими много общего религиозными группами (Лк. 11:39—52), но те, кто угрожал читателям Матфея, были объединившимися последователями обеих группировок. Матфей также адресует свое предостережение их двойникам в «церкви (Мф. 24:45—51). 23:1,2. Некоторые богословы указывали на почетное место во многих «синагогах как на «седалище» Моисея (ср.: 23:6), но Иисус, предположительно, говорит об этом в переносном смысле. Книжники из фарисеев,которые разъясняли закон, считали, что их предания произрастают из учения Моисея и воображали себя его преемниками. 23:3. Фарисеи обычно учили, что знание Писания предшествует повиновению, поскольку знание является необходимой предпосылкой послушания; но сами они согласились бы, что Писанию следует повиноваться, а не только его изучать. |
| Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 Писатель порицает тех, кои льстят богатым и тем лишь губят их. К богатым должно быть обращено слово лишь серьезное (глава 1) Некоторые из богатых, слыша слова Господа: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царство Божие» ( Мф. 19:24 ; Мк. 10:25 ; Лк. 18:25 ), отчаиваются в своем спасении и небрегут о нем. Их писатель уверяет, что при правильном понимании данных слов Спасителя в них вовсе не содержится никаких оснований для подобного страха, и молится о даровании просвещения свыше для объяснения слов Господа правильно и для пролития в читателей убеждения, что не плотски они должны быть понимаемы, а духовно (главы 2, 3, 4) Далее писатель развивает, как вопрос богатого юноши Христу Господу представил удобный случай указать ему более возвышенную и совершеннейшую точку зрения, чем Моисеев закон, в полном познании Бога и Христа Спасителя; но юноша, соблазнившись словами: «Продай имение твое» ( Мф.19:21 ), – отходит (главы 5, 6, 7, 8, 9, 10) Между тем, это продай нужно было понимать не буквально о пожертвовании всей собственности, а только о внутреннем духовном отрешении сердца от разнузданных страстей и доброй трате имущества на бедных (главы 11, 12, 13) Потому что богатство само в себе безразлично, злом же оно становится или добром вследствие своего употребления. Продажа богатств, следовательно, означает очищение сердца от пороков и безпорядочных движений, которые и в душе человека, не имеющего никаких средств, могут существовать в форме алчности к богатствам (главы 14, 15, 16) Душа чистая от сего должна следовать за Христом; это душа, на земное имущество смотрящая, как на дар Божий, и утрату его умеющая переносить равнодушно, между тем как стремление к умножению богатств запутывает в сети мира. Из этих положений опять потом выводятся уже названные положения о назначении богатств для целесообразного пользования ими и о духовном понимании слов Спасителя (главы 17, 18) |
| Т. е. дело. Конъектура Кройманна. В рукописи это слово относится к приготовлению. Букв.: «вера (fides), которая должна верить (credere)». См.: Мк. 13:22; Мф. 24:24. Согласно другой интерпретации: «подорвать в них веру». Кройманн предполагает здесь лакуну, считая, что пропущенное слово должно иметь значение «быть осужденным». Иначе перевод должен быть следующим: «Который не мог позже кого-либо». Вставка Кройманна. Кройманн наряду с таким предлагает и иное прочтение: «чем больше они (чудеса) могут быть истолкованы как относящиеся Творцу, и никому другому ». Конъектура Кройманна. В рукописи: «особенно против принадлежащего Творцу Христа, грядущего и подкрепленного ». 1 Конъектура Кройманна. В рукописи: «пророками». Конъектура Кройманна. В рукописи: «это требует». Конъектура Кройманна. В рукописи: «Господь». Вставка Кройманна. Игра слов: paenitentia patientiae. Кройманн исключает это слово. Букв.: «теплым». Букв.: «горячим». О предсказании будущего так, словно бы речь шла о настоящем или прошедшем, см.: lust. Dial., 114. См.: Ис. 50:6. Ср.: Иоил. 3:18. См.: Исх. 3:8. См.: Ис. 41:18—19. См.: Ис. 43:20. Перевод согласно Септуагинте. Т. е. признаваемый маркионитами апостол Павел. Ср.: Втор. 25:4. Ср.: 1 Кор. 9:9—10. Ср.: Исх. 17:6; Числ. 20:7—11. Ср.: 1 Кор. 10:4. Ср.: Гол. 4:22—26. Ср.: Быт. 2:24. Ср.: Еф. 5:31—32. Исправление Кройманна. В рукописи: «иной». Пользовавшийся большим авторитетом морской закон. Т. е. Маркиону. У Тертуллиана букв.: «Но, когда они отложены до спора о страстях, будет достаточно обратиться к тем пророчествам ». См.: Ис. 29:14. См.: Ис. 6:9—10. Ср.: Ис. 29:13. Ср.: Ам. 4:13. Имеется исправление: «Амосу». См.: Ис. 42:19. См.: Ис. 1:2—3. Persona spiritus nostri Christus dominus. См.: Плач. 4:20. В Септуагинте: πνεμα προσπου μν Χριστς κυρου. В Вульгате: spiritus oris nostri Christus dominus. См.: Ис. 1:4. Согласно другому чтению: «ибо они и не могли принять Его за чуждого, о котором ничего никогда не возвещалось, так как могли принять Того, о Котором всегда предсказывалось». |
| Это блаженство, счастье, скрывается и в сознании очевидной добродетели, и в радости за голодного, который остался доволен трапезой, и в утешении своей совести. Да такой (животной) милостыней и злоупотреблять нищие не могут. Злоупотребляющим нужны не хлеб-соль для утоления голода, а деньги, которые бы они могли обратить на прихоть. Денег же здесь нет: так тунеядцы и изобличают себя здесь явно тем, что не приходят к нашему столу. «Возжадахся, и напоисте Мене» ( Мф.25:35 ). Кто это жаждущий? Всякий, кто хочет пить, но сам почему-либо не может утолить своей жажды; например, проходящий куда или нуждающийся в питье воды (как весной) из колодца, из источника, которые могут быть не общим владением, подобно реке, а принадлежать известному хозяину, находятся на дворе его. Какого рода питье разумеется здесь? Прежде всего, естественное, или простая вода («студены воды», сказано ( Мф.10:42 )), которую всякий имеет. Затем, может быть принято здесь питье и несколько искусственное, как квас, более утоляющий жажду ( Ин.19:28–29 ), даже иногда важное для привыкших к нежному, как чай. Но, во всяком случае, питье невинное. Почему же оно вменяется в услугу? В Палестине за скудостью вообще источников и чаша студеной воды томимому жаждой могла считаться благодеянием; кроме того, здесь принимается во внимание некоторый труд, например, сходить за водой или почерпнуть воды, как черпала и наливала Ревекка посланному от Авраама ( Быт.24:26 ). Собственно, Господь Бог обещает награду даже и за такую ничтожную милостыню вот почему: чтобы расположить нас вообще к человеколюбию, чтобы и сами бедные или нищие, которым, обыкновенно, делается милостыня, знали (и исполняли), как и они не лишены, в свою очередь, оказать милосердие к ближнему, потому что легко могут принести или подать напиться жаждущим. А главное вменяются здесь в заслугу внутреннее побуждение и расположение, т.е. и опять вера во Христа: «во имя Мое, яко Христовы есте» ( Мк.9:41 ), а также братская духовная общительность. Отсюда уже видно, что не всякое напоение жаждущего вменяет заслугу пред Богом, что множество самого вкусного и также бесплатного питья для утоления невинной жажды, например, во время прогулки в саду какого-либо богатого человека не стоит и одного стакана воды. Но все ли и всегда оказывают даже такое малое милосердие ближнему? Бывает, одни скупятся напоить, другие ленятся, третьи предлагают питье окислов, негодное, которое, притом, дается за деньги (не вышел запас питья, а нужно выручить за него деньги, как при железных дорогах, и угощают окислым). Но редкие-редкие утоляют жажду ближнего с верующею мыслью о Христе. Христианин! подивись милосердию Божию: как оно и за стакан воды обещает воздаяние, как ищет только, за что бы нас наградить! Нагого одеть |
| Примечания. 1 Мф 21:21-22 ; Мк 11:22-23 . 2 Мф 9:23 ; ср.: Ин 14:12 ; Быт 1:26 ; Пс 8 . 3 Лк 11:20 . 4 Мк 16:17-18 См. ниже с. 5 Лк 5:3-11 . Эти скопления рыб объясняются тем, что со дна озера поднимается газ и оттесняет их к поверхноси. 6 Мф 8:23-27 ; Мк 4:35-41 ; Лк 8:22-25 . 7 Лк 13:16 . 8 Мф 17:14-17 ; Мк 9:14-29 ; Лк 9:37-42 ; Ин 14:12 . 9 Ин 5:14 . 10 В рассказах Мф 13:54-58 и Мк 6:1-6 говорится только о том, что назаряне не поверили Иисусу; Лк же ( 4:16-30 ) сообщает об их покушении на Его жизнь. Кроме того, Мф и Мк относят посещение Назарета к середине общественной деятельности Христа, а Лк — к началу. Экзегеты по-разному оценивают это расхождение. Автор данной книги исходит из возможности двух посещений Назарета. Причем вероятнее, что наиболее враждебной была вторая встреча, когда Иисус стал уже повсеместно гонимым. 11 Мк 7:33 ; Ин 9:6-7 . 12 Мк 2:1-12 . 13 Мк 7:34 . 14 Мф 9:20-22 ; Мк 5:25-34 ; Лк 8:43-48 . 15 Четко определить границу, отделяющую обычное душевное заболевание от демонической одержимости, трудно. Однако, когда думают, что все исцеленные Христом «бесноватые» были просто душевнобольными, упускают из вида, что суть большинства психических патологий во многом остается загадкой. В них чаще всего обнаруживается гипертрофия греха (самолюбия, гордыни, замкнутости на себе) и излечение тесно связано с духовной и нравственной жизнью больного, как отмечал изобретатель инсулинового лечения Дж.Фергюсон. Важно помнить также, что в Евангелии всякий недуг рассматривался как проявление разрушительных сил мироздания (см.: Лк 13:11-16 ). 16 Мф 12:43-45 ; Лк 11:24-26 . 17 Мф 9:34 ; Мк 3:22-30 ; Лк 11:15-19 . Талмуд, Барайта, Шаббат, 104; Цельс — у Оригена, Против Цельса, 1,6. Веельзевул (Баал-Зебул, т.е. Владыка дворца) был древним ханаанским божеством. Впоследствии этим именем стали называть главу злых духов. 18 Мф 12:33-35 . Что касается непростительной «хулы на Духа Святого», то речь здесь идет не об ошибке или заблуждении ума, а о сознательном противлении Богу. (см.: св.Афанасий Великий. Из бесед на Евангелие от Матфея, гл.12). |
| 2. Омовение рук (оно совершалось трижды и в разные моменты). 3. Глава семейства омокает горькие травы в солило, [ 34 ] так называемый «харосэт» — приправу из миндаля, орехов, фиг и сладких плодов — и подает их прочим членам семейства. 4. Он же разламывает один из опресноков (средний из трех), половину которого отлагает до конца вечери; эта половина —«афигомон». Блюдо с разломанными опресноками (без афигомона) поднималось со словами: [хлеб страданий] «Это хлеб страданий, который вкушали наши отцы в земле египетской». Интересны мистические толкования этого в раввинистической литературе. После возвышения хлеба глава семьи кладет обе руки на оба хлеба, что по таинственному толкованию священной тетраграммы имени Божия означает: — нож, — хлеб, и оба — обе возложенные руки. [ 35 ] 5. Наполняется вторая чаша. Младший спрашивает, чем эта ночь отличается от других ночей. 6. Глава семьи рассказывает по Библии историю рабства и исхода из Египта. 7. Поднимается вторая чаша со словами: «Мы должны благодарить, хвалить, славословить…». Чаша опускалась и вновь поднималась. 8. Пение первой половины Галлела (псалмы 112:1-113:8). Причем, по рабби Шамаи, пели лишь 112 псалом, тогда как по рабби Гамалиилу, продолжали пение до Пс. 113:8. [ 36 ] 9. Пили вторую чашу. 10. Омовение рук. 11. Праздничное ядение: глава семьи подавал части опресноков, горькие травы, омоченные в харосэт, и пасхального агнца. 12. Разделялся остаток афигомона. 13. Третья чаша с послетрапезной молитвой. 14. Пение второй части Галлела (псалмы 115-118). 15. Наполняется четвертая чаша. Из этого порядка и сопоставления его с Тайной Вечерей Спасителя можно сделать следующие выводы. Христос преподал евхаристическую чашу после вечери — μετ τ δειπνσαι (1 Кор. 11:25). [ 38 ] Христос совершил законную вечерю. Евангелисты не говорят ничего о ходе законной вечери, не упоминают агнца, но это подразумевается. Евангелист Лука упоминает две чаши, тогда как другие евангелисты говорят лишь об одной. Первая чаша евангелиста Луки (22:17) [ 39 ] — чаша ветхозаветная, может быть, именно первая, [ 40 ] a может быть, вторая Чаша из 22:20 [ 41 ] — чаша евхаристическая, чаша благословения. О четвертой и пятой (произвольной) евангелисты умалчивают. Они говорят о пении Галлела μνσαντες ‘εξλθoν [воспевши, пошли] (Мф. 26:30; [ 42 ] Мк. 14:26). Хлеб, упоминаемый евангелистами, вероятно, был так называемым «афигомоном». За второй чашей «благодарили, хвалили, славословили». Последнее указание важно для дальнейшего развития текста евхаристических молитв. Фрир находит, что Тайная Вечеря была пасхальной скорее по характеру, намерению и общему сходству, чем по деталям времени и обряда. [ 43 ] |
| Укрощение бури ( Мф.8:23–27 ; Мк.4:35–41 ; Лк.8:22–25 ). Умножение хлебов (для 5000) ( Мф.14:13–21 ; Мк.6:31–44 ; Лк.9:11–17 ; Ин.6:1–14 ). Хождение по водам ( Мф.14:22–34 ; Мк.6:45–53 ; Ин.6:15–21 ). Умножение хлебов (для 4000) ( Мф.15:32–38 ; Мк.8:1–9 ). Статир во рту рыбы ( Мф.17:24–27 ). Проклятие смоковницы ( Мф.21:18–22 ; Мк.11:12–14 ). Исцеление бесноватого в синагоге ( Мк.1:21–28 ; Лк.4:31–37 ). Исцеление бесноватых перед Нагорной проповедью ( Лк.6:17–19 ). Исцеление бесноватого в стране Гадаринской ( Мф.8:28–34 ; Мк.5:1–15 ; Лк.8:26–35 ). Исцеление немого бесноватого ( Мф.9:32–33 ; Лк.11:14 ). Исцеление бесноватого (слепого и немого) ( Мф.12:22 ). Исцеление дочери хананеянки ( Мф.15:21–28 ; Мк.7:24–30 ). Исцеление бесноватого отрока ( Мф.17:14–18 ; Мк.9:17–29 ; Лк.9:38–42 ). Исцеление сына царедворца ( Ин.4:46–54 ). Исцеление слуги сотника ( Мф.8:5–13 ; Лк.7:1–10 ). Исцеление тещи Симона Петра ( Мф.8:14–15 ; Мк.1:30–31 , Лк.4:38–39 ). Исцеление расслабленного, спущенного с кровли ( Мф.9:2–7 ; Мк.2:3–12 ; Лк.5:17–26 ). Исцеление расслабленного при купальне у Овечьих ворот ( Ин.5:1–16 ). Исцеление прокаженного ( Мф.8:2–3 ; Мк.1:40–42 ; Лк.5:12–13 ). Исцеление кровоточивой женщины ( Мф.9:20–22 ; Мк.5:25–34 ; Лк.8:43–48 ). Исцеление сухорукого ( Мф.12:9–13 ; Мк.3:1–5 ; Лк.6:6–10 ). Исцеление слепых, хромых, прокаженных, глухих в присутствии учеников Иоанна Крестителя ( Лк.7:19–23 ). Исцеление больных на берегу озера ( Мф.14:34–36 ). Исцеление глухого косноязычного ( Мк.7:31–37 ). Исцеление слепого в Вифсаиде ( Мк.8:22–26 ). Исцеление слепорожденного ( Ин.9:1–7 ). Исцеление двух слепцов ( Мф.9:27–31 ). Исцеление скорченной женщины ( Лк.13:10–13 ). Исцеление страдавшего водяной болезнью ( Лк.14:1–4 ). Исцеление десяти прокаженных ( Лк.17:11–19 ). Исцеление слепых в Иерихоне ( Мф.20:30–34 ; Мк.10:46–52 ; Лк.18:35–43 ). Исцеление многих больных в Иерусалимском храме ( Мф.21:14 ). Воскрешение дочери Иаира ( Мф.9:23–25 ; Мк.5:21–24; 35–42 ; Лк.8:41–42; 49–56 ). Воскрешение сына вдовы Наинской ( Лк.7:11–15 ). |
| 49 . Исцеление дочери Хананеянки. Мф. 15,21–28 ; Мк. 7:24–30 . 50 . Оттуда к морю в гору. Многие исцеления, – и глухого косноязычного. Мф. 15:29–31 ; Мк. 7:31–37 51 . Чудо насыщения 4-х тысяч. Мф. 15:32–38 . Мк. 8:1–9 . 52 . В Магдале и Далмануфе Фарисеи просят знамения. Мф. 15:39; 16:1–4 ; Мк. 8:10–12 . 53 . О закваске Фарисейской, саддукейской и Иродовой. Мф. 16:5–12 ; Мк. 8:13–21 ; Лк. 12:1 . 54 . В Вифсаиде исцеление слепого. Мк. 8:22–26 . 55 . В Кессарии Филип... Исповедание учеников. Мф. 16:13–20 ; Мк. 8:27–30 ; Лк. 9:18–21 . 56 . Говорит Господь о своих страданиях, смерти и воскресении. Мф. 16:21–23 ; Мк. 8:31–33 ; Лк. 9:22 . 57 . О кресте всех. Мф. 16:24–28 ; Мк. 8:34–38 , Лк. 9:23–26; 12:8–9 . 58 . Преображение. Мф. 17:1–13 ; Мк. 9:1–13 ; Лк. 9:27–36 . 59 . Исцеление бесного. Мф. 17:14–21 ; Мк. 9:14–29 ; Лк. 9:37–42 . 60 . Ходит но Галилее, – и опять о своих страданиях. Мф. 17:22–23 ; Мк. 9:30–32 ; Лк. 9:43–45 . 61 . В Капернауме – чудный статир. Мф. 17:24–27 . 62 . Кто больше в царствии? Дитя. Мф. 18:1–6 ; Мк. 9:33–37 ; Лк. 9:46–48 . 63 . Иоанн говорит, что запретили кому-то проповедовать. Напрасно. Мк. 9:38–41 ; Лк. 9:49–50 . 64 . Горе от соблазнов. Мф. 18:7–11 ; Мк. 9:42–50 . 65 . О суде церкви и силе совокупной молитвы. Мф. 18:15–20 . 2 66 . О прощении обид. Притча о немилосердном должнике – заимодавце. Мф. 18:21–35 . Мы дошли до предпоследнего отдела Евангельской истории, который снизу граничит с торжественным входом Господа в Иерусалим, а сверху означается движением Его в Иудею. Прежде помянуто, что этот отдел требует особого рассмотрения. Ибо только малая часть его, та, которая граничит со входом в Иерусалим, может быть приводима в порядок по согласному сказанию Евангелистов. Прочая наибольшая лишена этого преимущества. Первая начинается снизу от входа в Иерусалим, и идет кверху до благословения детей. События, здесь значащиеся у трех Евангелистов, идут совершенно одинаково, и следовательно должны быть сочтены определенными в порядке своем. С ними надобно только согласить сказания Евангелиста Иоанна о воскресении Лазаря. И это делается очень легко. После благословения детей, и указания совершеннейшего пути юноше, и притчи о наемниках (у Ев. Матфея), у трех Евангелистов значатся слова Господа: се восходим во Иерусалим... Эти слова стоят в прямом соответствии с движением Господа для воскрешения Лазаря у Евангелиста Иоанна (11 гл.), по получении вести о болезни его, и двухдневном затем еще промедлении за Иорданом. Эти обстоятельства и сочетаем вместе, – и поведем сказание до воскрешения Лазаря, чрез Иерихон и бывшее в нем, поставив пред этим выраженное Зеведеями желание, – и Слово Господа по сему случаю. По воскрешении Лазаря, Спаситель удалится в Ефрем, а за 6 дней до Пасхи придет в Вифанию на вечер, чтоб утром совершить торжественный вход в Иерусалим. |
|
|
