| На Тебя, Господи, уповаю, да не постыжусь вовек; по правде Твоей избавь меня... Выведи меня из сети, которую тайно поставили мне, ибо Ты крепость моя. В Твою руку предаю дух мой; Ты избавлял меня, Господи, Боже истины. Помилуй меня, Господи, ибо тесно мне; иссохло от горести око мое, душа моя и утроба моя. От всех врагов моих я сделался поношением даже у соседей моих и страшилищем для знакомых моих; видящие меня на улице бегут от меня. Я забыт в сердцах, как мертвый; я – как сосуд разбитый, ибо слышу злоречие многих; отвсюду ужас, когда они сговариваются против меня, умышляют исторгнуть душу мою. А я на Тебя, Господи, уповаю; я говорю: Ты – мой Бог ( Пс.30:2, 5–6, 10, 12–15 ). Молиться словами псалмов было в обычае у иудеев, и Иисус не был исключением. На пути к месту ареста Иисус и ученики поют не что иное, как псалмы ( Мф.26:30 ; Мк.14:26 ). Мы не однажды слышим в Евангелиях, как Он молится Своими словами ( Мф.11:25–26; 26:39–42 ; Мк.14:35–39 ; Лк.10:21; 22:41–42; 23:34 ; Ин.11:41–42; 12:28; 17:1–26 ). Но когда Он находится в агонии, Свои слова иссякают, и на помощь приходят слова псалмов. Эти слова не только в полной мере выражают Его душевное состояние: будучи частью мессианского пророчества, они по сути являются Его собственными словами, которые за много веков до него услышал и записал царь Давид. По крайней мере, именно так они были восприняты христианской традицией – не как слова Давида, повторенные Иисусом, а как слова Мессии, пророчески услышанные Псалмопевцем. Вопль Иисуса, приводимый Лукой, отличается от слов Псалмопевца обращением «Отче!». Такое обращение к Богу не было характерно для Ветхого Завета, но Иисус обращался к Богу именно так. И учеников Своих призывал начинать молитву со слов «Отче наш» ( Мф.6:9 ; Лк.11:2 ). Представление об отцовстве Бога обычно ассоциируется с мыслью о Его милосердии к людям, отеческой заботе о них. Однако Бог может быть по отношению к Своим детям суров и беспощаден, Он может подвергать их тяжким испытаниям – при этом они не должны терять надежду на Него, не должны переставать считать Его своим Отцом. Для Иисуса Бог остается Отцом даже в тот момент, когда Он молчит. Испытывая тяжелейшие физические и нравственные мучения, Иисус не перестает верить в присутствие Отца. |
| Христос поражается особой силе веры некоторых женщин. О помазавшей Его ноги миром Он сказал: “…Где ни будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет в память ее и о том, что она сделала” ( Мф.26:13 ; Мк.14:9 ). После разговора с хананеянкой Иисус воскликнул: “О, женщина! велика вера твоя…” ( Мф.15:28 ). Первое же указание на непосредственное служение женщин Христу встречается в Евангелии от Матфея: “…Многие женщины следовали за Иисусом из Галилеи, служа Ему; между ними были Мария Магдалина и Мария, мать Иакова и Иосии, и мать сынов Зеведеевых” ( Мф.27:55–56 ; см. Мк.15:40–41 ). В чем именно заключалась их помощь Христу, неизвестно. Очевидно, что здесь не могло быть и речи о каком-то канонически оформленном служении, поскольку Церкви как сложившегося института еще не было. Видимо, служение женщин Христу и Его последователям заключалось в какой-то материальной поддержке, о чем и пишет евангелист Лука: “Женщины, которых Он исцелил от злых духов и болезней: Мария, называемая Магдалиною, из которой вышли семь бесов, и Иоанна, жена Хузы, домоправителя Иродова, и Сусанна, и многие другие (женщины — А. П. ) служили Ему (Христу и Его ученикам — А. П. ) имением своим” ( Лк.8:2–3 ; ср. Мф.8:15 ). Помогать проповедникам материально Иоанна имела возможность, лишь сама будучи обеспеченной за счет своего мужа, занимавшего высокую должность. Под словами “служили Ему имением своим” Лука мог подразумевать вовсе не трату каких-то больших средств, а обычную посильную помощь совсем и не богатых женщин, буквально: “Служили тем, что имели”. Так, теща апостола Петра после того, как была исцелена Иисусом, “встала и служила им” ( Мф.8:15 ; Мк.1:31 ; Лк.4:39 ). Возможно, она приготовила еду или на какое-то время предоставила Христу свой дом, что может подтвердить аналогичный случай с Марфой, которая “приняла Его (Христа — А. П. ) в дом свой” и “заботилась о большом угощении” ( Лк.10:38,40 ). В другой раз в Вифании “приготовили Ему (Христу — А. П. ) вечерю, и Марфа служила” ( Ин 12:2 ). Марфа явила собой тип женщины, осуществлявшей практическую деятельность. Христос не отверг и не осудил дел Марфы, но выше них поставил созерцательное служение Марии ( Лк.10:39–42 ), которая помазала ноги Иисуса нардовым миром и отерла их своими волосами ( Ин.11:2; 12:3–7 ). Этим она как бы предвосхитила поступок Самого Христа, когда Он, желая показать ученикам образ смирения и должного служения друг другу, умыл им ноги ( Ин.13:1–15 ). |
| Христос поражается особой силе веры некоторых женщин. О помазавшей Его ноги миром Он сказал: «…Где ни будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет в память ее и о том, что она сделала» (Мф 26:13; Мк 14:9). После разговора с хананеянкой Иисус воскликнул: «О, женщина! велика вера твоя…» (Мф 15:28). Первое же указание на непосредственное служение женщин Христу встречается в Евангелии от Матфея: «…Многие женщины следовали за Иисусом из Галилеи, служа Ему (διακονοσαι ατω) между ними были Мария Магдалина и Мария, мать Иакова и Иосии, и мать сынов Зеведеевых» (Мф 27:55-56; см. Мк 15:40-41). В чем именно заключалась их помощь Христу, неизвестно. Очевидно, что здесь не могло быть и речи о каком-то канонически оформленном служении, поскольку Церкви как сложившегося института еще не было. Видимо, служение женщин Христу и Его последователям заключалось в какой-то материальной поддержке, о чем и пишет евангелист Лука: «Женщины, которых Он исцелил от злых духов и болезней: Мария, называемая Магдалиною, из которой вышли семь бесов, и Иоанна, жена Хузы, домоправителя Иродова, и Сусанна, и многие другие (женщины — А. П.) служили Ему (Христу и Его ученикам — А. П.) имением своим (δνηκνουν ατος κ των υπαρχντων οτας)» (Лк 8:2—3; ср. Мф 8:15). Помогать проповедникам материально Иоанна имела возможность, лишь сама будучи обеспеченной за счет своего мужа, занимавшего высокую должность. Под словами «служили Ему имением своим» Лука мог подразумевать вовсе не трату каких-то больших средств, а обычную посильную помощь совсем и не богатых женщин, буквально: «Служили тем, что имели». Так, теща апостола Петра после того, как была исцелена Иисусом, «встала и служила им» (Мф 8:15; Мк 1:31; Лк 4:39). Возможно, она приготовила еду или на какое-то время предоставила Христу свой дом, что может подтвердить аналогичный случай с Марфой, которая «приняла Его (Христа — А. П.) в дом свой» и «заботилась о большом угощении» (Лк 10:38,40). В другой раз в Вифании «приготовили Ему (Христу — А. П.) вечерю, и Марфа служила» (Ин 12:2). Марфа явила собой тип женщины, осуществлявшей практическую деятельность. Христос не отверг и не осудил дел Марфы, но выше них поставил созерцательное служение Марии (Лк 10:39—42), которая помазала ноги Иисуса нардовым миром и отерла их своими волосами (Ин 11:2; 12:3-7). Этим она как бы предвосхитила поступок Самого Христа, когда Он, желая показать ученикам образ смирения и должного служения друг другу, умыл им ноги (Ин 13:1-15). |
| 41) О бодрствовании 1Ин.3:6 . «Всякий, пребывающий в Нём, не согрешает; всякий согрешающий не видел Его и не познал Его». Объясн. Кто согрешает, т.е. пребывает, коснеет во грехе, тот не видел и не познал Его (Христа). Под видением разумеется здесь созерцание очами веры, которая при этом находит опору и помощь в чувственном созерцании священных изображений Христа. Но это не значит, чтобы христианин, даже истинный, не мог согрешать, совершать отдельные грехи: 1Ин.1:8 ; Еккл.7:20 . Посему вся жизнь христианина протекает в борьбе с грехом, в падениях и восстаниях, и благодатное очищение ( 1Ин.1:9 ) и утверждение требуется для него постоянно: 1Пет.5:8 ; Мк.13:37 . 1Фес.4:10–11 .«Умоляем же вас, братия, более преуспевать и усердно стараться о том, чтобы жить тихо, делать своё дело и работать своими собственными руками, как мы заповедовали вам». Объясн. Здесь обличение для тех, которые, вообразивши, что наступило царство антихриста или что приблизилось славное пришествие (второе) Христово, сами не хотят заниматься житейскими делами, бросают дома, предаются бездействию и других соблазняют к тому же: 2Фес.2:1–3 ; Мф.24:4–5 . Не в праздности, но в труде, какой указан кому Господом, должен застать нас день Господень: Мф.25:13–14 ; Мк.13:33–34 . 1Фес.5:8–10 . «Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения, потому что Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения чрез Господа нашего Иисуса Христа, умершего за нас, чтобы мы, бодрствуем ли, или спим, жили вместе с Ним». Объясн. Напоминание о бдении и трезвенном внимании привело на мысль для сравнения военную стражу – вооружение; такое сравнение особенно любил часто употреблять апостол: 2Кор.10:4 ; Рим.6:13:13:12 ; Еф.6:11 . Да и Сам Господь нередко призывал к бодрствованию: Мк.13:33 ; Мф.24:42 . Читать далее Источник: Меч духовный в ограждение от сектантских лжеучений/Сост. и изд. диакон Иоанн Смолин. - Санкт-Петербург : Типо-лит. " Свет " , 1910. - XII, 704 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Мф.18:5–6 . и кто примет одно такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает; а кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской. «Кто примет» и пр.: ответ на вопрос учеников окончен; но Господь от этого, стоящего среди учеников, дитяти берет повод преподать ученикам Своим еще высокие нравственные истины о взаимных отношениях членов царства Христова. «Не только, говорит Он, если вы сами таковыми будете, получите великую награду; но даже если ради Меня будете почитать таковых, то в награду за почтение к ним назначаю вам Царство» (Злат.). – «Такое дитя»: не только дитя в собственном смысле, но и всякого человека, уподобившегося дитяти по вышесказанным нравственным качествам, т.е. всякого истинного последователя Христова (ср. Злат.). – Принять – значит с любовью обращаться с таковым человеком, помогать ему в том, в чем он имеет нужду (ср. Мф.15:35–40 ). – «Во имя Мое»: ради того, что он исповедует имя Мое, т.е. что он Мой ученик и последователь (ср. Мф.24:5,10:42 ; Мк.9:41 ), а не по каким-нибудь естественным, общественным или личным, вообще посторонним причинам. – «Меня принимает»: ср. Мф.25:40 ; Ин.13:20 , – «Соблазнит»: введет в грех или поставит препону добродетели (ср. Мф.5:29,11:6 . Златоуст под соблазнением разумеет здесь пренебрежение и обиды). – «Одного из малых сих»: не дети только здесь разумеются, но и все христиане, подобящиеся детям (ср. Мф.18:5 ). – «Лучше было бы» и пр.: лучше бы таковый умер, нежели соблазнил ко греху последователя Христова, ибо соблазном он может погубить душу человека, за которого умер Христос, следовательно, достоин величайшего наказания. – «Лучше было бы»: следовательно, наказание за соблазн будет гораздо тягчее, чем потопление в морской глубине с камнем на шее. – «Мельничный жернов»: собственно жернов ослиный или осельский (в противоположность ручному жернову – Мф.24:41 ), – верхний большой жернов на мельнице, приводимый в движение ослом, – «верхний камень на мельнице» (Исих.). |
| поставлено в конце. Это значит, что Господь поставил его ниже даже грешников (пятое и шестое прошения). Вообще, мы замечаем не только “холодное” отношение Господа Иисуса Христа к диаволу, но и – как к “противнику нашему” (1 Пет. 5, 8), и “врагу” Божию (Лк. 10, 19) – даже господственное и наказывающее, со властию подчиняющее его даже людям – апостолам и верующим (Мк. 16, 17; Лк. 10, 1). И Сам Господь изгонял бесов с необычайной властью (Мр. 7, 29; Лк. 4, 5; 9, 42). И бесы трепещут Его (Иак. 2, 19), они знают, что Христос будет “мучить” их (Мф. 8, 29) и слуг его [диавола] (Откр. 14, 10); “диавол” будет “ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков” (Откр. 20, 10). “Бог ангелов согрешивших не пощадят, но, связав узами адского мрака, предал блюсти на суд для наказания” (2 Петр. 2, 4. Иуд. 1, 6). И там будет “плач и скрежет зубов” (Мф. 8, 1; 13, 42, 50; 24, 15). Даже и грешникам нелюбовным и непокаявшимся скажет строго и справедливо: “Идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его… И пойдут сии в муку вечную” (Мф. 25, 41, 46). Вот какой конец ожидает их! Ещё спрашивается: почему употребляется в этом прошении союз “но”? Думается, что это прошение собственно представляет вторую половину предыдущего, и тогда оно будет понятнее. Мысленно “не введи” – “не попусти” нам войти в искушения, а уж если, по праведному суду Твоему, введешь нас в них, – мы примем их: “но” тогда только избавь нас от диавола, чтобы он не воспользовался ими и не употребил их для нашей погибели. Значит, это прошение говорит нам о том, что искушения бедствиями могут быть нами обращены и во спасение. Однако избавиться нам от использования их диаволом можно только силою Божиею, но никак – не нашею силою: будут ли эти искушения от нас самих, или от мира, или непосредственно от диавола и бесов его – избавиться от них мы можем лишь Богом. Это и понятно: ведь бесы – бывшие ангелы и потому -с ильные, хитрые, злобные. С дитятей священника храма Христа |
| Мф.25:41 . Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: В 41-м стихе обращает на себя особенное внимание слово κατηραμνοι – «проклятые». Оно происходит от ρ или ρ – молитва , просьба; в греческом эпосе и у поэтов употребляется в смысле «несчастье», «бедствие», «кара», «наказание от богов». У греков была даже богиня проклятия и смерти, которая так и называлась. В Новом Завете слово κατρα и καταρσθαι употреблено несколько раз, и всегда, по-видимому, как противоположное ελογα – благословение ( Мф.5:44 ; Мк.11:21 ; Лк.6:28 ; Иак.3:9–10 ; 2Пет.2:14 ; Рим.12:14 ; Гал.3:10, 13 ; Евр.6:8 ), как и в настоящем месте (подробности см. у Кремера под ρ и κατρα). Таким образом, словом «проклятые» здесь обозначаются такие люди, которым сказано было слово, навлекающее на них бедствия, гибель, смерть и «огонь вечный». Проклятие следует понимать здесь в смысле осуждения. Но обращают внимание, что формально проклятие здесь не приписывается Богу Отцу и «проклятие произносится как бы в безличной форме». Под выражением «огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам», как и в других местах Нового Завета, может быть, подразумевается не вещественный огонь, а просто мучения, которые будут вечными (ср. Иуд.1:7 ). Мф.25:42 . ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; Мф.25:43 . был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня. Мф.25:44 . Тогда и они скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе? В стихе 44 повторение речи стихов 37–39, но с сильными сокращениями. Как праведники, так и грешники обнаруживают неведение того, о чем говорит Царь. Если бы грешники видели Его когда-нибудь таким, каким Он Себя изображает, т.е. голодным, жаждущим и пр., то – о, конечно! – послужили бы Ему. Но если ошибка, или, лучше, наивное и скромное неведение праведников истолковывается в их пользу, то здесь наоборот. |
| Всеобщий суд Среди многочисленных свидетельств о действительности и непререкаемости будущего Всеобщего суда ( Ин.5:22, 27-29 ; Мф.16:27, 7:21-13, 11:22, 24, 35, 41-42, 13:37-43, 19:28-30, 24:30, 25:31-46 . Деян.17:31 . Иуд. 14-15 . 2Кор.5:10 . Рим.2:5-7, 14:10 . 1Кор.4:5 . Еф.6:8 . Кол.3:24-25 . 2Сол.1:6-10 . 2Тим.4:1 . Откр.20:11-15 ) наиболее полно представлен образ этого последнего суда Спасителем в Мф.25:31-46 (Когда же придет Сын Человеческий во славе Своей…). По этому образу можно заключить и о свойствах суда. Он будет: всеобщий, т.е. простирающийся на всех людей, живых и умерших, добрых и злых, а по иным указаниям слова Божия — и на самих даже падших ангелов ( 2Пет.2:4 ; Иуд.1:6 ); торжественный и открытый, ибо Судия явится во всей славе Своей, со всеми святыми ангелами, перед лицом всего мира; строгий и страшный, совершаемый по всей правде Божией, и “день тот будет днем гнева и откровения праведного суда Божия ( Рим.2:5 ); последний и окончательный, определяющий на всю вечность судьбу каждого судимого. Результатом Суда будет вечное мздовоздаяние — блаженство праведных и мучения осужденных злых. Изображая в самых светлых и самых радостных чертах вечную жизнь праведных после Всеобщего суда, слово Божие говорит с той же утвердительностью и несомненностью о вечных мучениях злых. Идите от Меня проклятые в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его, — скажет Сын Человеческий в день суда… и пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную ( Мт.25:41-46 ). Это состояние мучения представлено в Священном Писании образно, как место мученья и именуется “геенной” (образ огненной геенны взят с эномской долины возле Иерусалима, где совершались смертные казни, а также сваливались всякие нечистоты, вследствие чего для предохранения от заразы там всегда поддерживался огонь). Господь говорит: если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее: лучше тебе увечному войти в жизнь, нежели с двумя руками идти в геенну, в огонь неугасимый, где червь их не умирает и огонь не угасает ( Мк.9:43-46 , также 45–49). Там будет плачь и скрежет зубов — не раз повторял Спаситель о геенне ( Мф.8:12 и др.). В Откровении Иоанна Богослова это место или состояние называется озеро огненное ( Откр.19:20 ). И у ап. Павла: В пламенеющем огне совершающего отмщение не познавшим Бога и не покоряющимся благовествованию Господа нашего Иисуса Христа ( 1Сол.1:8 ). Образы: червь неумирающий и огонь неугасающий, очевидно, символичны, и указывают на тяжесть мучений. Св. Иоанн Дамаскин замечает: “грешники преданы будут огню вечному не такому вещественному, как у нас, но такому, какой известен одному Богу” (изложение православной веры). |
| Сына, а чрез Сына — Отца? Мф.10:41. Приемляй пророка во имя пророчо, мзду пророчу приимет: и приемляй праведника во имя праведничо, мзду праведницу приимет.кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка; и кто принимает праведника, во имя праведника, получит награду праведника. И это сказал по той же причине. Вообще, прежде всего разумеет Он просто пророка и просто праведника, — а затем переносит это и на апостолов. Он говорит, что принимающий с гостеприимством пророка или праведника не напоказ, или другим каким-либо притворным образом, но во имя пророка или праведника, т.е. потому, что они называются один пророком, другой праведником, — получит награду пророка и праведника. Эти слова имеют двоякое толкование. Или: что он будет удостоен равных с ними почестей, так как великое дело — гостеприимство, и в особенности по отношению к служителям Божиим. Или: что получит награду именем пророка и праведника. Говоря о пророке и праведнике, показал, что ученики будут и пророками, и праведными. Но чтобы кто-либо не ссылался на бедность, смотри, куда низводит речь. Мф.10:42. И иже аще напоит единаго от малых сих чашею студены воды токмо, во имя ученика, аминь глаголю вам, не погубит мзды своея.И кто напоит одного из малых сих только чашею холодной воды, во имя ученика, истинно говорю вам, не потеряет награды своей. Малыми называет учеников, научая их думать о себе скромно. А студеной называет вообще воду, как и сказал Марк: «чашу воды» (Мк. 9:41). Часть вторая. Главы XI-XX Глава XI Мф.11:1. И бысть, егда соверши Иисус заповедая обеманадесяте ученикома Своими, прейде оттуду учити и проповедати во градех их.И когда окончил Иисус наставления двенадцати ученикам Своим, перешел оттуда учить и проповедовать в городах их. «Заповедая», т. е. наставляя и повелевая. Перешел оттуда, чтобы учить и проповедовать в городах учеников, из которых они происходили (Или: «их», т. е. иудеев). Мф.11:2-3. Иоанн же слышав во узилищи дела Христова, посла два от ученик своих, рече Ему: Ты ли еси Грядый, или инаго чаем»…Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих сказать Ему: Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?: Лука (7, 18…) говорит, что сами ученики возвестили Иоанну о чудесах, и тогда он послал двух из них, — что показывает зависть, которую они имели в отношении ко Христу. |
| Похожий мотив звучит у пророка Захарии, где о Мессии говорится: О, меч! поднимись на пастыря Моего и на ближнего Моего, говорит Господь Саваоф: порази пастыря, и рассеются овцы! ( Зах. 13:7 ). В той же книге изображен дом Давидов, рыдающий о пронзенном Мессии: А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце ( Зах. 12:10 ). Первый из этих пророческих текстов Иисус применит к Себе в ночь ареста, предсказывая, что ученики оставят Его ( Мф.26:31 ; Мк.14:37 ). Второй будет применен к Нему, умершему на кресте и пронзенному копьем, евангелистом Иоанном ( Ин.19:37 ). 2. Иисус – пастырь добрый Символика, связанная с пастырем и стадом, присутствует во всех трех синоптических Евангелиях. Об Иисусе рассказывается, что, видя толпы народа, Он сжалился над ними, что они были изнурены и рассеяны, как овцы, не имеющие пастыря ( Мф.9:36 ; Мк.6:34 ). О Себе Иисус говорит, что Он послан к погибшим овцам дома Израилева ( Мф.15:24 ). К общине Своих учеников Иисус обращается со словами: Не бойся, малое стадо! ( Лк.12:32 ). В одной из притч Он рисует образ человека, оставившего в пустыне девяносто девять овец, чтобы найти единственную пропавшую овцу ( Лк.15:4–6 ). В поучении о Страшном суде Он говорит, что Сын Человеческий отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую ( Мф.25:32–33 ). Однако особую роль данная символика играет в четвертом Евангелии, где приведен диалог Иисуса с иудеями, почти целиком построенный на ней. Беседа ничем не отделена от того, что ей предшествовало в 9-й главе, – диалога с иудеями после исцеления слепорожденного – и может восприниматься как прямое продолжение этого диалога. Однако она может также интерпретироваться как самостоятельный диалог, состоящий из двух частей: первой ( Ин.10:1–21 ), произнесенной предположительно перед той же аудиторией, что и диалог с иудеями из предыдущей главы ( Ин.9:39–41 ), и второй ( Ин.10:22–42 ), произнесенной на зимнем празднике обновления храма. Если строго следовать указаниям, содержащимся в тексте, то перед нами две беседы, временной промежуток между которыми составляет около трех месяцев – от праздника Кущей, выпадавшего на сентябрь – октябрь (с ним связаны все сюжеты, вошедшие в Ин.7:2–10:21 ), до декабрьского праздника Обновления 310 . Обе беседы объединены сходной тематикой и сходным образным строем. Первую беседу открывает раздел, по жанру напоминающий притчи из синоптических Евангелий. За притчей следует толкование, становящееся причиной очередной распри между слушателями: |
|
|
