| Иерусалимская церковь знала собственно 12 таких апостолов, соответствовавших 12 коленам Израилевым ( Мф.19:28 ) 34 . Их отличительный признак был тот, что они все время от крещения Иоаннова до вознесения Господа пребывали с Ним и сопровождали Его, были свидетелями Его воскресения ( Деян1:21–22 ) и получили от Него полномочие проповедовать евангелие. Одиннадцать из них были призваны самим Господом, 12-ый, вступивший на место Иуды, был так же избран по указанию Божию ( Деян.1:23–26 ). Как Бог послал Сына возвестить евангелие людям ( Лк.4:43 ; Лк.10:16 ; Мф.10:40 ; Ин.17:18, 21 ). Который есть поэтому апостол Божий (ср. Евр.3:1 ),так Сын посылает (ποστλλει) теперь учеников ( Лк.9:2 ; Мф.10:5, 16 ; Мк.3:14 ; Мк.6:7 ; Ин.17 ; Ин.18 ; Ин.20:21 ), дав им и имя апостолов ( Лк.6:13 ). Они избраны и призваны не общиной и не собственным решением, но Самим Господом. Они возвещают не свое учение, а учение Христа. Слушающий апостолов слушает Самого Господа, принимащий апостолов принимает Господа. Отсюда авторитет апостолов в учении безусловный. Обязанностью общины было верить по слову апостолов, „пребывать в учении апостолов“ ( Деян.2:42 ). Но этот безусловный авторитет они предъявляли общине лишь в границах того, что сами слышали и усвоили от Господа. В новых же вопросах веры, решаемых на основании и в духе преданного от Господа, они не считали себя единственными судьями, но совещались с прочими почтенными членами общины и со всею церковью (гл. 15). Когда иерусалимским верующим показалось, что ап. Петр вводит нечто новое в свое Учение и в свое поведение, они обратились к нему с упреком и „успокоились“ лишь тогда, когда узнали от него о данном ему откровении Божием. Отсюда видно, что и на апостолах лежала обязанность верно, не превратно возвещать то, что они узнали от Господа, и при малейших признаках отступления от преданного Господом образ действия апостола подвергался обсуждению прочих апостолов и всей церкви. Мы уже здесь видим начало предания, верность которому служила ближайшим ручательством истины. При этом выразителями и хранителями предания являются не одни апостолы, но и все верующие. В силу этого они могут оценивать поведение самих апостолов и судить о вопросах веры 35 . Но и здесь не может быть речи о равенстве между апостолами и прочими членами церкви. Как наученные Самим Господом, как получившие милость быть верными Господу (ср. 1Кор.7:25 ), они имеют преимущественное значение в решении и новых вопросов веры. Поэтому на апостольском соборе при обсуждении вопроса об обязательности закона Моисеева для христиан из язычников им принадлежит главнейшее руководство. |
| —387— ном, без всяких ограничений, отожествлении евангельских понятии Церкви и Царства Христова или Божия, или небесного сказывается влияние западной католическо-протестантской методы догматической. Церковь , по определению автора, есть «общество» (с. 10) и притом, «κκληοα обозначает всю единую видимую земную Церковь » (с. 15) и, продолжая под чертой словами проф. Болотова, «никакой невидимой Церкви быть не может» и «в невидимом можно участвовать только в духовном, а в κκλησ не иначе как телом» (с. 15, прим. 2). Но этому противостоят и многими противопоставляются следующие места евангельские: Лк.17:20–21 : «Спрошенный фарисеями: когда придет царство Божие, ответил им я сказал: непридет (приходит) царство Божие с предостережением (заметным указанием, русск. приметным образом) и не скажут: вот здесь или там, ибо вот Царство Божие внутри вас есть (ср. Мф.23:26 , лучше, чем: «среди вас», хотя в данном случае это безразлично). Прошение в молитве Господней: «да прийдет царствие Твое» Мф.5:3. 10–6, 10 ; Лк.11:2 , – ср. также: Мф.4:17–12,28 , – 16, 28,25, 34, 26, 29, – Мк.11:10 , – Лк.19:11–22, 18 ,–23, 42, – Ин.18:36 , – ср. Деян.1:6 и др. Надо заметить, что вопреки Западу на Востоке была общая тенденция не смешивать евангельские понятия Церкви и Царства Божия. Так у Ефрема Сирина : «Христос умер за Церковь, дабы Церковь, которую возлюбил, оживотворить Своей смертью и, превознесенную, ввести ее в Свое царство». (Мой перевод толкования на послания Св. ап. Павла, – Творения, ч. с. 196). 2) На вопрос о времени основания Церкви у автора нет определенного ответа. На с. 240 он говорит: «при жизни Иисуса Христа Церковь могла быть разделена именно так: Иисус Христос , апостолы и верующие». Основание Церкви он видит в акте воплощения Сына Божия, если говорит на с. 4: « Церковь основанием своим и имеет воплощенного Сына Божия, Богочеловека Христа». Но на с. 7: «на камне Петрова исповедания Христос создал Церковь», – с. 3: «о создании из людей единства, Церкви и молился Господь Иисус Христос Своему Небесному Отцу» в первосвященнической молитве, перед Своим страданием ( Ин.17:11, 20–23 ), – с. 11: «получив Духа Свя- |
| 14) Еврейское слово “Тора” в широком смысле означает устное наставление, которое преподает учитель ученику или отец сыну (Притч.1:1–8, 4:1–4). Содержанием этого учения являются заповеди практической мудрости, обнимающие отношения человека с Богом. Письменная Тора, или Тора в узком смысле, указывает на Пятикнижие Моисея с акцентом на ту часть, которая связана с регламентацией жизни. Тора в узком смысле совершенно правильно переведена новозаветными авторами как “Закон”. 15) Ср. речение, приписываемое Гамалиилу Старшему, учителю апостола Павла: “Найди себе учителя — и избежишь сомнений”. Мишна. Трактат Авот. 1:16. 16) В единственном случае (Мф.23:10, если не считать вариант Мф.23:8 по Ms.) Христос называет Себя καθηγητς, что вполне синонимично διδσκαλος, означающему “учитель”, или «наставник”. 17) См. речь ритора Тертулла, в которой он называет апостола Павла “главарем Назорейской секты (αρεσις) перед Феликсом, префектом Палестины (Деян.24:5). Сам Павел сообщает что христианское учение евреи считают ересью (αρεσις. Деян.24:14). Светоний отождествляет христиан, изгнанных из Рима, с иудеями (Жизнь Клавдия. 5.25); Эпиктет то путает христиан с иудеями, то называет их Галилеянами (Арриановы беседы. 2.9.19; 4.7.6); Тацит, чье свидетельство более пространно, сообщает, что название “христиане” дала последователям Христа толпа: vulgus Christianos apellabat (Анналы. 15.44). Ср. Феофил Антиохийский . Послание к Автолику. 1.11. 18) См. притчу о сеятеле у Мк.4:3–20 и параллели. 19) Мк.1:4; Лк.3:3; ср. Деян.10:27, 13:24. 20) Мк10:17; ср. Мф.19:16; Лк.18:18. 21) Упоминания о прозелитах мы находим в Деян.2:10, 6:5, 13:43. См. также Иосиф Флавий. Иудейские древности. 20.17. После восстания Бар-Кохбы император Адриан объявил обрезание государственным преступлением, равным по тяжести убийству. Впоследствии этот закон, который был серьезным препятствием для открытого прозелитизма, был смягчен. См. Е.М. Smallwood. The Jews under Roman Rule. Leiden: E.J. Brill, 1976. C. 429. 22) Подавляющая часть наших источников восходит к V в. н. э. и позднее. См. Вавилонский Талмуд. Киддушин 70b, Евамот 57a. Отметим, что некоторые поздние источники приравнивают прозелитов к иудеям по крови. См. Н.М. Bialik. The Book of Legends. С. 349–354. |
| 18 служителей от первосвященников. Вероятно, это были те же самые люди, которые уже упоминались в 7,32.45. По-видимому, они ожидали сопротивления как со стороны Самого Иисуса, так и со стороны Его учеников. 18 зная все... вышел и сказал им. Как это видно из ст. 7 и 11, Иисус сознательно хотел дать Себя арестовать и принять страдания. Он не делал попыток избежать того, что должно было произойти. 18 это Я. Может быть, Иисус просто указывает здесь на Себя как на того, кого ищут эти люди, но Его слова буквально совпадают со священным именем Бога, как оно названо в Исх. 3,14 «Я есмь» (см. ком. к 6,35.36). 18 оставьте их, пусть идут. Даже в этот критический момент Иисус продолжает заботиться о Своих учениках (17,12). 18 Петр... ударил первосвященнического раба. Лука говорит, что Иисус исцелил этого человека ( Лк. 22,51 ), а Иоанн сообщает, что Петр носил с собой меч и что этого раба звали Малх. 18 вложи меч в ножны. Своим упреком Иисус не отрицает права на самозащиту или на гражданское сопротивление; дело в том, что Иисус пришел, чтобы отдать Свою жизнь для искупления многих, и ничто не должно было помешать Ему в исполнении этой задачи (ср. Мф. 16,21–23 ). неужели Мне не пить чаши? Эта чаша несомненно, чаша ярости Божией ( Пс. 74,9 ; Ис. 51,17 ; Иер. 25,15–17.27–38 ). «Чаша», которую добровольно согласился испить Иисус, это не просто смерть, но гнев Божий, направленный против греха (ср. Мф. 20,22 ; Мк. 10,38 ). 18 Анне. Анна был одним из самых влиятельных иудейских лидеров того времени. Хотя официально он был лишен сана первосвященника, его по-прежнему величали этим титулом. Трудно определить, относится ли эпизод, описанный в ст. 13, 19–24, к одному и тому же или к двум разным этапам допроса Иисуса иудейскими властями. Матфей, Марк и Лука относят эти эпизоды к дополнительному допросу Иисуса перед синедрионом. Обе фазы допроса отмечены серьезными нарушениями и отступлениями от правил, установленных самими же иудеями для юридических процедур. Например, синедрион не должен был собираться ночью, смертный приговор нельзя было оглашать в день суда, Анна и Каиафа не могли выступать судьями ввиду их заведомой предубежденности против обвиняемого (ст. 14). На суде использовались лжесвидетельства и лжесвидетели ( Мф. 26,59.60 ). Иисус не был виновен в богохульстве, как утверждали Его обвинители, поскольку в Его высказываниях не хулилось имя Божие. Иисуса избивали на допросе (ст. 22; Мк. 14,65 ). В дополнение ко всему этому, синедриону не разрешалось собираться для рассмотрения дела, итогом которого могло стать вынесение смертного приговора, в день накануне субботы или праздника. Эти многочисленные нарушения установленной процедуры подтверждают, что осуждение Иисуса иудейскими властями было издевательством над правосудием. |
| — Ред. 19 Ср.: Суд. 13, 3, 6, 8–9, 15–16. В доступных нам славянских редакциях Библии предложение “Я есмь хлеб жизни”, на которое затем ссылается прп. Иосиф, отсутствует. — Ред. 20 Иуд. 1, 9. В своем послании ап. Иуда ссылается на широко распространенное в иудейском устном и письменном предании повествование о споре архангела Михаила с диаволом, который пытался доказать свою власть над телом Моисея за убийство им египтянина. — Ред. 21 См. Исх. 20, 4. Дальнейшая аргументация базируется на славянском тексте Библии, которому следует и переводчик. — Ред. 22 Исх. 25, 40. В редакции славянской Библии, цитируемой прп. Иосифом, — “по подобию”; в Елизаветинской Библии — “по образу”. — Ред. 23 См. Вар. 1, 5–7, 10–12. Ошибочна отсылка к книге прор. Иеремии; цитата при этом точна (отличия от Синодального перевода отражают особенности редакции). — Ред. 24 См. 2 Мак. 2, 4–7. Ссылка на прор. Ездру ошибочна. — Ред. 25 Ср. Ис. 19, 19. Цитата однозначно указывает на данный стих, но цитируемая редакция значительно отличается от известных нам славянских редакций Библии. Прп. Иосиф связывает здесь пророчество Исаии с преданием о Нерукотворенном образе Спасителя: Господь Иисус Христос, чудесно отпечатлев Свой лик на полотне, послал это первое изображение Свое Эдесскому царю Авгарю. Эдесса располагалась на юге Месопотамии, а не в Египте. — Ред. 26 Прем. 5, 15. Ссылка на прор. Исаию, видимо, ошибочна. — Ред. 27 См. Догмат Седьмого Вселенского Собора о иконопочитании, а также молитву Чина благословения и освящения иконы Пресвятыя Живоначальныя Троицы. — Ред. 28 Пс. 4, 7. Приводим славянский текст псалма без перевода; Синодальный перевод расходится с ним. — Ред. 29 См. Мф. 26, 26–28; Мк. 14, 22–24; Лк. 22, 19–20. Слова Господа, произнесенные на Тайной Вечере, прп. Иосиф приводит в соответствии с Установительной молитвой Литургии, обобщающей текст Евангелий. — Ред. 30 в Ветхом Завете — Ред. 31 Ср.: Исх. 30, 26–29. Приводимый прп. Иосифом текст — скорее достаточно вольный пересказ отдельных мест глав 29, 30 книги Исход и других свидетельств Пятикнижия Моисеева, чем прямая цитата. — Ред. |
| Сектанты говорят: 1) мы все священники ( 1Пет.2:5–9 ), и священноначалие православной Церкви не нужно нам. Апостол в переносном смысле назвал верующих «священством святым», – «царственным священством», подобно тому, как и в Откров. ( Откр.1:6, 5:9–10 ) христиане названы «священниками» и «царями» (так как должны господствовать над грехом – Рим 6:12 ). Словами «священство святое» апостол обозначает высокое назначение христиан приносить Богу духовные жертвы: молитвы, дела любви и милосердия ( Евр.13:15–16 ; Фил.4:18 ; Пс.49:14, 50:18 ; ср. Рим.12:1 ; 2Тим.4:6 ). Наименование христиан «священством святым» не упраздняет богопоставленного священноначалия, о котором тот же апостол ясно говорит в послании ( 1Пет.5:1–5 ). Народ еврейский тоже был назван «царственным священством», – «народом святым» ( Исх.23:22 ), и однако Бог поставил Аарона и сыновей его священниками на служение при скинии ( Исх.28 гл.) и им сказал: «вам даю Я в дар службу священства, а посторонний, приступивший, предан будет смерти» ( Чис.18:7 ; ср. 16 гл.). 2) Проповедование Христова учения – обязанность всех христиан, а не право священников ( Деян.8:4; 11:19–21 ). 68 Рассеявшиеся от гонений христиане иерусалимской Церкви, если и проповедовали, то имели, несомненно, особые полномочия и руководственные указания от апостолов. Так одни из рассеявшихся «никому не проповедовали ни слова, кроме иудеев», другие – кипряне и киринейцы – проповедовали эллинам ( Деян.11:19–20 ). Это распределение указывает на точно выработанный апостолами план проповеди . Апостолы, находившиеся в Иерусалиме, наблюдали за деятельностью проповедников и, главное, утверждали ее: «услышав, что Самаряне приняли слово Божие, послали к ним Петра и Иоанна, которые, придя, помолились о них, чтобы они приняли Духа Святаго» ( Деян.8:14–15 ). Также и о проповеди рассеявшихся «от гонения, бывшего после Стефана, дошел слух до Церкви иерусалимской, и поручили Варнаве идти в Антиохию» ( Деян.11:22 ). Из приведенных мест, как равно и из других ( Деян.15:2, 4, 28, 21:18 ; Гал.2:2 ), видно, что в апостольское время не только простые верующие не имели права на свободную проповедь, но и сами апостолы подчинялись собору апостолов. О праве священства, а не мирян, проповедовать слово Божие см. Мф.28:16–19 ; Мк.16:14–15 ; 1Тим.4:11, 3:16 ; 2Тим.4:2 ; Тит.1:9 ; ср. Рим 10:15 ; 1Кор.12:29 ; Иак.3:1 . |
| Пс. 56. 8. 20 Пс. 121. 1. 21 См. Мф. 27. 11 и след.; Мк. 15. 1 и след.; Лк. 23. 1 и след.; Иоан. 18. 28 и след. 22 Пс. 49. 16–22. 23 Ср. Мф. 25. 26–27. 24 Ср. Мф. 25. 26–27. 25 Феодосий имеет здесь в виду евангельскую притчу о богатом и Лазаре. — См. Лк. 16. 19–25. 26 Феодосий имеет здесь в виду евангельское чудо воскрешения Лазаря. См. Иоан. 11. 2—45. 27 Имеется в виду Студийский устав. 28 Феодосий имеет в виду эпизод из Книги пророка Исаии, где описывается призвание Исаии к пророческому служению. См. Ис. 6. 1–7. 29 Феодосий имеет в виду чудо, о котором рассказано в Деяниях апостольских: Анания и жена его Сапфира, желая стать членами иерусалимской общины христиан, продали свое имение, но принесли в общину только часть цены, выдав ее за всю полученную сумму; карой за ложь была им внезапная смерть. См. Деян. 5. 1—10. 30 Гиезий, слуга пророка Елисея, был наказан проказой за взятое тайно и с помощью лжи серебро. См. 4 Царств. 5. 20–27. 31 См. Исход. 31. 15–18. 32 См. Исход. 35. 3. 33 Ср. Галат. 1. 8. 9. 34 Пс. 75. 12. 35 Речь идет об обрядовой особенности, которая некоторое время держалась в русской церкви. Как можно понять из ряда летописных упоминаний, из записанных в середине XII b. канонических правил в сборнике, под названием «Вопрошение Кирика», а также из настоящего послания, по русскому обычаю XI–XII bb. пост в среду и пятницу полностью отменялся, если на эти дни приходились праздники господские, богородичные и нарочитых святых; в то время как в Византии уже в в. такая отмена совершалась лишь в праздники Рождества Христова и Богоявления (см.: Макарий (Булгаков). История русской церкви. СПб., 1888. Т. III, изд. 3-е. С. 105–111). Слова «…любо святей Богородици, ли 12 апостолъ…» — в ркп. зачеркнуты и на поле внизу другим почерком написано Рожество Христово и Крещение Господне. Так переписчик данной рукописи поправил Феодосия Печерского вследствии того, что к его времени указанный порядок отмены поста среды и пятка уже перестал практиковаться на Руси. 36 Общая характеристика родителей Феодосия Печерского как людей благочестивых имеется в его Житии. 37 |
| 13 Сталин И. О Великой Отечественной войне Советского Союза. М., 1947. С. 196. 14 Иоанн, митрополит Санкт-Петербургский и Ладожский. Одоление смуты. С. 32. 15 Хюртен Х. Церковная политика Третьего Рейха//Вопросы философии. 2001. 5. С. 52. 16 Ср.: 2Мак.8:17 . 17 Из Библейского компьютерного справочника. 18 Мк.9:40 . 19 Мф.12:30 . 20 Святое Евангелие от Марка с толкованием блаженного Феофилакта. М., 1997. С. 139–140. (Выделено нами. — Изд.) 21 Достоевский Ф. Бесы//Собрание сочинений: В 15 т. М., 1990. Т. 7. С. 392. 22 Максим Козлов, протоиерей. 400 вопросов и ответов о вере, Церкви и христианской жизни. М., 2001. С. 204–205. 23 Подчеркнуто мною. – И.С. 24 О советских экспериментах по скрещиванию человека с обезьяной//Независимая народная газета: Приложение к газете «Вечерняя Москва». 1994. 25 августа. (Выделено мною. – И.С.) 25 Впоследствии стал знаменит как епископ Лука, ныне прославлен в лике святых. 26 См.: 3Езд. 11:32 . 27 См.: Мирский М. Медицина в России XIV-XIX веков. М., 1996. С. 45. 28 См.: Глущенков В. Святитель Лука: взгляд в будущее. М., 2001. С. 186. 29 Цит. по: История философии. Запад-Россия-Восток. М., 1996. Кн. 1. С. 279. 30 Цит. по: История философии. С. 280. 31 Ильин И. Основы христианской культуры//Собрание сочинений: В 10 т. М., 1993. Т. 1. С. 315. (Выделено курсивом нами. – Изд.) 32 Тертуллиан К.С.Ф. О прескрипции и [против] еретиков//Избранные сочинения. М., 1994. С. 109. (Выделено нами. – Изд.) 33 Ильин И. Основы христианской культуры. С. 315–316. (Выделено курсивом нами. — Изд.) 34 Осипов А. Путь разума в поисках истины. М., 1997. С. 146. 35 Ильин И. Кризис безбожия. С. 351. 36 Ср.: 1Кор. 7:20 . 37 Ильин И. Основы христианской культуры. С. 291. 38 Прем. 7, 16-20 . 39 Ильин И. Основы христианской культуры. С. 314. 40 Пс. 103:23 . 41 Притч. 3:19 . 42 Еккл. 3:11 . 43 Ср.: Пс:48, 4. 44 Аксенов В. Новые материалы для науки и техники//Наука, философия, религия: Материалы VIII международной конференции. Дубна, 1997. С. 35. 45 Гайденко П. Бытие и разум//Вопросы философии. 1997. 7. С. 114. |
| И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и хорошее для пищи, и дерево жизни посреди рая, и дерево познания добра и зла. Из Едема выходила река для орошения рая; и потом разделялась на четыре реки… И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни». Откр.21–22 : «И увидел я новое небо и новую землю… И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое. Я есмь Альфа и Омега, начало и конец. И показал мне чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл, исходящую от престола Бога и Агнца. Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни… И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков… Блаженны те, которые соблюдают заповеди Его, чтобы иметь им право на древо жизни и войти в город воротами». То, что завершение мировой истории – это завершение Божественной истории, начавшейся в Израиле и распространенной на мир всех народов в Иисусе Христе, подчеркивается в Откр.21–22 с помощью многочисленных реминисценций из книг, повествующих об Исходе (ср. с Откр.21:3 особ. Исх.6:7, 29:45 слл.; Лев.26:44 слл.). (3) Мал.3:22–24 – заключительный текст Первого Завета – можно воспринимать как переход к Новому Завету. Этот текст неоднократно цитируется в Новом Завете (ср. Мф.17:10–13 ; Мк.9:11 слл.; Лк.1:17 ), чтобы объяснить, что Иоанн Креститель – это Илия, пришедший перед наступлением конца света. Образ Иоанна, который есть Илия, предсказанный в Мал.3:23 (какова бы ни была при этом конкретная интерпретация), связывает Новый Завет и его весть о Мессии Иисусе Христе с Первым Заветом. Эта связь, с одной стороны, легитимирует канонический статус Нового Завета (см. выше? I); с другой стороны, с помощью этой связи Первый Завет обрел новую задачу: он призван включить эсхатологическую волю Бога Израиля к спасению людей, воплощенную в Его Сыне Иисусе Христе, в ряд описанных в нем драматических событий – заключения Богом Завета с Израилем (ср. Быт.15, 17 ; Исх.19–34 ; Иер.31:31–34 ) и со всем сотворенным миром (ср. Быт.9 ). |
| Ему должно расти, а мне умаляться — ср. Мф 11:11; Лк 7:28. Абсурдно было бы искать в этом стихе астрологическое значение (восхождение и нисхождение звезд). Блэк 14 обратил внимание на арамейские созвучия: kall e tha ‘жених’ — qala ‘голос’ — q e lal ‘умаляться’ — k e lal ‘исполнилась’, однако, поскольку слова голос и исполниться (радостью) очень типичны для греческого языка Евангелиста, эти соображения не до конца убедительны. Следующий отрывок с одной стороны продолжает ту же мысль о превосходстве Иисуса над Крестителем и с другой стороны возвращает читателя к беседе с Никодимом. Главной темой этой беседы было рождение свыше, которое одно открывает человеку путь в новый мир — Царство Божие. Креститель как бы вступает в эту беседу, определяя, в чем состоит отношение между Иисусом и им самим и в его лице — всем человечеством. Рождение потому происходит свыше, что Иисус принадлежит вышнему миру. Приходящий свыше — мессианский титул приходящий (Мф 11:3; 21:9; 23:39; Мк 11:9; Лк 7:19–20; 13:35; 19:38; Ин 1:15,27; 11:27; 12:13) здесь включен в основную тему, причем в данном случае не может быть сомнения, что означает именно ‘свыше’, а не ‘заново’. Сущий от земли земной и есть и говорит, как сущий от земли — есть Один, Который приходит свыше, но выражение сущий от земли, хотя оно в первую очередь означает Крестителя, который в отличие от Иисуса может крестить только водой, но не Духом, применимо также ко всякому человеку. И Иоанн, и Павел (Первый человек — из земли, перстный 1 Кор 15:47) здесь несомненно отсылают к Быт 2:7 (И создал Господь Бог человека из праха земного). Выражение земной и есть — не тавтология, его смысл: ‘Тот, кто имеет земное происхождение, по своей природе принадлежит земле’. Говорит, как сущий от земли — ср. ст. 12. Обращение Иоанна Крестителя к людям происходило в рамках тварного мира: он призывал их к покаянию и омывал их тела водою, но когда он говорил о Духе, это было лишь обетование, которое могло быть исполнено только Другим. И никто не принимает свидетельства Его — ср. ст. 11. Этот стих в целом подводит итог тому, о чем шла речь в беседе с Никодимом. Принявший Его свидетельство сим запечатлел, что Бог истинен — слово запечатлел употребляется еще только один раз в 6:27, где Бог Отец удостоверяет, что Иисус исшел от Него. Здесь та же истина удостоверяется верующим человеком. Что Бог истинен — вместо естественно ожидаемого “что Он (Иисус) истинен”. Но Иисус не есть Свой собственный Посланец, отвергнуть Его означает отвергнуть Бога (1 Ин 5:10; Ин 12:44–50), а принимающий Его принимает Отца. |
|
|
