| Свои крестные страдания и смерть Спаситель называл «часом», для которого Он и пришел. Вы хотите видеть в этом «часе» только ( Мк.24:84 ) Гефсиманский подвиг? Но обратите внимание на Ин.12:20–28 . На желание Эллинов видеть Господа, Христос торжественно говорит: «пришел час, да прославится Сын Человеческий». В чем же прославление? В воскресении чрез смерть (24–25). Просит Отца: «Спаси Мя от часа сего», но тотчас прибавляет: «но сего ради приидох на час сей» (27–28). Впрочем, Ев. Марк, которого Вы комментируете, сам ясно указывает, что под «часом» нужно разуметь Его не душевные, а именно крестные страдания и смерть ( Мк.14:41 и Мф.26:45 ). Посему-то св. Ев. Иоанн, говоря о том, что враги искали схватить Его, но «никто же возложи нань руки, яко не у бе пришел час Его» ( Ин.7:10 ). Незадолго до смерти Своей Господь говорит ученикам: «се восходим во Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет архиереям... и осудят Его на смерть... и убьют Его, и в Третий день воскреснет» ( Мк.10:33–34 ; Мф.20:18–19 ; ср. Мф.17:22–23 ; Мк.9:31 ). Ни слова здесь о Гефсиманских душевных страданиях, как исключительно искупительных, но весь центр речи – смерть Его, как цель Его пришествия на землю: «прииде бо Сын Человеческий, да послужит и даст душу избавление за многи» ( Мк.10:45 ). В последней Своей притче о винограднике ( Мк.12:8 ) Он и всем иудеям указывает на завершительный момент Своей искупительной земной жизни, – смерть, воспринимаемую Им добровольно ( Ин.10:15–17 ) и на то, что именно смерть крестная является единственным средством привлечения людей к Нему для вечной жизни: «аще Аз вознесен буду от земли, вся привлеку к Себе. Сие же глоголаше, назнаменуя, коею смертию хотяше умрети» ( Ин.12:32–33 ). Со всею подробностью, во всей широте и глубине раскрыли сущность искупления в смерти и воскресении Спасителя свв. Апостолы. Смерть и воскресение Христа – центральные предметы проповеди, причем первая мыслится, как основание спасения, а вторая – следствие ( Рим.6:1–11 ). Посему-то св. Ап. Павел в своей проповеди особое внимание давал смерти Христовой: «не судих бо ведети что в вас, точию И. Христа и сего распята» ( 1Кор.2:3 ). «О, несмысленные Галаты, кто прельстил вас не покоряться Истине, им же пред очима Иисус Христос преднаписан бысть в вас распят» ( Гал.3:1 ). В этой Истине, смерти Христа, открыта высшая Божия Премудрость и сила: «мы проповедуем Христа распята... Божию силу и Божию Премудрость» ( 1Кор.1:21–25 ). Посему-то о Себе он говорит, что крест Христов для него является высшим предметом, которым он только и хвалится. |
| Правда, в евангелии от Марка нет рассказа об исцелении слуги сотника, нет, следовательно, и повода ни к упоминанию о великой вере этого язычника, превосходящей веру Израиля, ни к произнесению пророчества о том, что люди, пришедшие от запада и востока, имеют заменить израильтян в Царствии Божием ( Мф.8:5–12 ); известная притча о виноградарях не сопровождается ясным изречением Спасителя о призвании иного народа вместо Израиля ( Мф.21:43 ср. Мк.12:1–10 ; нет этого изречения и у Лк.20:9–17 ): но отсутствие в евангелии мест, которые (с первого, по крайней мере, взгляда) кажутся несогласными с всемирным назначением христианства и поэтому могли смущать верующих из язычников ( Мф.10:5, 15:24 ), заставляет признать в евангелии от Марка более ясное выражение идеи о христианстве как всемирной религии. Первое из указанных мест в евангелии от Марка опущено (6:8–11, – точно так же и у Лк.9:1–5, 10:1–16 ), последнее заменено точным и ясным определением истинного смысла его. ( Мк.7:27 . «Дай прежде насытиться детям». Ср. Деян.3:26 «Бог, воскресив Сына Своего Иисуса, к вам (израильтянам) первым послал Его благославить вас». Ап. Петр. Д. 13:46. «Вам (иудеям) первым надлежало быть проповедану слово Божию». Ап. Павел и Варнава). Замечательно также ясное и полное изречение Христа о значении субботы (2:27–28. Слова 27 ст.: «суббота для человека, а не человек для Субботы» в параллельных местах Мф.12:8 и Лк.6:5 опущены) 1088 . Еще полнее раскрывается идея о всемирном назначении христианства в евангелии от Луки, несмотря на то, что в нем нет мест, параллельных с Мф.24:14 , Мк.13:10 и Мф.26:13 , Мк.14:9 . Можно сказать, первое и последнее слово этого евангелия – провозвещение этой идеи. Возвещая пастырям о рождении Спасителя, ангел возвещает «великую радость, которая будет всем людям» (2:10). Симеон называет Младенца «светом к просвещению язычников» (2:32). В первой проповеди Своей в назаретской синагоге Христос уже поставляет на вид иудеям тот факт, что и ветхозаветные пророки совершали великие чудеса не для израильтян, а для язычников (4:25–27). Последнее слово Христа к ученикам было повеление – проповедовать во имя Его покаяние и прощение грехов во всех народах, начиная с Иерусалима (24:47). |
| breves tractatus ad aedificafionem ecclesiae pertinentes); 5) толкование на притчи Соломона и 6) на евангелие (по Иерониму). Под последним сочинением, кажется надо разуметь все четвероевангелие, так как Иероним в De vir. ill. 25 говорит вообще о комментарии на евангелие, а в epistola ad Algas. 121:6. Migne XXII. 1020: Theophilus Antiochenae ecclesiae septimus post Petrum apostolum episcopus, qui quattuor Evangelistarum in unum opus dicta compingens ingenii sui nobis monumenta reliquit, haec super hac parabola ( Лк. 16:1 сл.) in suis commantariis est locutus et cet. Известный с именем Феофила латинский текст четырех книг комментариев или аллегорий на четвероевангелие начинается толкованием четырех символов евангелистов (человека, льва, орла, тельца) применительно к началу каждого евангелия (Матфея, Марка, Иоанна и Луки). Затем первая книга содержит краткое толкование на Евангелие Матфея: родословие (сравнивается с родословием Луки) и рождение Господа (1 гл.), поклонение волхвов, избиение Вифлеемских младенцев, поселение св. семейства в Назарете (2 гл.), явление Иоанна Крестителя (3 гл.), искушение Господа в пустыне (4 гл.), потом нагорная беседа (5–7 гл.), исцеление слуги капернаумского сотника (8 гл.). – затем: 9:15–17:20:24–25:37; 10:16:23, 27:29, 30; 13:44–47; 14:13–38; 18:8–12; 19:30 (тут и Ин. 2:2 ); 11:16–17; 12:1:10, 13:20, 29:32, 42; 13:31:32, 44; 14:19:23, 24:36; 15:22–27; 17:26; 13:55; 14:3–11; 18:22–24; 17:1–2 ( Лк. 9:28–29 : Преображение); 19:24; 20:1–16; 21:18–37; 22:23–33; 24:7–16:18, 19:20, 36:40, 41; 25:1–11:15; 21:2 сл. ( Лк. 19:30 . Мк. 11:8 : Торжественный вход Господа в Иерусалим); 26:32 сл. Мк. 14:36 , Ин. 18:10 (Тайная вечеря и взятие Господа); 27:51 ( Мк. 15:17–36 ; Лк. 23:43 ); 28:1, Ин. 20:17 ; Лк. 24:5 . Вторая книга содержит изъяснительный обзор на места из евангелия Марка: 1:2–6:13; 2:3–5:11; 4:20:37–39; 5:2:3, 9; 5:12:22–25; 6:34–37:31, 39 ( Лк. 19:12 сл. Мф. 25:21 сл.); 7:35; 5:41 ( Ин. 11:33–38, 39 ; Лк. 7:14 ). Евангелие Луки (книга третья): 1:15; 3:8:9; 8:16; 11:33; 9:28–29:33; 10:13 ( Мф. 15:24 ); 7:12–15; 10:30–36; 12:16:80. |
| Лк.2:11 ; Ин.2:11 ; Деян.13:23 ; Еф.5:23 ; Флп.3:20 ; 1Тим.1:4, 2:13, 3:6 ; 1Ин.4:14 ), «начальник жизни» (ср. Деян.5:31 с Евр.2:10, 12:2 ср. Ин.1:4, 3:15,16,36, 5:21,26, 6:35, 11:25, 14:6 ; 1Ин.1:1–2, 5:20 ; Иуд.21 ; 1Кор.15:22,45 ), «начальник совосседающий с Богом Отцом на престоле славы» (но ср. Мф.25:31 сл. Мк.16:19 по Rept. Лк.24:51 Rept. Деян.1:9 ; Ин.12:32,34 ср. Деян.3:14 ; Флп.2:9–11 ; Еф.4:8, 6:9 ; 1Фес.4:16 ; 2Фес.1:7 : Евр.8:1, 12:2 др.), «Господь всех» (но ср. Мф.4:7 пар. Лк.4:12 ; Мф.7:22, 12:8 пар. Лк.6:5 ; Мф.22:43–45 и пар. Мк.12:36–37 ; Лк.20:42–44 ; Мк.16:19–20 Rept. Ин.20:28, 21:17 ; Деян.7:59–60 в речи арх. Стефана, Деян.13:47–48 , в речах Ап. Павла Деян.21:13, 26:15, 28:31 , в словах Дееписателя, – Рим.1:4,4–24, 10:12 ; 1Кор.2:8, 8:5 ; Еф.6:9 ; Флп.2:11 ; 1Фес.4:16–17 ; 2Фес.1:7 ; Иуд.4 ; Апок.11:8,15, 20:20,21 ), «судия, Который приидет судить живых и мертвых» (но ср. Мф.7:22–23, 12:18,20, 25:31 дал. Ин.5:22–29 др. 2Тим.4:1,8 ). Из данных параллелей видно, сколь сами по себе общи —373— и мало индивидуальны указываемые автором особенности христологии Ап. Петра. Это сознает и сам автор, если, желая индивидуализовать их в отношении к Ап. Петру, ставит их в ближайшую связь с ветхозаветно-мессианской терминологией. «Для выражения христианского учения о лице Господа Иисуса Христа Ап. Петр пользуется языком, образами и терминами ветхозаветных пророков» (стр. 344–345). Другими словами: Ап. Петр учит о Христе так же, как и другие новозаветные писатели, но только «языком, образами и терминами ветхозаветных пророков, – творцами новой терминологии для выражения новых понятий были, главным образом, апостолы Павел и Иоанн, Петр же применял к новозаветным исполнениям терминологию ветхозаветных чаяний». Таким образом из области «понятий» дело переводится к «стилю». Однако ж и здесь автор не чувствует под собою твердой почвы, если сейчас же заявляет: «хотя этот же прием можно наблюдать и у других новозаветных писателей, но ни у одного из них он не проводится с такою последовательностью и настойчивостью, как у Ап. |
| 3) Павел не проповедовал новую религию. Он учил, что христианство было исполнением иудаизма ( Рим.10:4, 9–11 ; Кол.2:16–17 ), о чем говорил и Иисус ( Мф.5:18 ; Лк.16:16–17 ). 4) Суть Евангелия, которое проповедовали и Павел, и Иисус, одна. Оба учили, что люди грешны ( Мк.3:38 ; Рим.3:23, 6:23 ) и что Иисус умер, пролив кровь для искупления греха ( Мф.26:28 ; Мк.10:45 ; Еф.1:7 ; Рим.5:8 ). Иисус умер, был погребен, а затем воскрес ( Лк.24:46–47 ; Ин.20:25–29 ; Рим.10:9 ). Человек же не может спастись сам, но нуждается в благодати и Божьем водительстве ( Мф.19:25–26 ; Ин.4:44 ; Еф.2:8–9 ), которые даются через веру в подчинение Христу ( Мк.1:15 ; Рим.10:9–11 ). Результатом становится измененная жизнь и следование за Христом ( Лк.14:25–35 ; Ин.15:1–11 , 2Кор.5:17 ; Еф.2:10 ). 5) Павел был Апостолом язычников ( Рим.11:13–14 ). Иисус тоже повелевал ученикам нести Евангелие язычникам ( Мф.28:19–20 ; Лк.24:47 ; Ин.10:16 ; Деян.1:8 ) и учил, что в Царстве Божьем будут не только евреи ( Мф.8:11–12 ; Ин.17:20 ). Это учение представляет собой исполнение ветхозаветных обетований ( Быт.12:3 ; Ис.19:18–25 ), а не новую доктрину. 6) Первые Апостолы проверили и одобрили Евангелие, которое проповедовал Павел ( Гал. 2:1–10 ) – официальное признание того, что его учение не противоречило учению Иисуса. Уже упоминалось, что послания Павла были признаны как Писание сразу после их появления ( 2Пет.3:15–16 ; Климент Римский ; Игнатий Антиохийский и Поликарп). 7) Мы также говорили о важной связи между Воскресением Иисуса и истинностью Его учения. Так как учение Павла следует учению Иисуса, эта связь распространяется и на учение Павла. Таким образом, мы приходим к заключению: Павел не был основателем христианства и не искажал учения Иисуса. И Иисус, и Павел учат одним и тем же основам веры. Кроме того, в раннем вероисповедании в 1Кор.15:3 и далее, появившемся до Павла, представлен такой же взгляд на божество Иисуса и природу Евангелия. Как отмечал выдающийся специалист по Новому Завету Ч.Г. Додд, проповедь Павла соответствовала проповеди раннего христианства, и бремя доказательства лежит на тех, кто утверждает обратное 193 . Иисус как путешественник |
| Двенадцать апостолов и другие семьдесять совершали чудесные исцеления (см.: Мф.10:1 ; Мк.3:14–15 ; Мк.6:7,13 ; Лк.9:1–2, 6; 10:9 ; Деян.2:43; 5:16 ), в том числе хромых (см.: Деян.3:2–8 ) расслабленных ( Деян.9:34 ), одержимых нечистым духом ( Деян.8:7 ), воскрешали мертвых ( Деян.9:36–41; 20:9–12 ) и творили множество иных чудес, которые невозможно исчислить (см.: Мк.10:17; 16:20 ; Деян.2:43; 5:12 ). Видишь ли теперь, какими силами и дарами украсил Бог святых Своих в Ветхом и Новом Завете? Воистину дивен Бог во святых Своих, Бог Израилев ( Пс.67:36 ). Сектант : Святые, если и могут, то не желают ходатайствовать пред Богом о нашем спасении. Ведь и Авраам не захотел ходатайствовать пред Богом о немилосердном богаче, хотя тот настоятельно просил его (см.: Лк.16:24–31 ). Священник : Не захотел, ибо грех немилосердного богача был направлен против Духа Святого, а такой грех не имеет прощения ни в веке сем, ни в будущем, поскольку, постоянно греша и не помышляя о суде Божием, он и умер в этом состоянии, не покаявшись. А как почитатели ангелов Божиих, покажем, сколь многие чудеса совершил Бог и через них. Ангелами выведены израильтяне из Египта (см.: Исх.14:19; 23:20; 32:34; 33:2 ; Числ.20:16 ), уничтожены нечестивые Содом и Гоморра (см.: Быт.19:13 ), поражено ассирийское войско (см.: 4Цар.19:35 ; 2Пар.32:21 ; Ис.37:36 ) и наказан беззаконный Ирод (см.: Деян.12:23 ). Ангелы возвестили о зачатии Предтечи Господня Иоанна (см.: Лк.1:13–36 ) и Самого Господа нашего Иисуса Христа (см.: Мф.1:20–21 ; Лк.1:31 ). Ангелы принесли весть о рождении (см.: Мф.1:20–23 ; Лк.2:10 ), воскресении (см.: Мф.28:1–7 ) и вознесении (см.: Деян.1:11 ) Господнем, и ими же возвещено Второе и славное Его пришествие ( Деян.1:11 ). Ангелы служили Спасителю во время земной Его жизни (см.: Мф.4:11 ; Мк.1:13 ), и они же отделят праведных от грешных в день Последнего суда Его (см.: Мф.13:39–42; 24:31 ). И неисчислимое множество иных чудес и знамений совершалось, совершается и будет совершено через них до скончания веков. |
| Что же касается слов Спасителя Петру: «паси агнцев Моих», то слово «паси» вовсе не означает верховной власти пастырства, как утверждают католические богословы, а просто власть и обязанности пастырства, свойственные всем апостолам и их преемникам. А слова «агнцы» и «овцы» нет необходимости понимать в смысле паствы и пастырей, понимая под последними и самих апостолов, как хотелось бы католикам, но проще, вслед за Св. Отцами Церкви видеть в агнцах и овцах две группы верующих, – менее совершенных и более совершенных, младенцев по вере и взрослых. Православная Церковь учит, что 12 апостолов были совершенно равны между собой по своему достоинству, власти и благодати. Ап. Петра можно назвать, в известном смысле, первым, но первым между равными. Это учение подтверждается всей историей апостолов, как она изложена в книгах Нового Завета, где неоспоримо доказано полное равенство апостолов между собой (например, Мф. 4:18–19 ; Мф. 10:1 ; Мф. 10:40 ; Мф. 19:28 ; Мф. 20:24–27 ; Мф. 23:8–11 ; Мк. 10:35–37 ; Мк. 16:15 ; Лк. 22:22–30 и др.); многие места доказывают, что апостолы не только благодать апостольства, но и право действовать этой благодатью в Церкви получили непосредственно от Христа Спасителя, а не от ап. Петра ( Мф. 4:18–22 ; Мк. 1:16–20 ; Лк. 9:1–6 ; Ин. 20:21–23 , и др.), что все апостолы без исключения подлежат высшему суду – Церкви (например, Мф. 18:17 ). Особенно ясно говорит против главенства ап. Петра история Апостольского Собора (Деян. гл. 15). Антиохийские христиане за решением своего недоумения обращаются не к ап. Петру, как бы следовало, если верить католическому догмату, а ко всем апостолам и пресвитерам. Мы видим в этом отрывке из книги Деяний апостольских, что вопрос на соборе подлежит общему обсуждению собора, и что завершение дела на соборе принадлежит ап. Иакову, и с его слов пишется решение, а не со слов ап. Петра. Против католического учения говорит и то, что Пётр, по свидетельству Священного Писания , посылается апостолами ( Деян. 8:14 ), даёт отчёт апостолам и верующим в своих действиях ( Деян. 11:4–18 ), выслушивает от них возражения и даже обличения ( Гал. 2:11–14 ), чего, конечно, не могло бы быть, если бы Пётр был князем апостолов, и главой Церкви. |
| В книге пророка Исаии находится ряд ясных мессианских пророчеств. Это предсказание о рождении Эммануила ( Ис.7:14, 9:6-7 ); о пророческом служении Господа Христа ( Ис.9:1-2, 11:1-10, 35:1-10, 42:1-4, 50:4-5, 61:1-3 ); о Предтече Мессии ( Ис.40:1-11 ); о страданиях Мессии ( Ис.50:6-9, 52:13-53:12, 59:20-21 ); о славе Вечного Царства ( Ис.60:1-22 ). В книге пророка Иеремии, хотя и немного мессианских пророчеств ( Иер.6:27, 9:1, 11:18-20, 23:5-6 ), он сам является живым прообразом внутренних и внешних страданий Мессии ( Иер.1:5 ; Мф.16:14, 23:37, 24:2 ; Лк.23:28 ). История о пророке Ионе представляет интерес как прообраз Воскресения Христа ( Мф.12:39-40, 16:4 ) и проповеди Евангелия ( Мф.12:41 ; Лк.11:30, 32 ), а так же свидетельство Промысла Божия о языческих народах. В книге пророка Иезекииля важны прообразы воскресении мёртвых ( Иез.34:1-14 ) и затворённых вратах храма ( Иез.44:1-4 ). Историческую часть книги пророка Даниила можно ограничить содержанием лишь Дан.1:1-4, 19-21, 2:1-49 и Дан.3:1-26, 88-97 . Пристальное внимание нужно уделить пророчествам о втором пришествии Спасателя ( Дан.7:13-14 ; см. Мф.26:63-65 ) и о седьминах ( Дан.9:20-27 ). Из книги пророка Осии целесообразно разобрать пророчества о Церкви ( Ос.1:1, 2:23 ср. Рим.9:25, 26 , 1Пет.2:10 ) и о победе над смертью ( Ос.13:14 ср. 1Кор.15:55 ). Книга пророка Михея содержит пророчество о рождении Мессии в Вифлееме ( Мих.5:2 ср. Мф.2:6 ), но его можно опустить. О мессианских пророчествах Аггея ( Агг.2:9 ср. Евр.12:26 ), 3ахарии ( Зах.3:8-9, 4:12-13, 9:9-10, 11:13, 12:10 ) и Малахии ( Мал.3:1-4 ср. Мф.11:10 ; Мк.1:2 ; Лк.7:27, 4:5-6 ср. Мф.17:10-11 ) можно рассказать в разделе о последнем Завете, заключённом при Ездре. Литература Проект программы библейской истории Священного Писания Ветхого Завета А. Первобытный или Завет дел Б. Завет благодати или восстановленный. I. Завет со всем человечеством II . Патриархальный Завет III . Завет с израильским через Моисея народом IV. Завет Божий с царём Давидом. V. Раскрытие значения Завета Божия с царём Давидом через пророков |
| 38 В качестве примера можно привести запрет «варить козленка в молоке матери его» (Исх 34, 26). Происхождение его некоторые связывают с тем, что это блюдо было приготовляемо во время какого—то ритуала пастухов—язычников (см.: Фрэзер Дж. Фольклор в Ветхом Завете. Пер. с англ. М., 1931, с.341 сл.). В раввинской же традиции запрет стали относить уже ко всякому смешению мяса и молока. Их не только нельзя было готовить вместе, нельзя было даже ставить на стол рядом посуду, употребленную для молока и для мяса. 39 Мф 15, 10—11; 19—20; ср.Рим 14, 14. 40 Деян 10, 9—15. 41 Мф 9, 14—15; Мк 2, 18—20. 42 Мф 9, 16—17; Мк 2, 21—22. 43 Мф 19, 3—12; Мк 10, 2—12. 44 Ин 4, 4—34. 45 Мк 16, 9; Лк 8, 2—3; Ин 19, 25; Мф 20, 20. 46 Лк 10, 38—42. Этот эпизод, между прочим, показывает, что и синоптики знают о посещении Иисусом Иудеи до Страстной недели, хотя прямо об этом говорит лишь Иоанн (см. приложение 1). 47 Mauriac F. La vie de Jйsus, p.41. 48 Кол 3, 11. 49 См.: Мень А. Дионис, Логос, Судьба, гл.ХХ. 50 См.: Втор 32, 22; Пс 87, 6—13; Иов 10, 21—22; 26, 5; 30, 23—24; 38, 17. 51 Пс 72; Ис 25, 8; 26, 14—19. Эти части книги написаны, по мнению большинства библеистов, в IV—III bb. до н. э. В Книге Даниила (12, 2 сл.) и во 2 Маккавейской Книге (7, 9) вера в Воскресение уже возвещается как нечто давно принятое. Ср.: Лк 14, 14; Ин 11, 24; Мишна, Санхедрин, X, 1. Существовало представление о двух этапах Воскресения: сначала «восстают» праведники, а затем все человечество. Этот взгляд был принят и в ранней Церкви (ср.Откр 20, 6). (см.: Мень А. На пороге Нового Завета, rл.XIII—XVI). 52 Лк 12, 16—21. 53 Лк 6, 24 сл.; Мф 6, 19—21. 54 Ин 8, 32, На вопрос, является ли Евангелие аскетическим мироотрицающим учением или оно приемлет мир, однозначного ответа дать нельзя. «Христианское приятие мира, — говорит еп.Кассиан, — вытекает из представления о Боге как Творце и Промыслителе (ср.Деян 16, 15—17; 17, 24—28). Ап.Павел учил, что Бог познается через созерцание творения (Рим 1, 20). Аскетической практике еретиков дуалистического толка он противопоставлял положение: «всякое творение Божие благо» (1 Тим 4, 4), потому и благо, что Божие. Без этой предпосылки о благе созданного Богом мира перестает быть понятным и земное служение Христово, и Его учение, запечатленное в Евангелии. Если мир есть зло, какой смысл имели бы Его чудеса: насыщение голодных, исцеление болящих? Христос любил мир… Но приятие мира в христианстве оставляет место и для его отвержения. Если я отрекаюсь от мира для всецелого служения Богу, это значит, что я высшей ценности приношу в жертву низшую. Речь идет не об осуждении мира, а о иерархии ценностей. Низшая ценность, которой я предпочитаю высшую, не перестает быть ценностью. Аскетический опыт Церкви получает свой истинный смысл только при условии положительной оценки мира» (еп.Кассиан. Царство Кесаря перед судом Нового Завета. Париж, 1949, с.6,8). |
| Апостолы — избраны Самим Иисусом Христом сначала 12, а потом и 70 и посланы Им на проповедь по два (Мк. 6:7 и Лк. 10:1). В Евангелии они не называются апостолами, а «учениками Господа», или просто «12». Эти «12» были поставлены в связь с коленами израильскими (Мф. 19:28; Лк. 22:23) и представлены, как «соучастники в напастях Господа». В широком смысле, под апостолами разумелись и другие проповедники Евангелия, например, миссионеры, как Варнава и Силуан. Ап. Павел употребляет слово «апостол» и в узком (1 Кор. 9:5, ср. Гал. 1:17) и в широком смысле (1 Кор. 15:7, ср. 5). В последнем смысле назывались апостолами и ηνομενοι οιτινες ελλησαν υμιν του Θεου (Ср. Евр. 13:7; Дидахэ). По Деян. 13:1 следует, что апостолы, по особому указанию Духа Божия, выбирались на известное служение; когда они кончали свое дело, то прекращалось и их служение. К апостолам близко стояли «благовестники» — евангелисты (ср. Еф. 4:11). Замечательно, что Тимофей и Сосфен не называются апостолами. Но Тимофею приписывается дело благовестника (2 Тим. 4:5). Относительно самого слова «ευαγγελιστς» следует заметить, что оно встречается в Новом Завете три раза (2 Тим. 4:5; Деян. 21:8 и Еф. 4:11). Евангелисты — это харизматическое служение; евангелисты (по Гарнаку) — это апостолы второго ранга. Пророки ветхозаветные умерли до пришествия Христа, завершивши свой ряд мучеником — Иоанном Крестителем. «Ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна» (Мф. 11:13). Но были пророки новозаветные (ср. Лк. 2:36). В Новом Завете встречаются упоминания (Деян. 13:6 лжепророк Вариисус) и частые предостережения против лжепророков (Мф. 7:15; 24:11, 25; Мк. 13:22; 1 Ин. 4:6; 2 Петр. 2:1; Иосиф Флав. Antiquitates XX, 6, 1). Если были так многочисленны лжепророки, то значит много было и истинных пророков, ибо ложь есть извращение истины. Христианский профетизм не может быть рассматриваем, как явление совершенно новое, но как аналогичное современному в иудействе. Высокая оценка пророков там и здесь понятна. Они органы голоса Божия. Если известные лица признавались за истинных пророков, то авторитет их проповеди и верность предсказаний — считались безусловными. Например, пророки во главе с Агавом предсказали голод в Иерусалиме (Деян. 11:27-28). Пророки в Сирии (Деян. 21:3) и в Кесарии (21:11) предсказали узы Павлу, ожидавшие его в Иерусалиме. Предполагалось, что силой Бога пророк может воскреснуть из мертвых (Мф. 14:2; Откр. 11:11). Ирод и часть народа считали Иисуса воскресшим Иоанном Крестителем (Мф. 14:2). Ап. Павел всегда указывает на пророков, как на лиц, стоявших в близкой связи и с апостолами (1 Кор. 12:28; Еф. 4:11). |
|
|
