| Дела милосердия могут совершаться мирянами как в индивидуальном порядке (частная благотворительность), так и принимать организованные формы (общественная благотворительность). 2 Уже Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61. 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или предоставлять мелкие беспроцентные ссуды (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). Кроме того, ветхозаветные благодеяния — это скорее результат законодательного повеления, а не веления сердца. Основной аргумент этого законодательства — страх Божий (Сир. 4, 5-6; Тов. 4, 7). В Новом Завете диакония является продолжением служения Христа, Который «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк. 10, 45). Помощь ближнему — это деятельное и практическое выражение христианского милосердия и любви, заповеданной Спасителем: «Как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13, 34-35). Христианство свободно от юридического принуждения к благотворению. Любовь к ближнему — священное призвание и нравственный долг каждого христианина (Ин. 13, 34). Притчей о Страшном Суде Спаситель ясно говорит, что делающий благо ближнему делает его Богу (Мф. 25, 40). |
| PGL – Patristic Greek Lexicon/Ed. G. W. H. Lampe. Oxford, 1961 [ 23 2010]. Sophocles – Sophocles A. S. Greek Lexicon of the Roman and Bysantine Periods. Cambridge-Leipzig, 2 1914 [ r Hildesheim- Zürich-New York, 1983]. Перевод выполнен по 129-му тому «Греческой патрологии» Ж.-П. Миня (1864 г.) 8 . «Толкование на Евангелие от Луки» Евфимия Зигабена (ок. 1050 – ок. 1122 г.) с приложением двух анонимных комментариев на песни Богородицы и Захарии ( Лк. 1 ) в «Греческой патрологии» воспроизводит вышедшее в 1792 г. в Лейпциге издание Хр.-Фр. Маттеи 9 . 10 Евангелие от Луки ГЛАВЫ ЕВАНГЕЛИЯ ОТ ЛУКИ 1 . О переписи (2, 1). 2 . О бывших в поле пастухах (2, 8). 3 . О Симеоне (2, 25). 4 . Об Анне пророчице (2, 36). 5 . О глаголе, бывшем к Иоанну (3, 1). Мф. 3 11 . 6 . О спрашивавших Иоанна (3, 10). 7 . Об искушении Спасителя (4, 1). 8 . Об имевшем духа бесовского (4, 33). Мк. 1. 9 . О теще Петра (4, 38). Мф. 8. Мк. 2. 10 . Об исцелившихся от различных болезней (4, 40). Мф. 9. Мк. 3. 11 . О лове рыб (5, 4). 12 . О прокаженном (5, 12). Мф. 6. Мк. 4. 13 . О расслабленном (5, 18). Мф. 13. Мк. 5. Ин. 7. 14 . О Левии мытаре (5, 27). Мф. 14. Мк. 6. 15 . Об имеющем сухую руку (6, 6). Мф. 21. Мк. 7. 16. Об избрании Апостолов (6, 12). Мф. 19. Мк. 8. 17 . О блаженствах (6, 20). Мф. 5. 18 . О сотнике (7, 1). Мф. 7. Ин. 6. 19 . О сыне вдовы (7, 11). 20 . О посланных от Иоанна (7, 18). Мф. 20. 21 . О помазании Господа миром (7, 36). Мф. 62. Мк. 44. Ин. 12. 22 . О притче о семени (8, 4). Мф. 24. Мк. 9. 23 . О запрете водам (8, 22). Мф. 11. Мк. 10. 24 . Об имеющем легион (8, 26). Мф. 12. Мк. 11. 25 . О дочери начальника синагоги (8, 40). Мф. 15. Мк. 12. 26 . О кровоточивой (8, 43). Мф. 16. Мк. 13. 27 . О послании Двенадцати (9, 1). Мф. 19. Мк. 14 12 . 28 . О пяти хлебах и двух рыбах (9, 12). Мф. 26. Мк. 16. Ин. 8. 29. О вопросе к ученикам (9, 18). Мф. 33. Мк. 24. 30 . О Преображении Иисуса (9, 28). Мф. 34. Мк. 25. 31 . О лунатике (беснующемся в новолуние) (9, 37). Мф. 35. Мк. 26. 32 . О рассуждавших о том, кто – больший (9, 46). Мф. 37. Мк. 27. |
| В этом сказывается глубокое отличие Страстной седмицы от других седмиц Великого поста, когда по Уставу в будние дни не полагается Евангельских чтений . Однако ввиду того, что положенное по Уставу чтение Евангелия всех четырех евангелистов на часах первых трех дней Страстной седмицы весьма увеличивает продолжительность и без того не кратких служб этих дней, с давних времен во многих храмах и обителях Русской Церкви установилась практика чтения Евангелия первых трех евангелистов на часах 6-й седмицы. Так было в XVI веке, например, в Сийском монастыре (ср.: Дмитриевский А. А. Богослужение в Русской Церкви в XVI веке. Ч. 1. С. 205) и в первой половине XVII века в Московском Успенском соборе (ср.: Голубцов А. П. Чиновники Московского Успенского собора. С. 108). В современной практике существует также обычай начинать чтение Евангелия на великопостных часах со 2-й седмицы Великого поста, хотя это и придает будничным великопостным службам несвойственную им по Уставу торжественность. Учитывая сложившуюся практику, предлагаем возможные варианты распределения евангельских отрывков для чтения на великопостных часах в течение 2-й–6-й седмиц св. Четыредесятницы и для чтения на 6-й седмице Великого поста. Порядок чтения Евангелия на великопостных часах в среду и пятницу в течение 2-й–6-й седмиц: 2-я седмица: Ср. 3-й час – Мф., зач. 1–8 ( 1 – 4, 17). 6-й час – Мф., зач. 9–20 ( 18 – 7, 11). 9-й час – Мф., зач. 21–34 ( 12 – 10, 8). Пт. 3-й час – Мф., зач. 35–46 ( 9 – 12, 30). 6-й час – Мф., зач. 47–57 ( 30 – 14, 13). 9-й час – Мф., зач. 58–70 ( 14 – 17, 9). 3-я седмица: Ср . 3-й час – Мф., зач. 71–80 ( 10 – 20, 16). 6-й час – Мф., зач. 81–90 ( 17 – 22, 22). 9-й час – Мф., зач. 91–103 ( 23 – 24, 51). Пт. 3-й час – Мф., зач. 104–108 ( 1 – 26, 56). 6-й час – Мф., зач. 109–116 ( 57 – 28, 20). 9-й час – Мк., зач. 1–12 ( 1 – 3, 19). 4-я седмица: Ср. 3-й час – Мк., зач. 13–22 ( 20 – 6, 7). 6-й час – Мк., зач. 23–32 ( 7 – 8, 10). 9-й час – Мк., зач. 33–44 ( 11 – 10, 16). Пт. 3-й час – Мк., зач. |
| Тот же пророк Осия, вещая от имени Бога и обращаясь к избранному народу, говорит: “Я Бог, а не человек; среди тебя — Святый” (Ос. 11. 9). Бог Сам так определяет Себя, и это означает, что святость — одно из важнейших определений Бога (Ср.: Лев. 11. 44–45; 19. 2; 20. 3, 7, 26; 21. 8; 22. 2, 32. Нав. 24. 15, 19. 1 Цар. 2. 2, 10; 6. 20. 2 Цар. 22. 7. 4 Цар. 19. 22. 1 Пар. 16. 10, 27, 35; 29. 16. 2 Пар. 6. 2; 30. 27. Тов. 3. 11; 8. 5, 15; 12. 12, 15. Иф. 9. 13. Иов. 6. 10. Пс. 2. 6; 3. 5; 5. 8; 10. 4; 14. 1; 15. 10; 17. 7; 19. 7; 21. 4; 23. 3; 26. 4; 27. 2; 32. 21; 42. 3; 45. 5; 46. 9; 47. 2; 50. 13; 64. 5; 67. 6; 70. 22; 76. 14. 77. 41, 54; 78. 1; 88. 19; 97. 1; 98. 3, 5, 9; 101. 20; 102. 1; 104. 3, 42; 105. 47; 110. 9; 137. 2; 144. 13, 21. Притч. 9. 10. Прем. 1. 5; 9. 8, 10, 17; 10. 20. Сир. 4. 15; 17. 8; 23. 9–10; 43. 11; 47. 9, 12; 48. 23. Ис. 1. 4; 5. 16, 19, 24; 6. 3; 8. 13; 10. 17, 20; 11. 9; 12. 6; 17. 7; 29. 19, 23; 30. 11–12, 15; 31. 1; 37. 23; 40. 25; 41. 14, 16, 20; 43. 3, 14–15; 45. 11; 47. 4; 48. 17; 49. 7; 52. 19; 54. 5; 55. 5; 56. 7; 57. 13, 15; 58. 13; 60. 9, 14; 63. 10–11; 65. 11, 25; 66. 20. Иер. 23. 9; 31. 23; 50. 29; 51. 5. Вар. 2. 16; 4. 22, 37; 5. 5; 20. 39–40; 28. 14; 36. 20–22; 39. 7, 25. Иез. 43. 7–8. Дан. 3. 52–53; 4. 5–6, 10, 14–15, 20; 5. 11; 9. 16, 20, 24. Иоил. 2. 1; 3. 17. Ам. 2. 7. Авд. 1. 16. Ион. 2. 5, 8. Мих. 1.2. Авв. 1. 12; 2. 20; 3. 3. Соф. 3. 11–12. Зах. 2. 13. 2 Мак. 8. 15; 14. 36; 15. 32. 3 Мак. 2. 2, 11, 16; 5. 8; 6. 1–2, 4, 17, 26; 7. 8. 3 Езд. 14. 22. Мф. 1. 18, 20; 3. 11; 12. 32; 28. 19. Мк. 1. 8, 24, 29; 12. 36; 13. 11. Лк. 1. 15, 35, 41, 49, 67, 72; 2. 25–26; 3. 16, 22; 4. 1, 34; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 33; 7. 39; 14. 26; 17. 11; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 33, 38; 3. 14; 4. 8, 25, 27, 30–31; 5. 3, 32; 6. 3, 5; 7. 51, 55; 8. 15, 17–19, 39; 9. 17, 31; 10. 38, 44–45, 47; 11. 15–16, 24; 13. 2, 4, 9, 35, 52; 15. 8, 28; 16. 6; 19. 2, 6; 20. 23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 12, 15–16. 2 Пет. 1. 21. 1 Ин. 2, 20; 5. 7. Иуд. 1. 20. Рим. 5. 5; 9. 1; 14. 17; 15. 13, 16. 1 Кор. 2. 13; 3. 17; 6. 19; 12. 3. 2 Кор. 6. 6; 13. 13. Еф. 3. 5; 4. 30. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. Откр. 3. 7; 4.8; 6. 10; 15. 3–4; 16. 5). |
| " Кто любит Меня, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам " (Ин. 14, 21), - говорит об этом Спаситель ( " Кто любит Меня, тот возлюблен будет Отцом Моим, и Я возлюблю его и явлюсь ему Сам " (Ин. 14, 21). - Прим. ред.). Это высшая награда человеку на земле за его любовь к Богу. Таким образом, без устной молитвы нельзя достигнуть внутренней, а без внутренней - сверхъестественной, почему Бог и повелевает так усердно и так часто молиться. Но молиться нужно от всего сердца, иначе молитва будет бесплодной. Из примера Господа нашего Иисуса можем получить наставление об этих трех видах молитвы, если мы внимательно рассмотрим, как Он молился. Часто Господь проводил в молитве подряд несколько дней и ночей (Лк. 6,12), молился Он изо всех сил (Лк. 22, 44), в молитве радовался (Лк. 10, 21). Сам предаваясь молитве, Он и нас и словом, и делом учил этому (Мф. 6, 9-13). Как говорил Он Своим ученикам: " Бодрствуйте и молитесь, да не впадете в искушение " (Мф. 26, 41). Побуждая нас к молитве, Спаситель показывает, что для Него нет ничего дороже и приятней нашей молитвы, и что за нее Он нас так любит, что мы можем получить от Него всякое благо для души. А чтобы мы не могли иметь никакого сомнения, будто бы нельзя получить этот высокий и благородный плод молитвы, Он не только сказал: " Просите и получите, чтобы радость ваша была совершенна " (Ин. 16, 24), но даже собственным примером побуждал нас к молитве. Молился о нас во время Своих страданий, как говорит евангелист: " И, находясь в борении, прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови, падающие на землю " (О молитве Господа нашего Иисуса Христа имеются указания в Св. Евангелии: Мф. 6, 5-15; 7, 12-17; Мк. 1, 35; 6, 46; 14, 32-40; Лк. 6, 12; 9, 28-29; 11, 5-11; 18, 1-15; 21, 36-37; 22, 41-45; Ин. 5,22; 15,4-8; 16, 23-25.0 молитве находим сведения: в Деяниях апостольских: гл. 4, ст. 8,10,16, 31, 32; в посланиях апостолов: Иак. 5, 13-14; Иуда, 1,20-21, Павла: Рим. 12, 12; Еф. 6, 8; Фил. 4, 6-7; 1 Фее, 5,18; 1 Тим. 2, 1-2. - Прим. авт.). Вся жизнь Христа была не что иное, как непрестанная молитва и воздыхание о том, чтобы исполнить волю Божию. И окончил Он на кресте Свою жизнь с молитвою (Лк. 23, 46). |
| Христос сам стремился быть ближе к человеческому горю и страданию. Милосердный исцеляет не только встретившихся Ему «на пути» ( Лк.18:35; 17:12 ; Мк.5:24 ), но специально идет в «Дом Милосердия» где находилось «великое множество больных, слепых, хромых, иссохших» ( Ин.5:2–3 ). Спаситель не только облегчает их земное существование, исцеляя недуг, но, что гораздо важнее – Всемогущий видит за болезнью ее причину – грех и освобождает исцеленного от власти греха ( Лк.5:20–24 ), и указывает новый, совершенный и безгрешный путь жизни. «Не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже» (Св. Иоанн Златоуст . Толкование на пророка Исаию 51. Творения т. 6. стр. 301) – эти слова относятся не только к расслабленному на овчей купели, но и к каждому человеку. Отныне во всей ясности установлена генетическая связь души – греха и болезни. Уничтожая грех души освобождается от болезни, а поработившись греху, человек впадает в болезни. Пастырь в своем душепопечении это обстоятельство всегда должен помнить: освобождая человека в таинствах Церкви, от зависимости греху, тем самым создаются условия для здоровой личной, семейной и общественной жизни. Святитель Иоанн Златоуст , развивая эту мысль, писал: «Точно так и человека освобождают от болезни не крепость и здоровье тела, а добродетели духа и правильный порядок жизни» и далее добавил: «мы постоянно видим, что выдающимися людьми становятся не крепкие телесной силою, но великие душевной добродетелью» (СВ. Иоанн Златоуст . Толкование на пророка Исаию 51, Творения том 6, стр. 301). Поговорка древних римлян «mens sana in corpore sano» (здоровый дух в здоровом теле), приобретает более глубокий смысл и значение, ближе будет к истине, если ее изложить в такой форме «при здоровой душе, будет здоровым и тело». Здоровый же только телом, по словам Ф. М. Достоевского, является наиболее земным человеком (Ф. М. Достоевский «Преступление и наказание»). Из шести случаев изгнания Христом бесов из страждущих людей, переданных Евангелистами (Иисус Христос изгоняет духов бесовских: из дочери ханенеянки – Мф.15:22–28 ), из женщины скорченной духом немощи – Лк.13:11–13 ; из немого – Лк.11:14 ; из человека, одержимого нечистым – Мк.1:23–27 ; из человека из страны Гадаринской – Лк.8:27–39 ; из одного бесноватого и глухонемого отрока – Мк.9:14–29 ), одно, а именно исцеление бесноватого и глухонемого отрока, наиболее полно раскрывает сущность, течение и пути лечения болезней вообще. Об этом чуде сообщают синоптики, причем каждый из них, добавляет свои характерные подробности. (Евангелист Матфей – Мф.17:14–20 ; Евангелист Марк – Мк.9:14–29 ; Лука – Лк.9:37–43 ). |
| 1Ин.4:15–16 . «Кто исповедует, что Иисус есть Сын Божий, в том пребывает Бог, и он в Боге. И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в неё. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нём». Объяснение. Кто в силу этого свидетельства сердцем верует и устами исповедует, что Иисус Христос есть истинный Сын Божий, Богочеловек, обетованный Искупитель мира, и кто сообразно с этим исповеданием ведёт и жизнь таковую, т.е. веру свою свидетельствует и делами своими, в том пребывает Бог и он в Боге: ст.12; 1Ин.3:24 ; Иак.2:14–24 . 1Ин.5:13 . «Сие написал я вам, верующим во имя Сына Божия, дабы вы знали, что вы, веруя в Сына Божия, имеете жизнь вечную». Объяснение. Это внутреннее свидетельство об Иисусе Христе Сыне Божием верующего не имеет убедительной силы для неверующего: ст.10:12, и это неверие в высочайшее свидетельство Бога о Сыне гибельно: ст.9; здесь выводится, по словам блаж. Феофилакта, как бы заключение всего послания: Я, говорит апостол, написал это вам как наследникам жизни вечной. Ибо для тех, которые не живут по надежде жизни вечной, это не могло бы быть написано, потому что давать святыню псам и метать жемчуг перед свиньями непохвально: Мф.7:6 . Отсюда вывод таков: вера в Сына Божия, не сопровождаемая добрыми делами, не полезна: Иак.2:15–24 ; Лк.10:17:6:46 . Рим.3:3–4 . «Ибо что же? если некоторые и неверны были, неверность их уничтожит ли верность Божию? Никак. Бог верен, а всякий человек лжив, как написано: Ты праведен в словах Твоих и победишь в суде Твоём» ( Пс.50:6 )». Объяснение. Неверность человеческая Богу, конечно, не может уничтожить верности Божией: 2Тим.2:13 ; но этой верностью своей человек оправдаться пред Богом не может, ибо оправдывается он исполнением воли Божией: Мф.7:21 ; т.е. трудами и подвигами; Мк.8:34 ; Рим.2:6:13 ; 1Кор.3:8 . Рим.3:28 . «Ибо мы признаём, что человек оправдывается верой, независимо от дел закона». Объяснение. Если тот же апостол Павел говорит и об исполнении евангельского закона: Рим.12:1:9:11 , то очевидно, что в этом месте апостол считает ненужными для уверовавшего во Христа только дела обрядового закона Моисеева, что нетрудно разуметь из хода речи всей 3 главы и последующей 4-й, а потому на одну веру, без совершенствования её добрыми делами, полагаться опасно: 2Кор.6:4–6 . Действительно, оправдание в таинстве Крещения даётся только по вере: Мк.16:16 ; 1Кор.6:11 ; но оправдание на суде Христовом будет и по делам: 2Кор.5:10 ; Мф.25:34–35 ; да и апостол не отвергает добрых дел: 1Тим.4:7:6:18 ; Гал.6:10 . |
| С пришествием в мир Богочеловека Иисуса Христа исполнились чаяния и надежды человечества на спасение, и чаемое стало живым словом апостольского благовестия: Слово стало плотию и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца ( Ин. 1:14 ). Принявшие Его, приняли Его благодать, окормляемые твердой надеждой на наследие Царства Небесного, обещанного Спасителем: Тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились ( Ин. 1:12–13 ). Царство Небесное, близость которого провозгласил Спаситель, есть зримое торжество Бога над всяким злом, грехом, хаосом и самой смертью через искупительную смерть и воскресение Сына Человеческого. Новый Завет открывает человеку возможность обрести общение с Богом благодаря воплощению и вочеловечению Самого Бога. Власть побеждать злых духов ( Мф. 8:28–34 ), повелевать морям ( Мф. 8:23–27 ), прощать грехи и исцелять ( Мф. 9:1–8 ), воскрешать умерших ( Мф. 9:18–26 ; Лк. 11:17 ) и даровать спасение ( Мк. 7:24–30 ; Лк. 10:25–37 ) – такая власть Господа Иисуса Христа обусловлена тем, что Он Богочеловек. Бог Отец положил Сыну принять Крестную смерть ради всего человечества, дабы Его последующим Воскресением победить зло и смерть, открыв всем людям путь к Жизни Вечной ( Ин. 1:29 ; Мк. 8:31–33; 9:29–31; 10:32–34; 42–45; 14:34–36 ). Принятие крестной смерти за грехи человечества было средоточием Божиего замысла о спасении ( Мф. 21:43 ; Втор. 10:14–15; 4:37; 7:6–7 ; Пс. 59:7; 107:7; 126:2 ; 2Цар. 2:11 ). Идея Креста, то есть таинства Христовой смерти, раз и навсегда явила Божию власть спасать людей от внутренней порабощенности греху: Когда мир своею мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих (1Kop. 1:21). Спасение совершается через веру в благодать, которую Христос преподал нам Своим Крестом ( Деян. 15:11 ). Христианин, надеющийся на последнее откровение славы детей Божиих ( Рим. 8:18–39 ), уповает на то, что он будет избавлен от зла и сохранен для Царствия Небесного ( 2Тим. 4:18 ), ибо, будучи оправдан смертью Христа, он будет спасен жизнью во Христе у Небесного Отца ( Рим. 5:9–10 ; Кол. 3:1–4 ). Всякий стремящийся к Нему будет принят Им с радостью: Бог наш Спаситель... хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины. Ибо Един Бог, Един и Посредник между Богом и человеками, Человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех ( 1Тим. 2:4–6 ). Итак, смысл надежды в Новом Завете есть обретение Вечной Жизни, Царствия Божия, спасения души. Надежда как нравственная добродетель может быть направлена и на иные цели, в частности при исполнении земных дел. |
| В раскрытии темы прославления у Иоанна заметную роль играют следующие элементы: 1) притча о пшеничном зерне, которое лишь посмертно приносит плод ( Ин. 12:24 ); 2) страх смерти и желание как-то уклониться от неё ( Ин.12:27 ); 3) крест и вознесение на кресте ( Ин.12:32–33 ) и 4) собственно прославление ( Ин.12:28 ), о чём уже было сказано. Эти элементы по мере своего появления сопровождаются репликами толпы, которая выражает своё восприятие ( Ин.12:29.34 ), и авторским комментарием со ссылкой на пророка Исаию ( Ин.12:37–43 ). Прославление Иисуса у Иоанна обладает сходством со сценами Преображения, Крещения и Гефсиманского борения у синоптиков. Во-первых, небесный голос подтверждает сыновство Иисуса в Крещении и Преображении у синоптиков и прославляет Его в Ин.12:28 . Во-вторых, моление о чаше звучит в Гефсиманской сцене у синоптиков: Авва Отче, всё возможно Тебе, пронеси чашу сию мимо Меня. Но не чего Я хочу, а чего Ты ( Мк.14:36 ; ср.: Мф.26 ,:39; Лк.22:42 ) и имеет параллель у Иоанна в словах Иисуса: Душа Моя теперь возмутилась, и что Мне сказать? Отче, избавь Меня от этого часа? Но на этот час Я и пришёл ( Ин.12:27 ) 18 . Однако и вся 17-я глава Евангелия от Иоанна, содержащая первосвященническую молитву Иисуса, композиционно отнесена к Гефсиманскому эпизоду, хотя по внутреннему смыслу связана с Вознесением 19 , поскольку является частью прощания с учениками и этим миром. С исторической точки зрения Гефсиманское борение ( Мк.14:32–42 ; Мф.26:36–46 ; Лк.22:39–46 ) не может вызывать недоверия уже потому, что Иисус в этой сцене изображён без какой-либо героизации, как смертный человек с известными слабостями. Совпадение двух независимых по форме свидетельств, то есть прославления у Иоанна и Гефсиманского борения у синоптиков, весьма значимо, поскольку за различием по форме стоит тождество содержания. Раскрытие подлинного смысла этой сцены относится к области богословия, и тут Иоанн выигрывает в том, что даёт богословскую интерпретацию вместе с событием в главах 11–12, тогда как у синоптиков она отделена от события и заключена в сцене Преображения. Высказывается мнение, что именно Гефсиманское борение у синоптиков и Прославление у Иоанна имеют историческую основу, тогда как Преображение служит исключительно интерпретации этого борения 20 (ср. также выше о теологеме). Этот вывод поддерживается ещё и тем, что у Иоанна есть согласие в эпизодах Прославления и ночного ареста Иисуса ( Ин.18:1–12 ): произнесённые в момент ареста слова о чаше ( Ин.18:11 ) соответствуют стиху Ин.12:27 о сделанном выборе, а дважды повторённое γ εμι «аз есмь» ( Ин.18:6,8 ) соответствует теме славы в сцене Прославления ( Ин.12:28 ) 21 . Из всего этого видно, что для «креста славы» материал даёт именно Иоанн. |
| Дар Святого Духа, полученный при Крещении, не только должен быть сохранен правильной жизнью, но и приумножен. Очищая себя, открывая в тайниках своих сердец все новые и новые нечистоты, свойственные всем потомкам Адама и Евы, святые давали возможность Богу жить в себе. “ Прииди и вселися в ны… ” – взываем мы в ежедневных молитвах, обращаясь в Святому Духу Божию, но часто ли мы своей жизнью позволяем Ему это сделать? “В лукавую душу не войдет премудрость…”. Святые, с помощью Божией, своим жизненным подвигом, покаянием, молитвой, исполнением заповедей Христовых, очистили себя от этого лукавства, и Дух Божий пришел и вселился в них. Нам никогда не вырасти в меру прп. Антония Великого или прп. Серафима Саровского . Но есть и другая мера святости, и ее достичь нам необходимо: мера разбойника благоразумного. Увидеть себя грешным, осознать всем сердцем свое падение, искренне смириться и покаяться – тоже дар Святого Духа. Самый первый дар, только после него могут быть все остальные. Прп. Исаак Сирин говорил, что увидеть себя (свои грехи), выше, чем увидеть ангела, и что плачущий о грехах своих выше воскрешающего мертвых. Эта мера доступна и нам, к ней мы можем и должны стремиться. Только достигнув такого состояния – смирения и покаяния – мы можем наследовать Небесное Царство Христово, со всеми святыми от века Ему угодившими. Примечания: 1 Мф.4:10 . 2 Евр.1:3 . 3 2Кор.4:4 . 4 Быт.28:13 . 5 Мф.22:32 ; Мк.12:26 . 6 Мф.13:43 . Об этом также: Мф.8:11 ; Лк.13:28 и Лк.16:23 . 7 Откр.8:4 . Об этом также: Откр.5:8 и Откр.8:3 . 8 1Тим.2:5 . 9 Иов.9:33 . 10 Лк.16:24 . 11 Из “Заамвонной молитвы” на Литургии Свт. Иоанна Златоустого . 12 Юродство – в переводе “безумство”. Юродивые для мира становились как бы сумасшедшими, специально претерпевая укорения и оскорбления от считавших их таковыми людей. 13 Прем.1:4-5 . 14 Откр.3:17 . Рекомендуемые статьи Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: Цвет ссылок: Цвет акцентов Цвет полей Фон подложек |
|
|
