| Начиная со ст. 4 (со слов «по–арамейски») и до 7:28 текст идет на арамейском языке (см.: Введение). Угроза Навуходоносора произвести скорую и жестокую расправу (5) и его подозрение о заговоре среди своих советников (9) выдают глубокую тревогу и отсутствие уверенности, несмотря на внешнюю твердость. Его указ об истреблении мудрецов (12) касался и Даниила с друзьями, чье отсутствие (комментарии по этому поводу отсутствуют) придает еще больший драматизм повествованию. 2:14–23 Даниил получает откровение свыше Сила и благородство характера Даниила снова (см.: 1:8, 12) проявились в его мудрости и такте при разговоре с начальником царских телохранителей и в полной смирения просьбе, обращенной к Навуходоносору (16). Есть время для смиренной вежливости и время для прямого обличения (ср.: 5:17–28; Мк. 6:18 ). Даниил был мужем молитвы, и это самая яркая черта его натуры (18; ср.: 6:10; 9:3–23; 10:12). Даниил и его друзья молятся о ниспослании милости Божьей (18), поскольку от сохранения их жизней зависит провозвестие о будущем царстве Божьем и свидетельство о нем в Вавилоне. Даниил верил, что имеет доступ к тем сферам, в которые вавилонские астрологи и мудрецы проникнуть не могут (11). Характер Бога, Открывающего Самого Себя и Свою истину другим (22–23а), побуждает Даниила обратиться к Нему в молитвенной просьбе. У Господа – мудрость и сила (20), Он управляет историей (21а), открывает Своему народу глубокое и сокровенное (22; ср.: Деян. 4:24–30 ). Так открыта была тайна Даниилу в ночном видении (19). 2:24–49 Истолкование сна Даниил снова предстает пред царем, теперь уже имея возможность говорить смело и твердо, резко отличаясь от беспомощных мудрецов вавилонских, поскольку он обладает знаниями, ниспосланными ему свыше. Навуходоносор видел во сне огромного истукана, который был сделан из металлов (в порядке убывания ценности): золота, серебра, меди и железа, смешанного с глиной. В этом сне ему привиделся камень, который оторвался от скалы и разрушил истукана (здесь просматривается параллель 346–35а с Пс. 2:96 ). В связи с камнем отмечаются два важных момента: он оторвался от горы без содействия рук (34), то есть его происхождение ассоциируется с Божественным действием, и он сделался великою горою и наполнил всю землю (35), то есть подчеркивается всеобъемлющий, универсальный характер деяний Божьих. |
| 1002. Лк. 6, 16: «Иуда Иаковлев и Иуда Искариот, который потом сделался предателем». В параллельных местах Мф. 10, 3 и Мк. 3, 18 имя Иуды Иаковлева заменено соответственно на «Леввей, прозванный Фаддеем» и «Фаддей». С другой стороны, в Ин. 14, 22 упоминается «Иуда не Искариот». 1003. Например, Traduction Oeumenique de la Bible (TOB). Paris. 1988 или La Bible de Jerusalem. 4me ed. (1 ed.: 1961.) Paris. 1977 (=The Jerusalem Bible. London. 1966). «Сын Иакова» — «более вероятно». — Гатри Д. Введение в Новый Завет. СПб. 1996. С. 698. 1004. Аверкий, архиеп. Руководство по изучению Священного Писания Нового Завета. Ч. 2. Джорданвилль. 1987. С. 553. 1005. Кассиан, еп. С. 301. 1006. См. Гатри Д. С. 697. 1007. Cм. Brown R. P. 750. 1008. Cм. Brown R. P. 750; Kümmel W.G. P. 427. 1009. В Гатри Д. С. 699: диапазон определяется как 60–140-е годы. 1010. Cм. Brown R. P. 757-8. 1011. Интересно, что Ориген охарактеризовл Иуд. как «исполненное небесной благодати». — см. Аверкий, архиеп. Руководство по изучению Священного Писания Нового Завета. Ч. 2. Джорданвилль. 1987. С. 553; Brown R. P. 748. 1012. Данн Д.Д. С. 307-8. 1013. Гатри Д. С. 704. 1014. Ср., кстати, Иуд. 11. 1015. Цитата в Иуд. по своей форме более близка к арамейскому фрагменту 1 Енох., сохранившемуся среди Кумранских рукописей, нежели к эфиопскому или греческому текстам. — Cм. Brown R. P. 753. N. 15. 1016. См. Кассиан, еп. С. 303. 1017. Гатри Д. С. 716. 1018. См. Данн Д.Д. С. 368; Brown R. P. 761. 1019. Cм. Brown R. P. 761. 1020. Например, «благодать вам и мир да умножится» в 1 Петр. 1, 2 и 2 Петр. 1, 2; также ср. 1 Петр. 3, 20 и 2 Петр. 2, 5; 1 Петр. 4, 3 и 2 Петр. 2, 14; 1 Петр. 4, 2 и 2 Петр. 2, 18; 1 Петр. 1, 10-12 и 2 Петр. 3, 2; 1 Петр. 1, 19 и 2 Петр. 3, 14. 1021. Cм. Brown R. P. 762. 1022. Cм. Brown R. P. 761-2. 1023. Менее очевидно, но сходство заметно и в других частях Послания. Естественно, выдвигались различные гипотезы, объясняющие эти сходства. Нетрудно догадаться, что их три: приоритет Иуд., приоритет 2 Петр. и предположение об общем источнике, если не считать совсем малоубедительное предположение об общем авторстве. Из этих трех гипотез подавляющее большинство исследователей придерживается приоритета Иуд. — Judas, Epistle of.//The Anchor Bible Dictionary. Ed. by D. N. Freedman. Doubleday. 1992; Гатри Д. С. 708-15. |
| 21:27; Иез. 12:23; Сир. 44:4). По своей форме машал может иметь вид пословицы (см. Иез. 18:2; 16:44), афоризма (ср. 3 Цар. 5:12; Прит. 1:1, 6; 10:1; 25:1; 26: 7, 9; Еккл. 12:9), насмешки (Ис. 14:4; Иов 17:6) и др. Сравнивая одни объекты с другими, например людей с животными или растениями (Пс. 48:13, 21), библейский писатель ставит под увеличительное стекло определенные штрихи к портрету, не пытаясь дать оценку картины целиком. Жанр, обозначаемый нами как притча , из всех ветхозаветных писателей чаще всего использует пророк Иезекииль (Иез. 20:49; 24:3 и др.). Посредством метафоры или примера он стремится передать ключевую мысль или дать нравственное наставление. При этом слушатели его притч должны сами догадываться, о чем идет речь. Уподобляя вавилонского царя большому орлу, пророк Иезекииль использует сочетание слов «загадка и притча» ( , Иез. 17:2). Этот параллелизм может свидетельствовать о том, что в притче сокрыта загадка, головоломка. Для перевода еврейского слова машал в греческом тексте Ветхого Завета предпочиталось слово параболе (см. Иез. 24:2, где παραβολ является эквивалентом для ). Почему авторы Септуагинты выбрали слово параболе в качестве эквивалента машалу, остается не ясным. В греко-римской литературе параболе означало более простое сравнение, чем еврейское машал, которое использовалось для более широкого спектра коротких и пространных аналогий . В Новом Завете около 48 парабол (παραβολ), больше всего – в Евангелии от Луки (18 парабол). В указании на то, что Иисус Христос учил «во многих притчах» (ν παραβολας πολλ, Мк. 4:2) Биргер Герхардсон видит ссылку на использование Спасителем в своей проповеди традиционного для еврейской среди жанра машал . По мнению Герхардсона, евангельские мешалим , представленные в виде афоризмов, поговорок, аллегорий, насмешек и загадок, включают в себя как «притчи» (proverbs), так и иные «высказывания» (logia) Иисуса Христа . Поскольку принятый в современной библеистике термин «притча» в тексте Писания не встречается, а термины греческой Библии параболе (παραβολ – сравнение, Иез. |
| ответы Иисуса Христа фарисеям по поводу обвинений в нарушении суббот, истории жены-прелюбодейцы у Ин. и пр.), а приобретает право гражданства «суд праведный, суд не по наружности» ( Ин.7:24 , ср. 23 ст. и далее): вместо закона с частнейшими и безотносительными к индивиду предписаниями («по нужде и закону пременение бывает» Евр.7:12 ), как раннего ( Евр.7:11–12,18–19 = Евр.8:6–7:13 ) вывода из смутного, вернее: очень общего понятия о человеке, тотчас является «закон царский, закон свободы» по ( Иак.2:8, 12 =«благодать и истина» по Ин.1:17 ), «закон веры=закон Христов» по Павлу: ( Рим.3:27 ) и др.; ( Гал.6:2 ), первостепенный пункт на суде, которого – сам человек со всеми его силами и немощами среди «лежащего во зле мира» и «милостивое отношение к такому его состоянию» ( Иак.2:12–13 , ср. Иак.2:10–11 ); ( 1Ин.1:9 и далее). Всё частное в законе, вызванное изменчивыми и индивидуальными нуждами своего времени, и само потому изменчивое, необходимо отлагается, но самая идея этого частного остаётся. Закон, например, Моисеев, – с частнейшими предписаниями и захватываниями в самом начале всякого рода ненормальных, большей частью ещё не сложных, нравственных отравлений, но захватываниями безотносительными к индивидуальным особенностям, в которых и при которых они совершались в том или другом индивиде, бравшихся лишь как факт, как известная форма известного проявления и свойства, без всякого вглядывания во «внутреннее» совершавшего их человека ( Ин.7:24, 8:3–11 : суд по закону Моисееву над женой-прелюбодейцей и суд Христа над ней)), при всё более и более развивавшемся и осложнявшемся богатстве моральных запросов и функций, и должных-нормальных и недолжных-ненормальных, при параллельно ему идущем всё большем и большем сознании и признаки с одной стороны индивидуальных особенностей и нужд, а с другой и невозможности подвести всё многообразие и всю сумму этих разнообразии под определённые правила и формулы, невозможности формулировать в религиозно-нравственной сфере всё содержание нравственных жизнеотправлений каждого человека, и правильных и неправильных, и таких или иных за них следствий, наказаний, – ко времени Иисуса Христа окончательно стал выдавать свою дряхлость, своё бессилие обнимать и руководить развившимся богатством духовной жизни, и болезненной и нормальной, и в устах Иисуса Христа и Апостолов весь со всеми его разветвлениями обратился в два положения, в заповедь «любить Бога от всей души и ближних, как самих себя» ( Мк.12:29–31 и др.), заповедь, правда, в зачаточном виде и среди подавляющей массы других мелочных предписаний встречавшуюся и в законе ( Втор.6:5 ) и ( Лев.19:18 ), но далеко здесь не имевшую такого всеобъемлющего и заменяющего все мелочные предписания и заповеди значения, с каким она всегда является в устах Иисуса Христа и Его Апостолов. |
| Также слова: что видеши сучец, иже во оце брата твоего, бервна же, еже есть во оце твоем, не чуеши (7:3)? имеют переносный буквальный смысл. § 12. Признаки собственного и несобственного буквального смысла Касательно буквального смысла толкователь священного Писания всегда должен иметь в виду, что словам Писания вообще должно давать значение собственное, кроме тех случаев, 1) Когда они, будучи принимаемы в собственном значении, дают смысл несообразный с ясным и определенным учением других мест того же Писания. Таким образом места Писания, в которых приписываются Богу телесные члены (лице Пс.33:17,68:18 , очи и уши 33:16, уста Ис. 58:14 , сердце 3Цар.9:3 , руки Иер.1:9 , ноги Мф.5:35 ) и действия человеческие (раскаяние Быт.6:6,7 , 1Цар.15:11 , гнев Иов.9:13 , Евр.4:3 , ярость гнева Пс.68:25 и др.), надобно принимать в несобственном смысле: потому что в самом же Писании ясно и определенно говорится, что Бог есть Дух ( Ин.4:24 ), и что не яко человек Бог колеблется, ниже яко сын человеческий изменяется ( Числ.23:19 ; Мал.3:6 ; Иак.1:17 ). 2) Когда для известного слова или выражения в подобном или, так называемом, параллельном, и притом яснейшем месте Писания указывается несобственное значение. Напр. в изречении Иисуса Христа: аще ли о персте Божии изгоню бесы ( Лк.11:20 ) слова перст Божий надобно принимать в несобственном значении; потому что у другого Евангелиста они заменяются более ясными словами Дух Божий: аще ли аз о Дусе Божии изгоню бесы, убо постиже на вас царствие Божие ( Мф.12:28 ). Также Мф.13:15 , сн. Мк.4:12, Мф.23:33 , сн. Ин.8:44 , Мф.24:15 , сн. Лк.21:20 . 3) Когда цель, содержание, состав речи и т. п. требуют разумения слов в переносном значении. Напр. в изречении Апостола: аще ли кто назидает на основании сем (еже есть Иисус Христос ) злато, сребро, камение честное, дрова, сено, тростие: когождо дело явлено будет ( 1Кор.3:12 ), под именем наздания из злата, сребра, драгоценных камней, дерева, сена, тростия или соломы должно разуметь не в собственном смысле строение из золота, серебра и проч., но различные дела каждого человека 18 ; этого требует состав речи в сем месте аллегорический. |
| 3. Ср.: 132, 376. 7a. Cp.: 82d; Сенека. Письма к Луцилию. 31.11 (ссылки даны по изд.: L . Annaei Senecae opera quae supersunt ed. Hense O . Lipsiae, 1914. 8. Безгрешным в собственном смысле слова является только Бог, поэтому данное высказывание нужно понимать как параллель к Мф 5:48. Тема уподобления Богу, как уже отмечалось, является доминирующей в «Изречениях». 9. Ср.: Лк 16:10. 10. оЩ gr mikrXn n втХ par mikrXn. 11. Ср.: 96, 102. 13. Ср.: Мф 5:29—30; 18:8—9; 19:12; Мк 9: 43—47. Это изречение вместе с 273 цитирует Ориген в Толковании на Евангелие от Матфея (Comm. in Matth. XV.3., предостерегая от буквального понимания данных высказываний и соответствующих евангельских мест, что вызывает особый интерес в связи с рассказом Евсевия о самооскоплении Оригена (Церковная история. VI.8. Евсевий называет этот поступок свидетельствующим «о душе юной, незрелой и в то же время глубоко верующей и стремящейся к самообузданию». Мы стоим перед выбором: либо усомниться в подлинности рассказа Евсевия в свете оригеновских толкований, либо признать, что Ориген позднее раскаялся в совершенном в молодости поступке. Думается, нельзя исключить ни одного варианта. 14. Вечны — по греч.: то есть, собственно, бессмертны. Ср.: Ориген . Против Цельса. VIII. 49. 15. Ср.: 91b. 16. Ср.: 38, 130 18. Ср.: 49, 50. 19—20. Ср.: Мф 22:21. Сходные мысли имеются у Климента Александрийского (Eclogae propheticae. 24; Ссылки на произведения Климента Александрийского даны по изд.: Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten Jahrhunderte. Clemens Alexandrinus hrsg. von Smдhlin O . Berlin. 1960—1972. Bd. 1—3. и Оригена (Comm. in Matth. XVII.27. 22. Это изречение цитируется Оригеном в предисловии к Толкованию на 1 Псалом, сохраненном у святителя Епифания Кипрского в «Панарии» (см. вступ. статью. 23. Ср.: 102. 24. Ср.: 97. 26. Р QeXj kaqX noaj ™stin aЩmok:nhmoj, kat " аЩтХ тоато ka_ Шf_smhken. 27. Сходная мысль у Филострата в «Жизни Аполлония Тианского» (II.5., где говорится о том, что, взобравшись на высокую гору, никто не становится ближе к Богу. |
| П. намеревался прибыть в Иерусалим к празднику Пятидесятницы (Деян 20. 16), до к-рого оставалось всего 6 недель. В конце пребывания П. в Троаде произошло чудо (Деян 20. 7-12). Событие происходит в тот момент, когда община собралась «для преломления хлеба». П. возглавлял совершение Евхаристии : на это указывает выражение «преломив хлеб и вкусив». П., продолжая соблюдать иудейские праздники (опресноки, Пятидесятницу) и посещать синагогу по субботам, по воскресеньям возглавляет евхаристические собрания в домах христиан (см.: Деян 27. 35; о связанной с этим текстом календарной проблеме см.: Иларион (Алфеев). 2017. С. 282-283). В данном случае дело происходило «в горнице», т. е. на верхнем этаже. Наличие в комнате большого количества людей потребовало обилия светильников, к-рые горели и коптили, поэтому окна были открыты. На подоконнике одного из окон и сидел юноша по имени Евтих, к-рого разморило, пока П. говорил с собравшимися ( Williams. 1990. P. 230; Bruce. 1990. P. 373; Longenecker. 1995. P. 305). Он выпал из окна и погиб. Апостол воскресил юношу. Нек-рые детали рассказа о воскрешении Евтиха напоминают о др. рассказах о воскрешениях (ср.: Мф 9. 18-19, 23-26; Мк 5. 21-24, 35-43; 8. 41-42, 49-56; Лк 7. 11-16; Ин 11. 1-44). Налицо вербальное сходство между этим рассказом из кн. Деяний и 2 эпизодами из жизни пророков Илии и Елисея (3 Цар 17. 17-24; 4 Цар 4. 8-37). В частности, падая на отрока и обнимая его, П. почти буквально воспроизводит действия обоих пророков. Несомненно, автор кн. Деяний видел в описанном событии одно из главных чудес П., стоящее в одном ряду с др. совершёнными им чудесами. Параллели с повествованиями из ВЗ неслучайны: ап. Лука усматривает прямую связь между всеми этими чудесами (см.: Иларион (Алфеев). 2017. С. 283-285, 287). Наличие параллелей с др. библейскими повествованиями не обязательно должно указывать на отсутствие исторической основы у данного эпизода. В частности, рассказы об Илии и Елисее могли повлиять не на автора кн. Деяний и не на некоего позднейшего писателя, якобы вставившего в эту книгу историю воскрешения Евтиха, а на самого П. в тот момент, когда он, узнав о смерти отрока, думал, как поступить ( Dunn. 1996. P. 268). |
| Что бы ни означал «дар языков» в 1-Кор. 12–14 – глоссолалию или же владение прежде незнакомыми человеческими языками, он для античного мира уникален. Поэтому его невозможно истолковывать на основе привлеченных «сравнимых феноменов», которых в действительности, как выяснилось, не существует. Павел ничего не говорит нам о греческих мистериальных религиях, в которых темная речь одержимых непонятна даже для них самих. Эти существенные различия нельзя пропустить или позволить им остаться незамеченными. Здоровая научная методология всегда будет чувствительна как к аналогиям, так и к различиям в используемых сравнительных методиках. Если этой здравой методологии не дать достойного развития, то возникнет неприглядная картина. Итак, мы пытались предостеречь читателей осторожнее относиться к высказываниям, претендующим на обнаружение параллелей «говорению на языках» в античных эллинистических или иных религиях. 9. «Говорение на языках» и устроение Церкви В 1-Кор. 14:6–8 Павел приводит три образа, чтобы охарактеризовать практикуемое в коринфской общине «говорение на языках», и объясняет, какую пользу они должны приносить Церкви. Первое соображение основывается на его собственном опыте общения с коринфскими верующими: «Теперь, если я приду к вам, братия, и стану говорить на языках, то какую принесу вам пользу, когда не изъясняюсь вам или откровением, или познанием, или пророчеством, или учением?» (1-Кор. 14:6). Перечень из четырех пунктов – откровение, пророчество, познание и учение – охватывает фундаментальные пути донесения истины Божьей до коринфян. Грудемом в работе «Дар пророчества в 1 Коринфянам» было сделано предположение, что откровение и пророчество составляют пару, предназначенную для «принятия или владения информацией (откровения очень личны, потому что только Бог их дает, см. 1-Кор. 2:10, Флп. 3:15 )» (с. 138). Это весьма важно. Следующая пара терминов – познание и учение – связана «донесением информации (всякое учение высказывается публично или записывается одними людьми для других: 1-Тим. 1:18, 2-Петр. 1:5–21, Откр. 1:3 , Мк. 4:2 , Рим. 16:17, 2 - Ин. 10 )» (там же, с. 139). Здесь Павел вновь обращается к теме «говорения на языках», то есть к передаче сути откровения Божьего. Если «говорение языками» не служит распространению информации, то каким же образом этот дар может быть полезен Церкви? Всякий дар свыше должен приносить пользу Церкви, а не служить для удовлетворения амбиций человека, который им владеет. |
| И ныне, Богородичен: П речистая! Мысленная багряница, плоть Эммануила, соткалась внутри Твоего чрева как бы из вещества пурпурного: потому мы почитаем Тебя, истинную Богородицу. Песнь 9 Ирмос: Р ождество от бессеменного зачатия неизъяснимо; Плод безмужней Матери нетленен; рождение Бога обновляет естества; посему Тебя мы, все роды, православно величаем как Матерь Богоневесту. Помилуй меня, Боже, помилуй меня. Х ристос Слово, врачуя болезни, благовествовал нищим, исцелял увечных, вкушал с мытарями, беседовал с грешниками и прикосновением руки возвратил уже преставившуюся душу Иаировой дочери (Мф. 4: 23; 9: 10–11; Мк. 5: 41–42). М ытарь спасся, и блудница сделалась целомудренною, а выхваляющийся фарисей подвергся осуждению; ибо «будь милостив», – взывал первый, «помилуй меня», – вторая, а последний кичился, возглашая: «Боже, благодарю Тебя» и последующие (за сим) речи безумия (Лк. 7: 46–47; 18: 14). М ытарь был Закхей и однако приобрел спасение; Симон фарисей соблазнился, а блудница получила от Имущего власть отпускать грехи – отпустительные разрешения; поспешай, душа, и ты подражать ей (Лк. 7: 39; 19: 9; Ин. 8: 3–11). Т ы не подражала, несчастная душа, блуднице, которая, взяв сосуд с миром, мазала со слезами и отирала волосами ноги Спасителя, раздравшего рукописание прежних ее прегрешений (Лк. 7: 37–38). Т ы, душа моя, знаешь, как прокляты города, которым Христос благовестил Евангелие; страшись этого примера, чтобы и тебе не быть как они, ибо Владыка, уподобив их городам Содомским, присудил их к аду (Лк. 10: 12–15). П о отчаянию не окажись, душа моя, хуже хананеянки, слышавши о вере, по которой словом Божиим исцелена дочь ее; взывай, как она, Христу из глубины сердца: «Сын Давидов! Спаси и меня» (Мф. 15: 22). Слава, Троичен: С танем прославлять Отца, превознесем Сына и с верою поклонимся Божественному Духу – нераздельной Троице, Единице по существу – как животворящему и просвещающему пределы Свету и Светам, Жизни и Жизням. И ныне, Богородичен: П речистая Богородительница! Охраняй Свой град. Под Твоею защитою он царствует с верою, и от Тебя получает крепость, и при Твоем содействии неотразимо побеждает всякое бедствие, берет в плен врагов и держит их в подчинении. |
| -Ред. 314 Так во всех изданиях Глубоковского. В действительности отрывок Евангелия от Матфея, параллельный указанным далее местам из Марка и Луки, – это Мф. 26,18 . Однако буквального текстуального совпадения нет. -Ред. 316 Фигурными скобками отмечаются особенности тишендорфовского текста по editio octava critica major. Cp. Hug J. L. Op. cit., § 17. 317 Norton А. The Evidences of the Genuineness of the Gospels. Cambridge, 2 1846. Vol. 1. P. 240. 319 Вероятно, замечания Глубоковского относятся к textus recepmus. В тексте Мк. 13, 31 практически все издатели, начиная с Тишендорфа и Тригелиса (т. е. с середины XIX века), ставят « ο μ παρελεσονται» (в Greek-English NT чтение « ο μ παρλθαχπν» даже не указано в аппарате). Что касается Лк. 21, 33 , то в , А и ряде других кодексов здесь также стоит « ο μ παρελεσονται», и именно это чтение обычно принимается в современных изданиях Нового Завета (см., например, Greek-English NT). -Ред. 321 За исключением окончания « μπροσθν σου», отсутствующего во многих авторитетных кодексах. -Ред. 322 В Глубоковский-1932 окончание этого предложения изменено на более логичное: «...не принадлежит говорившей». -Ред. 323 Формулировка данного предложения в Глубоковский-1932 показывает, что «дисгармония» здесь означает «употребление различных, неидентичных выражений»: «...а речь их часто достигает совершенного созвучия в тех местах, где необходимо ожидается известная дисгармония». -Ред. 324 Herder J. G. Christliche Schriften. Bd. 3: Von Gottes Sohn, der Welt Heiland, nach Johannes Evangelium. Nebst einer Regel der Zusammenstimmung unserer Evangelien aus ihrer Entstehung und Ordnung. Riga, 1797. 325 Gieseler J. K. L. Historisch-kritischer Versuch über die Entstehung und die frühesten Schicksale der schriftlichen Evangelien. Leipzig, 1818. [Ссылка взята из Глубоковский-1932. -Ред.] 326 В Глубоковский-1932 автор поясняет, что спор был инициирован сочинением Бретшнайдера: Bretschneider К. G. Probabilia de evangelii et epistolarum Johannis apostoli indole et origine. |
|
|
