| Страстные Евангелия: 1) Иоан. 13:31-18(Прощальная беседа Спасителя с учениками и Его молитва на Тайной вечери). 2) Иоан. 18:1-28 (Взятие под стражу Спасителя в Гефсиманском саду и страдания Его у первосвященника Анны). 3) Мф. 26:57-75 (Страдания Спасителя у первосвященника Каиафы и отречение Петра). 4) Иоан. 18:28-40, 19:1-16 (Страдания Господа на суде у Пилата). 5) Мф. 27:3-32 (Отчаяние Иуды, новые страдания Господа у Пилата и осуждение на распятие). 6) Мк. 15:16-32 (Путь Господа на Голгофу и Его крестные страдания). 7) Мф. 27:34-54 (О крестных страданиях Господа; чудесные знамения, сопровождавшие Его смерть). 8) Лк. 23:23-49 (Молитва Спасителя за врагов и раскаяние благоразумного разбойника). 9) Иоан. 19:25-37 (Слова Спасителя со креста к Богородице и апостолу Иоанну, смерть и прободение ребра). 10) Мк. 15:43-47 (Снятие тела Господа со креста). 11) Иоан. 19:38-42 (Никодим и Иосиф погребают Христа). 12) Мф. 27:62-66 (Приставление стражи к гробу Спасителя). В промежутках между Евангелиями поются антифоны, которые выражают негодование по поводу предательства Иуды, беззакония иудейских начальников и духовной слепоты толпы. «Какая причина сделала тебя, Иуда, предателем Спасителя? – говорится здесь. – От лика ли апостольского Он тебя отлучил? Или дара исцелений тебя лишил? Или совершая Вечерю с остальными, тебя к трапезе не допустил? Или других ноги умыл, а твои презрел? О, скольких благ ты, неблагодарный, удостоился.» И далее как бы от лица Господа хор обращается к древним иудеям: «Люди Мои, что сделал Я вам или чем обидел вас? Слепцам вашим открыл зрение, прокаженных очистил, человека на одре восставил. Люди мои, что Я сотворил вам и что вы Мне воздали: за манну – желчь, за воду [в пустыне] – уксус, вместо любви ко Мне ко кресту пригвоздили Меня; не буду терпеть вас более, призову Мои народы, и они Меня прославят со Отцом и Духом, и Я дарую им жизнь вечную.» После шестого Евангелия и чтения «блаженных» с тропарями следует канон трипеснец, передающий в сжатой форме последние часы пребывания Спасителя с апостолами, отречение Петра и муки Господа и поется трижды светилен. Приводим здесь ирмосы этого канона. |
| иереи мон-ря) - Ин 13. 31-18. 1 (Прощальная беседа и Первосвященническая молитва Христа); антифоны 1-3 (каждый антифон заключается богородичном; стихов (кроме « ») нет); малая ектения; седален; 2-е Евангелие - Ин 18. 1-28 (предательство Иуды, взятие Христа под стражу и приведение Его к Анне, отречение ап. Петра); антифоны 4-6; малая ектения; седален; 3-е Евангелие - Мф 26. 57-75 (Иисус перед Каиафой и синедрионом, отречение и раскаяние ап. Петра); антифоны 7-9; малая ектения; седален; 4-е Евангелие - Ин 18. 28 - 19. 16 (Господь перед судом Пилата, бичевание и поругание Господа); антифоны 10-12; малая ектения; седален; 5-е Евангелие - Мф 27. 3-32 (самоубийство Иуды, Господь перед судом Пилата, бичевание и поругание Господа, Крестный путь); антифоны 13-15; малая ектения; седален; 6-е Евангелие - Мк 15. 16-32 (поругание Господа, Крестный путь, Распятие); блаженны; прокимен « » (Пс 21. 18; стих - Пс 21. 1b); 7-е Евангелие - Мф 27. 33-54 (Распятие и Крестная смерть Христа); святоотеческое чтение (из творений свт. Иоанна Златоуста или прп. Ефрема Сирина - см.: Сборник церковно-учительных чтений. С. 181-199); Пс 50; 8-е Евангелие - Лк 23. 32-49 (покаяние благоразумного разбойника и Крестная смерть Христа); трипеснец прп. Космы Маюмского (ирмос по дважды, тропари на 12, катавасия во всех 3 песнях; библейские песни (в т. ч. «Величит душа Моя Господа» ) не поются; по 5-й песни - малая ектения, кондак с икосом, синаксарий (рус. пер.: Там же. С. 175-180); по 9-й - малая ектения и светилен трижды); 9-е Евангелие - Ин 19. 25-37 (Пресв. Богородица у Креста, Крестная смерть Христа, прободение Его ребра, снятие с Креста); хвалитные псалмы (по-праздничному, начиная со «Всякое дыхание») и стихиры (на 4, славник, стихира на « »); 10-е Евангелие - Мк 15. 43-47 (снятие с Креста и погребение Тела Спасителя); утреннее славословие (в повседневной редакции) и «Сподоби, Господи»; просительная ектения и главопреклонная молитва; 11-е Евангелие - Ин 19. 38-42 (снятие с Креста и погребение Тела Спасителя); стиховные стихиры (4 стихиры, славник, стихира на « »); каждение храма; 12-е Евангелие - Мф 27. |
| Тело ломимое не означает просто физическое тело. На языке Священного Писания — это плоть, то есть все человеческое существование. И слова «сие творите в Мое воспоминание» означают прежде всего это преломление. Первое слово, которое употребляет Церковь, говоря о Евхаристии, — преломление. В Книге Деяний святых апостолов мы читаем о первых христианах, о том, что они пребывали в учении апостолов, в послушании и в преломлении хлеба. И в другом месте: «Они преломляли хлеб по домам». А в Евангелии от Луки сказано, что апостолы узнали Христа в преломлении хлеба. И есть еще слово апостольское, которое мы слышали сегодня за Божественной литургией. «Всякий раз, — говорит апостол Павел, — когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет». Мы не сомневаемся, что апостол имеет в виду и Воскресение Христово. Но слово, которое мы слышим здесь, — смерть. Тайная Вечеря — это жертвенное приношение Господа на Кресте, которое Он предлагает Своим ученикам, совершенное явление Его любви к нам, наше спасение. Господь до конца возлюбил Своих учеников, как мы читаем в Евангелии от Иоанна. Христос совершает Пасху вместе со Своими учениками, ту Пасху, которую Он совершит, когда Сам станет Пасхальным Агнцем в Великую Пятницу. И нам открывается, что и в умовении ног, и в Евхаристии — свидетельство одной и той же любви Господа, отдающего Свою жизнь за нас. Возрадуемся о даре Христовом, приносимом Им сегодня Своей Церкви. Но не будем забывать, что Великий Четверг уготовляет Великую Пятницу — с тем чтобы и мы могли праздновать Пасху Христову не только в полноте радости, но и в полноте ответственности, которой требует Пасхальная тайна. Великая Пятница Утреня Евангелия Последования Святых Страстей Господа нашего Иисуса Христа: 1-е. Ин, 46 зач., 13, 31 — 178, 1. 2-е. Ин, 58 зач., 18, 1—28. 3-е. Мф, 109 зач., 26, 57—75. 4-е. Ин. 59 зач., 18, 28 — 19, 16. 5-е. Мф, 111 зач., 27, 3—32. 6-е. Мк, 67 зач., 15, 16—32. 7-е. Мф, 113 зач., 27, 33—54. 8-е. Лк, 111 зач., 23, 32—49. 9-е. Ин, 61 зач., 19, 25—37. 10-е. Мк, 69 зач., 15, 43—47. 11-е. Ин, 62 зач., 19, 38—42. 12-е. Мф, 114 зач., 27, 62—66. |
| Петром, отсутствует это место. Не исключено, что сам Петр из смирения не делал акцента на своем первенстве. 1-43. Ср. Ис 22, 22. 1-44. Лк 13, 32; в этом же смысле можно понимать Мф 26, 61; ср.: Ос 6, 2, а также трехчастное деление периода испытаний у Дан. 1-f. Npomubhuk (арам.) 1-45. В том, что Христос не позволял носить через двор поклажу (ср. Мк 11, 16) и употребил не палку, а бич, свитый из веревок, следует видеть знак Его уважения к Храму: в Дом Божий полагалось входить без посоха. 1-46. Лк 24, 34; 1 Кор 15, 5. 1-47. Деян 1, 8; ср.Ис 43, 10; 44, 8. 1-48. Деян 1, 3. 1-49. Ис 11, 6-9; Мих 4, 1-7. 2-1. Мишна. Санхедрин 1, 6. В Галилее верующих было более 500 человек (1 Кор 15, 6). 2-2. Термин " назаряне " не следует смешивать со словом " назорей " (евр. назир), которое обозначало члена древней Ветхозаветной общины, хранившей традиции пастушеской жизни (Числ. 6, 2). 2-3. Деян 3, 11; 5, 12; ср. Ин 10, 23. Притвор, или портик, Соломонов был расположен вдоль восточной стены Храма. 2-4. Мы имеем в виду апокрифы, которые известны уже со II в. (см. M. R. James. ANT, p. 19ff.), а также свидетельства о Деве Марии, которые имеются в раннехристианской литературе (у св. Игнатия Антиохийского, св. Юстина и др.). Историческое значение этих апокрифов минимально, но они ценны как свидетельства почитания Девы Марии в первые века. А нем же говорит безыскусная надпись в назаретской церкви II в. ( Хайре Мариа, Радуйся, Мария). Немалый свет на понимание роли Девы Марии в I в. проливают сами евангельские рассказы у Мф и Лк. См. G. Graystone. The Mother of Jesus in the Scriptures. NCC, pp. 838-843. 2-5. Мк 3, 21; Ин 7, 3-5. " Братья Господни " были не родными, а либо двоюродными, либо сводными братьями Христа (см.: А. Мень. " Сын Человеческий " ). 2-6. Деян 1, 14; 1 Кор 15, 7; Евангелие от евреев, цитируемое бл. Иеронимом (О знаменитых мужах, 2), сообщает, что Христос явился Иакову в Иерусалиме. 2-7. Мф 27, 3-10 и Деян 1, 17-19 дают две версии гибели Иуды. Версия Деян кажется более условной, поэтому историки считают достовернее сообщение Мф. |
| др). Его претворение из плотяно-земной душевности в телесно-небесную духовность проявляется в том, что оно освободится от ограничений теперешнего трехмерного пространства и времени, станет выше их, будет в состоянии моментально появляться в закрытых помещениях и исчезать, временно принимать внешне-ощущаемую форму, – престанет изменяться по возрастам во времени настоящем, прошедшем и будущем, ибо времени, а след, и пространства, уже не будет ( Откр.10:6 ), – освободится от необходимости питаться чувственным хлебом и будет жить глаголами Божиими и небесным хлебом жизни ( Мф.4:4 Ин.6:47 дал. Рим.14:17 ), даже утратит самые органы питания ( 1Кор.6:13 ), физиологическое размножение ( Мф.22:30 ), весь свой вещественный состав – плоть и кровь и вообще все тленное ( 1Кор.15:47 дал.). Правда, Воскресший Спаситель был осязаем Фомою и мироносицами ( Мф.28:9 Лк.24:39 Ин.20:27 ) и вкушал пищу ( Лк.24:41–43 , – но не Ин.21:5 и Лк.24:30 , ибо здесь не сказано, что Сам Господь вкушал пищу). В объяснение должно указать, во 1-х, на то, что в то время Господь, как Сам он говорит Марии Магдалине, «еще не восшел к Отцу», а только «восходил» ( Ин.20:17 ), и одухотворение Его тела еще продолжалось, след. было не моментальным, а постепенным ( 1Кор.15:52 можно понимать в значении пророческой непрерывности и непосредственной связи явлений, а не определения времени, – перспективно, а не хронологически: Мф.24:29 «вдруг» ср. Мк.13:24 «в те дни, после скорби той» и Лк.21:24 : «Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников»), – во 2-х, Воскресший Господь вкушал пищу не по нужде в ней, а для удостоверения учеников в действительности своего телесного воскресения. Такое преображение тела будет проявлением и следствием истления нашего внешнего человека и обновлением внутреннего, смотрящего не на временное – видимое, а на невидимое – вечное, – открыто взирающего на славу Господню и преображающегося в тот же образ, от славы в славу, как от Господня Духа, т. е. духовно ( 2Кор.3:18 , – 4:16–18). |
| 2:4). Я так как антихрист придет пред страшным судом и его «Господь Иисус убьет духом уст Своих» (ст. 8), то значит храмы Божии будут на земле до второго пришествия Спасителя. И храмы Божии будут в Православной Церкви, а не у сектантов. «И дана мне трость, подобная жезлу, и сказано: встань и. измерь храм Божий и жертвенник и поклоняющихся в нем. А внешний двор храма исключи, и не измеряй его; ибо он дан язычникам: Они будут попирать святой город сорок два месяца» ( Откр. 11:1–2 ). Вот и попирают теперь святой город, храмы Божии сектанты – современные язычники. Самым живым доказательством происхождения и устройства церквей от времен именно апостольских служат вырытые под землею усыпальницы, или катакомбы. Такие усыпальницы, или катакомбы, сохранились еще доселе во многих местах, где процветало христианство в первые века. Главнейшее назначение этих усыпальниц у первенствующих христиан, – это служить местом погребения тел умерших христиан. Но кроме прямого такого своего назначения, усыпальницы, или катакомбы, в эпоху гонений на христианство служили также безопасным убежищем, куда первенствующие христиане часто собирались для совершения богослужения и где устроились, таким образом, особенные подземные церкви, или храмы. В различных местах этих чрезвычайно обширных пещер и теперь есть еще следы и остатки церквей, которые устроялись обширнее и отличнее от других помещений и усыпальниц ( Н. Ф. Красносельцев «О древн. христ. архитектур.» в Прав. Собес. 1874 г. Декабрь, стр. 281 и далее. По образцу этих, между прочим, церквей с той поры и до ныне начались устраиваться храмы Божии. Тексты Св. Писания, на которых сектанты пытаются обосновать свое лжеучение о храме. Иер. 7:4 ; Мар. 13:1–2 ; Иоанн. 4:21–24; Деян. 7:48–50, 17:24–25 ; 3Цар. 9:7–8 ; Мк. 13:1–2 ; Иоан. 2:19 ; 1Тим. 2:8 ; 1Кор. 3:16 ; 2Кор. 6:16–18 ; Еф. 2:21 ; Евр. 3:6 ; Ис. 66:1–2 . Тексты Св. Писания, опровергающие лжеучение сектантов: Исх. 25:1,8,9, 25–27 и 30 главы; 1Пар. 28:11–19 ; 3Цар. 8:12–13, 17–19, 9:3 ; Иоан. 2:13–17 ; Мк. 11:17 ; Мф. 23:21 ; Иоан. 7:14, 28, 10:23 ; Мф. 26:55 ; Лук. 19:47, 22:53 ; Лк. 24:53 ; Деян. 2:46 ; Чит. гл. 3, 4; Деян. 24:11–12, 22:17–21, 11:26 ; 1Кор. 11:18, 22, 14:34–35 ; Откр. 11:1–2, 19, 15:5–8, 4:2–11; 2 Фесс. 2:1–4; Псал. 131:13–14 . Храм, или дом молитвы, по имени собирающейся в ней живой церкви иногда называется в Св. Писаниях «церковью»: Деян. 11:26 ; 1Кор. 11:18–24, 14:34 – 35 . Строить храмы повелел Сам Бог еще в Ветхом Завете: Исх. 25:1–9; 1 Парал. 22:19; 2 Парал. 6: 8–9. Господь живет в храме: 3Цар. 9:2–3 ; Ис. 57:15 ; Иезек. 43:5; Мф. 23:21 . |
| 32 Вопрос о времени возникновения и смысле титула «апостол» в Церкви сталкивается с рядом трудностей. Из прямого текста Евангелия вытекает, что такое название дал Двенадцати Сам Господь ( Лк. 6: 13 ). Но поскольку в Новом Завете термин «апостол» применяется в разных смыслах, некоторые историки полагают, что он укрепился только в «послепасхальной общине» (см.: C.K. Barret . The Signs of an Apostle. 1972, p. 31). 33 Мф. 17: 24-27 . 34 См., напр.: Мф. 15: 15 ; Лк. 8: 45 (здесь характерно выражение «Петр и бывшие с ним»); 9: 28 ; 12: 41 ; Ин. 13: 36 . 35 См. так наз. II Послание Климента Римского (5). 36 Св. Кирилл Иерусалимский . Огласительные слова, II, 19. 37 Св. Иоанн Златоуст . Похвала св. Игнатию. Творения, т. II, с. 650. 38 Так в наиболее древних рукописях. 39 Цари назывались «сынами Ягве», поскольку Бог «усыновлял» их в акте интронизации (ср. Пс. 109 ). Позднее такие речения стали относить к Мессии (ср. Мф. 22: 44 ). В кумранском свитке псевдо-Даниила встречается термин «Сын Божий», но из-за фрагментарности отрывка трудно утверждать, что титул относится к Мессии. 40 См.: Пс. 28: 1 ; 88: 7 ; Иов. 1: 6 . 41 Мф. 16: 17-19 . 42 Характерно арам. слово бар (сын) и архаичное выражение «врата ада», означающее силы ада. Остается открытым вопрос, почему в Мк, которое, как гласит предание, было вдохновлено ап. Петром, отсутствует это место. Не исключено, что сам Петр из смирения не делал акцента на своем первенстве. 43 Ср. Ис. 22: 22 . 44 Лк. 13: 32 ; в этом же смысле можно понимать Мф. 26: 61 ; ср.: Ос. 6: 2 , а также трехчастное деление периода испытаний у Дан. f Противник (арам.) Примечания 45 В том, что Христос не позволял носить через двор поклажу (ср. Мк. 11: 16 ) и употребил не палку, а бич, свитый из веревок, следует видеть знак Его уважения к Храму: в Дом Божий полагалось входить без посоха. 46 Лк. 24: 34 ; 1 Кор. 15: 5 . 47 Деян. 1:8 ; ср. Ис. 43:10 ; 44:8 . 48 Деян. 1: 3 . 49 Ис. 11:6-9 ; Мих. 4:1-7 . 1 Кор 9:5 Лк 7:5 Деян 10:14 Екк 2:1 Ис 12:3 Ин 1:42 1 Кор 1:12 |
| Жизнь любви и есть вечная божественная жизнь. „Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге и Бог в нём... Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь, потому что любим братьев“ ( 1Ин.3:14,4:16 ). И познание, о котором говорит Господь в Своей первосвященнической молитве – „сия есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога“ ( Ин.17:3 ) – есть тоже любовь. „Любовь от Бога, и всякий любящий рождён от Бога, и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь“ ( 1Ин.4:7,8 ). Учение Христа есть единственное из всех религиозных учений по тому, что в нём метафизические основы имеют всецело нравственное значение. – В том, что божественная духовная жизнь есть любовь, лежит достаточное основание того, почему она может быть усвоена лишь через добровольную смерть. „Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих“ ( Ин.15:13 ). Любовь и смерть связаны неразрывно. Только любовь делает из смерти переход —212— к жизни; вместе с тем любовь становится действительною и полной лишь в самоотречении до смерти. Поэтому божественная духовная жизнь дана нам не в бессмертии, а в воскресении. К этому привходит то, что смерть фактически уничтожает в нас плотское начало, плотские элементы, тело смерти, и тем служит полному торжеству духовной жизни. Итак, формула христианства такова: божественное в любви до смерти для вечной жизни в воскресении. Эсхатология существенно входит в христианское миропонимание. Господь Христос учил о вечной божественной жизни и о царствии Божием, или небесном. То, что в евангелии Иоанна преимущественно говорится о жизни, а царствие упоминается редко (3:3,5,13:38), напротив у первых трёх евангелистов преимущественно речь идёт о царствии и реже о жизни, – это обстоятельство достаточно уже говорит за то, что по существу учение о царствии Божьем совпадает с учением о вечной жизни. То же с очевидностью следует из того, что выражения „вечная жизнь“ и „царствие Божие“ во многих случаях заменяют одно другое: так „лучше тебе увечному войти в жизнь“ ( Мк.9:43,45 ; Мф.18:8 )=„лучше тебе с одним глазом войти в царствие Божие“ ( Мк.9:47 )=„лучше тебе с одним глазом войти в жизнь“ ( Мф.18:9 ); также „иметь жизнь вечную“, „войти в жизнь“ ( Мф.19:16,17 пар.)=„войти в царство небесное“, „войти в царство Божие“ ( Мф.19:23. 24 пар.). На проповедь царства Божия можно смотреть частью как на форму учения о вечной жизни, наиболее приспособленную к иудейским политическим чаяниям. По существу же, царство Божие, обнимая вечную жизнь как самое высшее из благ, составляющих его, дополняет её, как обществом дополняется личность. Вечная жизнь есть достояние индивидуума; царство Божие есть царство сынов воскресения. В царстве Божием вечная жизнь открывается под законом органической связи людей между собой. В силу этого закона, кто удостаивается вечной жизни и воскресения из мёртвых (ο αταξιωϑντες τо ινος ενου τυχεν α τς ναστσεως τς νερν), тот становится необходимо членом царствия Божия (υο εσιν |
| Иисус утверждал, что Он говорит Божьи слова. Закончив Нагорную проповедь , Он сказал, что всякий, следующий Его учению, подобен человеку, построившему дом на камне тогда, как всякий, не следующий Его учению, подобен человеку, построившему дом на песке ( Мф.7:24–28 , Лк.6:47–49 ). Он похвалил Марию за то, что она обратила внимание на Его упрек Марфе за домашнюю работу ( Лк.10:41–42 ). Он придавал Своим словам то самое значение, которое носят вечные слова Бога, когда сказал: «Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут» ( Мк.13:31 ). Самое ясное утверждение Христа о Себе дается в Евангелии от Иоанна, в восьмой главе. Три раза Он деликатно пользуется выражением «ego eimi» (то есть «Я есмь»), этим утверждая, что и Ему принадлежит то великое, никому не передаваемое название Иеговы: «Я есмь». «Если не уверуете, что это Я (буквально: «что Я есмь»), то умрете во грехах ваших ( Ин.8:24 ). «Когда вознесете Сына Человеческого, тогда узнаете, что это Я» (буквально: «что Я – есмь» – Ин.8:28 ). Когда Иисус заявил, что «Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой, и увидел и возрадовался», то иудеи ответили: «Тебе нет еще пятидесяти лет, и Ты видел Авраама?». Иисус говорит: «Истинно, истинно говорю вам, прежде нежели был Авраам, Я есмь» ( Ин.8:56–58 ). Вы можете проверить разные ветхозаветные места (например: Исх.3:14 , Втор.32:39 , Ис.43:10 ), чтобы увидеть, что Иисус утверждал, что Он и Иегова – одно. Иудеям было вполне ясно, о чем Он говорил; по этой причине они тут же сделали попытку побить Его камнями ( Ин.8:59 ). Побить человека камнями – это было соответствующее наказание, требуемое законом за богохульство ( Лев.24:16 ). 3) Иисус утверждал, что Его пришествие и миссия были уникальным событием, происшедшим в критический момент, и завершительным по Божьему плану. Он начал Свое служение в Галилее поражающим объявлением: «Исполнилось время, и приблизилось Царствие Божие; покайтесь и веруйте в Евангелие» ( Мк.1:15 ). Он сказал тем, кто слушал Его, что открылась новая эпоха в отношении Бога к человеческому роду. «Закон и пророки – до Иоанна, с сего времени Царствие Божие благовествуется» ( Лк.16:16 ). Он связал Свои чудеса с пришествием Царства: «Если Я перстом Божиим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас Царствие Божие» ( Лк.11:20 ). Его новая весть была тем «молодым вином», которое должно было прорвать «старые мехи» иудаизма ( Мф.9:17 ). |
| Примечания. 33 Место, называемое Лобное (по–арам. – «Голгофа»), было расположено, скорее всего, около нынешней церкви Гроба Господня в северной части города. Достаточных свидетельств в пользу существования шлемообразного холма, известного под названием «Голгофа Гордона», нет. 34а Этот стих опущен в значительном количестве ранних рукописей, но его стоило сохранить или как часть подлинника, написанного Лукой (ср.: Деян. 7:60 ), или как заслуживающую доверия часть предания, запечатленного в некоторых рукописях. Стих мог быть опущен переписчиками, которым показалось, что молитва была неуместной или осталась без ответа. 36 Стоит отличать этот поступок от акта милосердия в Мк. 15:36 . Винный уксус был дешевым напитком, который употребляли солдаты. 39,40 Здесь, как и во многих других местах, Лука придерживается преданий, не записанных Марком. Не обязательно воспринимать слова злодея как саркастические, еще менее вероятно, что весь эпизод был легендой. 42 Когда приидешь во Царствие Твое – эти слова означают: «Когда Ты вернешься как Царь». 43 Рай – это место упокоения для спасенных перед последним Судом, доступное верующим в Иисуса Христа. 47 Вместо праведника у Марка написано «Сын Божий». Возможно, Лука боялся, как бы у читателей не создалось впечатления, будто сотник думал об Иисусе как о каком–нибудь языческом полубоге. 23:50–56 Погребение Иисуса (см.: Мф. 27:57–61; Мк. 15:42–47; Ин. 19:38–42) Обычно тела казненных преступников некоторое время оставляли висеть и затем сбрасывали в общую могилу, но в 1957 г. археологическая экспедиция обнаружила останки человека, который был распят и затем погребен в отдельной могиле. В соответствии с иудейским обычаем, Иосиф обернул тело плащаницей (погребальные пелены) и положил Его в новую могилу. Иудейскими могилами были пещеры, естественные или вырубленные в склонах холмов, достаточно большие, чтобы туда мог войти человек, который хотел позаботиться о телах усопших. Вход закрывался каменными плитами. Видимо, Иосиф не успел набальзамировать тело, и галилейские женщины решили исправить это упущение как можно скорее после субботы, которую они соблюдали по обычаю. |
|
|
