| Ср. Кол. 2, 14. 780 Ср. Быт. 3, 24. 781 Ср. Мф. 7, 13–14. 782 Ср. Ин. 7, 37–38. 783 Ср. Пс. 24, 5; Мф. 22, 4. 784 Ср. Мф. 22, 10; Лк. 14, 16. 785 Ср. Мф. 25, 6; 27, 52. 786 Ср. 1 Фес. 4, 17. 787 Ср. 1 Кор. 15, 52. 788 Ср. Мф. 24, 31. 789 Ср. Лк. 16, 24. 790 Ср. 1 Кор. 15, 54–56. 791 Ср. Лк. 6, 35; Гал. 3, 28. 792 Ср. Мф. 25, 7–10. 793 Ис. 56, 5 (Пешитта). Синод.: тем дам Я в доме Моем и в стенах Моих место и имя лучшее, нежели сыновьям и дочерям. 794 Ср. Притч. 6, 27. 795 Ср. Мф. 25, 1–12. 796 (В) возлюбленные мои. 797 Ср. Фил. 2, 6–8. 798 Ср. Мф. 8, 20. 799 Ср. Дан. 7, 13; Мф. 26, 64. 800 Ср. Ин. 12, 14–15. 801 Ср. Флп. 2, 7. 802 Ср. Ин. 4, 6. 803 Ср. Ин. 19, 28. 804 Ср. Мф. 4, 2; Лк. 4, 2. 805 Ср. Пс. 120, 4. 806 Ср. Мф. 8, 24; Мк. 4, 38; Лк. 8, 23. 807 Ср. Мф. 9, 12; Мк. 2, 17; Лк. 5, 31. 808 Ср. Пс. 22, 17. 809 Ср. Пс. 49, 4. 810 Ср. Пс. 69, 22; Мф. 27, 34. 811 Ср. Ис. 59, 8–9. 812 Ср. 2 Кор. 1, 22; 5, 5; Еф. 1, 14. 813 Ин. 14, 3. 814 Ср. Евр. 2, 9. 815 Ср. Еф. 1, 14. 816 Ср. Лк. 1, 26. 817 Ср. Прем. 18, 15. 818 Ин. 1, 14. 819 Еф. 2, 6. Пешитта: и воскресил нас с Ним, и посадил с Ним на небесах. Синод.: и воскресил с Ним, и посадил на небесах. 820 Мф. 28, 20. 821 Ср. Мк. 16, 19; Еф. 1, 20; Евр. 10, 12. 822 Ср. Плач. 4, 20; Лк. 1, 36. 823 Ис. 53, 12. Фраза в Пешитте может быть переведена и так, как в Синод.: Я дам Ему часть между великими. 824 Ин. 14, 20. 825 Ин. 10, 30. 826 Чис. 11, 17. 827 Ср. 1 Кор. 12, 11–28; Рим. 12, 3–6. 828 Ср. Ин. 3, 34. 829 Ср. Иоил. 3, 1–2; Деян. 2, 17–18. 830 Ср. Мк. 10, 19; Еф. 1, 20; Евр. 10, 12. 831 Ин. 3, 34–35. Пешитта=Синод.: ибо не мерою дает Бог Духа. Отец любит Сына и все дал в руку Его. 832 Мф. 11, 27. 833 Ин. 5, 22. Пешитта=Синод.: Ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну. 834 1 Кор. 15, 27–28. Пешитта=Синод.: все покорил под ноги Его. Когда же сказано, что Ему все покорено, то ясно, что кроме Того, Который покорил Ему все. Когда же все покорит Ему, тогда и Сам Сын покорится Покорившему все Ему, да будет Бог все во всем. 835 |
| В ВЗ Бог предстаёт как пастырь Своего народа: Пс 22:1; 79:2; Ис 40:11; Иер 31:9. О Давиде (или Мессии, происходящем из его рода) говорится как о пастыре в Пс 77:70–72; Иез 37:24; Мих 5:4. В Иер 2:8; 10:21; 12:10 звучит тема неверных пастырей, нерадеющих о Божьем стаде. Противопоставление неверных пастырей и Бога как истинного пастыря дано в Зах 11:4–9, а в Иез 34 это дополняется темой Давида (34:23) как пастыря, посланного Богом. В Ис 63:11 Моисей назван пастырем овец Божиих. В раввинистической литературе и у Филона Александрийского (Жизнь Моисея 1:60–62) встречается мысль, что Моисей сначала был испытан как пастырь овец и лишь затем послан в качестве пастыря к народу; Филон говорит, кроме того, что Бог есть пастырь Своего народа и ставит также пастырем Своего первородного Сына, или Слово (О земледелии 50–54). Наконец, образ Мессии-Пастыря обнаруживается в синоптических Евангелиях: Мк 6:34=Мф 9:36; Мф 18:12–14, ср. Лк 15:3–7; Мк 14:27=Мф 26:31; Мф 25:32, в Евр 13:20 и в 1 Пет 2:25; 5:4. Пастырь добрый полагает жизнь свою за овец — в противоположность вору, который отнимает у них жизнь. Выражение полагать жизнь ( yuc»n) характерно для Иоанна (10:11,15,17–18; 13:37–38; 15:13; 1 Ин 3:16). Предсказание о смерти см. Мк 8:31; 9:12,31; 10:33–34,38,45; 12:8 и параллельные места у других синоптиков. За овец (см. ещё 10:15) — предлог за ( у Иоанна всегда в таких случаях выражает цель смерти: отдам за жизнь мира (6:51), лучше нам, чтобы один человек умер за людей (11:50–51; 18:14), я душу мою положу за Тебя (13:37, слова Петра), если кто положит душу свою за друзей своих (15:13). Ст. 12 Наемник… видит приходящего волка, и оставляет овец, и бежит — ср. с рассказом юного Давида о его недавнем пастушеском прошлом (я гнался за ним и нападал на него и отнимал из пасти его 1 Цар 17:34–36). И волк расхищает овец, и разгоняет их — ср. поражу пастыря, и рассеются овцы (Мк 14:27, цитата из Зах 13:7) и прощальные слова Павла эфесянам в Деян 20:29 (по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада). |
| Господь нередко укорял их в этом чрез пророков ( Ис.1:11 и дал. Пс.49:8 и дал.). Мк.12:34 . Иисус, видя, что он разумно отвечал, сказал ему: недалеко ты от Царствия Божия. После того никто уже не смел спрашивать Его. Вопрошавший Иисуса Христа, книжник оказался таким, который не разделял общепринятых иудейских понятий: он отвечал разумно (смысленно). Потому Господь, Который Сам ясно учил, что дела любви выше дел благочестия (милости хочу, а не жертвы. Мф.12:7, 5:23–24 ), похвалил ответ книжника, сказав ему, что он недалек от Царствия Божия, т.е. способен усвоить учение Христово и войти в Его Церковь . И никтоже смеяше что Его вопросити (после того никто уже не смел спрашивать Его). Фарисеи окончательно были поражены ответами Христа, и потому уже и не осмеливались более приступать к Нему с новыми вопросами. Мк.12 :.35 Продолжая учить в храме, Иисус говорил: как говорят книжники, что Христос есть Сын Давидов? Мк.12:36 . Ибо сам Давид сказал Духом Святым: сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих ( Пс.109:1 ) Мк.12:37 . Итак сам Давид называет Его Господом: как же Он сын ему? И множество народа слушало Его с услаждением. Како глаголют (как говорят) книжницы, яко (что) Христос есть сын Давидов? Вопрос Господа о Христе, чей Он сын, поставивший книжников в весьма затруднительное положение, передается у еванг. Марка точно так же, как и у еванг. Матфея ( Мф.22:43–46 ), с различием только в форме самой его передачи: у еванг. Матфея предлагается вопрос так: Что вам мнится о Христе, чей есть сын? У Марка же так: Как говорят книжники, что Христос есть сын Давидов? Вопрос этот дал Иисус Христос книжникам после того, как Сам Он ответил на три их вопроса, предложенные с целью искусить Его: 1) о дани Кесарю, 2) о воскресении мертвых и 3) о главной заповеди (14–34 ст.), и когда уже все совопросники Его, пораженные Его ответами, умолкли, Иисус Христос предложил им вопрос для того, чтобы обличить несостоятельность их понятий о личном достоинстве Мессии. |
| После Тайной Вечери Иисус идёт в Гефсиманский сад и молится там. Об этом рассказывают Матфей, Марк и Лука. Иоанн добавляет, что «Иисус вышел с учениками Своими за поток Кедрон, где был сад, в который вошёл Сам и ученики Его» (Ин.18:1). Что именно имело место в саду, Иоанн не рассказывает, но из трёх синоптических Евангелий мы знаем о Гефсиманском «борении» (выражение из Евангелия от Луки) Иисуса. Три апостола, которых Он взял с Собою: Пётр, Иаков и Иоанн, – были свидетелями Его Преображения (когда на горе стали белыми, как свет, одежды Иисуса и просияло, как солнце, лицо Его), и они же сейчас становятся свидетелями человеческой слабости Иисуса. Именно они видели, как пребывает в Нём телесно полнота Божия, видели сияние славы Божией, через Него явившейся, – теперь же они видят, как Он плачет и тоскует, говоря им: «Душа Моя скорбит смертельно». Иисус Молится в Гефсиманском саду: «Авва Отче! Всё возможно Тебе; пронеси чашу сию мимо Меня» (Мк.14:36). Дальше стоят самые главные слова: «Но не чего Я хочу, а чего Ты» (Мк.14:36). «Впрочем не Моя воля, но Твоя да будет» (Лк.22:42). «Впрочем не как Я хочу, но как Ты» (Мф.26:39). Наверное, вообще возможна только такая молитва: мы просим Бога о помощи, но принимаем Его волю. В каждом их трёх рассказов о Гефсиманском борении есть какие-то детали, отсутствующие в двух других. Так, у Марка ключевое слово этого эпизода – час . Иисус молится, «чтобы, если возможно, миновал Его час сей» (14:35), а затем, в конце, говорит ученикам: «Кончено, пришёл час; вот, предаётся Сын Человеческий в руки грешников» (Мк.14:41). Из Евангелия от Иоанна мы знаем, что «час» – одно из самых важных слов в словаре Иисуса. «Ещё не пришёл час Мой», - говорит Он Матери Своей во время брачного пира в Кане Галилейской (Ин.2:4). «Отче, избавь Меня от часа сего!» – восклицает Он в 12й главе и продолжает: «Но на сей час Я и пришёл» (Ин.12:27). Это место Евангелия от Иоанна равнозначно Гефсиманской молитве. О часе, который настал, Иисус говорит ещё два раза в Евангелии от Иоанна (12:23; 17:1). Час – это кульминация, то, ради чего Он живёт, то, к чему Он готов с самого начала, – час искупленья, час жертвы, час страдания, час, когда всё решается. И этот час – ключевое слово в рассказе о Гефсиманском борении в Евангелии от Марка и во всём тексте Евангелия от Иоанна. |
| 12:3), и другая — та, о которой упоминают евангелисты Матфей (Мф. 26:2, 6—7) и Марк (Мк. 14:1, 3), и в настоящем месте Лука. Но я верю тем, кои говорят, что их было три: одна — сестра Лазаря, упоминаемая у Иоанна, помазавшая Господа за шесть дней до Пасхи, другая — упоминаемая у Матфея и Марка, помазавшая за два дня до Пасхи, и третья — сия, упоминаемая теперь Лукой, помазавшая Господа в середине евангельской проповеди. И ничего странного нет, что она сделала это еще прежде, чем настало время страдания, а те сделали то же самое близ времени страдания, из подражания ей или по другому побуждению» (Феофилакт Болгарский на Лк. 7:36—43). Феофилакт Болгарский на Лк. 10:10—12, 13—16. Мф. 15:22 (см. выше прим. 213 на с. 691). Деян. 3:16; 1 Кор. 12:7—9, 13:2; Еф. 2:8; Иак. 1:17. «Веру может иметь всякий человек, только если захочет этого, это зависит от его доброй воли (см.: 1 Тим. 1:16). Поскольку мы под «благодатию " _ Феофилакт Болгарский на Мф. 16:18. Мф. 8:28—34: «И когда Он прибыл на другой берег в страну Гергесинскую, Его встретили два бесноватые, вышедшие из гробов, весьма свирепые, так что никто не смел проходить тем путем. И вот, они закричали: что Тебе до нас, Иисус, Сын Божий? пришел Ты сюда прежде времени мучить нас. Вдали же от них паслось большое стадо свиней. И бесы просили Его: если выгонишь нас, то пошли нас в стадо свиней. И Он сказал им: идите. И они, выйдя, пошли в стадо свиное. И вот, все стадо свиней бросилось с крутизны в море и погибло в воде. Пастухи же побежали и, придя в город, рассказали обо всем, и о том, что было с бесноватыми. И вот, весь город вышел навстречу Иисусу; и, увидев Его, просили, чтобы Он отошел от пределов их»: Лк. 23:43: «И сказал ему Иисус: истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю»: «Новейшие исследователи текста согласно читают здесь (Мк. 5:1) не “в страну Гадаринскую”, а “в страну Гергесинскую”. Это название происходит от имени “Гергеса” — города, который находился, по свидетельству Оригена, вблизи Тивериадского моря. Евсевий называет Гергесу “древней” и говорит, что она лежала на горе. У Матфея же исследователи евангельского текста читают не “Гергесинскую”, а “Гадаринскую” (8, 28). О Гадаре же известно, что это был значительный греческий город, находившийся приблизительно в десяти километрах от юго-восточного берега Тивериадского моря. Население этого города было в массе греческое, но в окружающих город селениях говорили и по- сирски. Очень вероятно, что Гергеса входила в область Гадаринскую» (Толковая Библия, на Мк. 5:1). Еще один комментарий гласит: «В Мф. 8:28 действие происходит в Гадарине. В других манускриптах упоминается территория Гергесы. В районе, расположенном к востоку от озера Кинерет, было три города: Гераса, Гадара (Гадарин) и Гергеса. Поэтому общее название всей территории могло использоваться для обозначения любого из них. В тексте не сказано, о каком именно “городе» (ст. 14) идет речь» (Стерн Д. Комментарий к еврейскому Новому Завету. С. 143, на Мк. 5:1). |
| Мф.15:12 . Тогда ученики Его, приступив, сказали Ему: знаешь ли, что фарисеи, услышав слово сие, соблазнились? У Марка и других евангелистов нет стихов, соответствующим стихам 12–14. Но у Марка ( Мк.7:17 ) можно найти пояснительное примечание, которого нет у Матфея, и на основании его заключать, что ученики приступили к Спасителю не при народе, а тогда, когда Он с ними вошел в дом. Впрочем, об этом можно догадываться и из показаний Матфея в стихах 12 и 15 по сравнению с Мф.13:36 , где употреблены почти одинаковые выражения. «Слово сие» многие относят к изложенному в стихах 3–9. Но лучше с Евфимием Зигавином здесь понимать 11-й стих. Потому что это «слово», если было обращено к народу, могло показаться особенно соблазнительным для фарисеев. Фарисеи сильно соблазнялись именно этими словами Христа, потому что видели в них уничтожение и открытое попрание не только своих преданий, но и всей Моисеевой обрядности. Мф.15:13 . Он же сказал в ответ: всякое растение, которое не Отец Мой Небесный насадил, искоренится; Согласно Иоанну Златоусту , Спаситель говорит это о самих фарисеях и их преданиях. Растение здесь служит образом фарисеев как партии или секты. Мысль, выраженная здесь Христом, сходна с мыслью Гамалиила ( Деян.5:38 ). Мф.15:14 . оставьте их: они – слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму. (Ср. Лк.6:39 ). Согласно Иоанну Златоусту , если бы Спаситель говорил это о законе, то назвал бы его слепым вождем слепых. Ср. Мф.23:16, 24 . У Луки ( Лк.6:39 ) подобное изречение вставлено в Нагорную проповедь. Мф.15:15 . Петр же, отвечая, сказал Ему: изъясни нам притчу сию. (Ср. Мк.7:17 ). Речь совпадает по смыслу со второй половиной указанного стиха у Марка. Различие от Мк.7:17 Мейер называет «несущественным». Лучшее чтение – просто «притчу», без добавления «сию». Если принимать слово «сию», то просьба Петра будет, конечно, относиться к 14-му стиху. Но здесь вопрос вполне разъясняется Марком, у которого слова Петра, несомненно, относятся к Мк.7:15 , а у Матфея, следовательно, к 11-му стиху. Дальнейшая речь Спасителя подтверждает такое толкование. |
| Таков смысл первого воскресенья. Упомянув всех праведников Ветхого Завета, Апостол Павел заканчивает словами (Евр.11:24-26, 32-40, 12:2): «... И все сии, свидетельствованные в вере, не получили обещанного, потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее». Что же это такое? Ответ дается в Евангельском чтении первого воскресенья (Ин.1:43-51): «... увидишь больше сего... истинно, истинно говорю вам: отныне будете видеть небо отверстым, и Ангелов Божиих восходящих и нисходящих к Сыну Человеческому». Это означает: вы, оглашенные, которые верите в Христа, хотите креститься, готовитесь к Пасхе, — вы увидите наступление нового времени, исполнение всех обетовании, явление Царства Небесного. Но увидите вы это, только если поверите и раскаетесь, если перемените свое видение жизни, если возжелаете и если примете подвиг. Об этом нам напоминает чтение Апостола во второе воскресенье (Евр.2:1, 3): «... Посему мы должны быть особенно внимательны к слышанному, чтобы не отпасть... как мы избежим (праведного воздаяния), вознерадевши о толиком спасении?» В Евангельском чтении второго воскресенья (Мк.2:1-12) образом этого усилия и желания является расслабленный (парализованный), которого спускают к ногам Христа сквозь крышу дома: «... Иисус, видя веру их, говорит расслабленному: чадо! прощаются тебе грехи твои». В третье воскресенье начинается поклонение Кресту, и мы слышим в Евангельском чтении (Мк.8:36-37): «... какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? Или какой выкуп даст человек за душу свою?» С этого воскресенья, в чтении Послания к Евреям начинает раскрываться смысл жертвы, которую принес Христос, той жертвы, которой для каждого из нас открывается вход «во внутреннейшее, за завесу», т. е. во святая святых Царствия Божьего (см. третье воскресенье: к Евреям 4:14, 5:6; в четвертое воскресенье: к Евр.6:13-20; в пятое воскресенье: к Евр.9:11-14), в то время как в Евангелии от Марка возвещаются вольные страсти (страдания) Христа: «... Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его...» (Мк.9:31) и Его Воскресение: «... и в третий день воскреснет» пятое воскресенье: (Мк.10:32-45). |
| Если утвердительный ответ на эти вопросы возможен, то возможно также и предположение, что в души первых учеников Иисуса, почти с самого начала их следования за Ним, закралось мучительное сомнение – Мессия ли Иисус? Проследим же далее за учениками Иисуса с того момента, когда они, вновь призванные, оставили все и последовали за Ним ( Лк.5:11 ). Вскоре им пришлось быть свидетелями многих чудес, совершенных Иисусом. Они должны были знать, что совершать чудеса властен один только Бог; и если чудеса совершались пророками и в прежние времена, то совершались не ими, а по молитвам их Всемогущим Богом. А Иисус никогда не обращался к Отцу с мольбой о совершении чудес, а совершал их Сам, Своей властью и силой. В Капернаумской синагоге, когда Иисус учил народ, внезапно раздался крик бесноватого. Обращаясь к злому духу, одержавшему несчастного, Иисус сказал как власть имущий: Замолчи и выйди из него! И бес вышел. И напал на всех (следовательно, и на учеников Иисуса) ужас, и рассуждали между собой: Что это? Что это за новое учение? Что это значит, что Он со властью и силою повелевает нечистым духам и они выходят? ( Мк.1:23–27 , Лк.4:33–36 ). В тот же день Иисус исцелил тещу Симона(Петра) и множество больных разными болезнями ( Мк.1:29–34 ; Лк.4:38–41 ; Мф.8:14–16 ). Затем исцелил расслабленного, спущенного на носилках с кровли дома к ногам Его, сказав: Дерзай, чадо! Прощаются тебе грехи твои! Встань, возьми постель твою и иди в дом твой! Книжники и фарисеи сочли эти слова за богохульство, так как прощать грехи может один только Бог ( Мк.2:1–12 ; Лк.5:17–26 ; Мф.9:2–7 ). Так же властно Иисус исцелил другого расслабленного, страдавшего 38 лет и лежавшего у овечьей купальни ( Ин.5:1–9 ). Вообще, в присутствии Своих учеников и всюду сопровождавшей Его толпы народа, Иисус совершил множество чудес; и народ говорил: «никогда ничего такого мы не видели» ( Мк.2:12 ); «чудные дела видели мы ныне» ( Лк.5:26 ). Прошло более года со дня выступления Иисуса на проповедь . У Него было уже множество учеников, постоянно следовавших за Ним; и из этого множества Он избрал двенадцать, назвал их Апостолами и произнес перед ними и окружавшим Его народом нагорную проповедь, содержащую в себе почти все учение Его. |
| Пожалуй, нет более доказательной книги, наглядно иллюстрирующей и подтверждающей данный тезис, чем Священное Писание. В нем фигурирует Христос - царь, пророк и священник, Владыка Царства Небесного, пришедший приоткрыть завесу будущего века, вернуть миру надежду на спасение. Власть Его всеобъемлюща, безальтернативна и носит абсолютный характер . Так, например, Христос являет Свою власть перед книжниками в синагоге, где Он говорил «как власть имеющий» (Мк. 6.2; 7.37; 10.26). Спаситель имеет власть и над адом, над нечистыми духами, что ярко подтверждает Его встреча с бесом, овладевшим человеком в Капернаумской синагоге (Мк.1.24). Сам бес признает высшую власть Христа над собой и называет Его «Святой Боже». И Христос повелительно обращается к бесам, говоря: «Замолчи», «выйди» и т.п. Христос имеет власть исцелять больных, воскрешать мертвых, прощать и оставлять грехи (Мк.2.5). И сами книжники вынужденно признают Его Божественную власть, говоря: «Что Он так богохульствует? кто может прощать грехи, кроме одного Бога?» (Мк.2.7). Сам Христос говорит: «Дана Мне всякая власть на Небе и на земле» (Матф.28.18) . И не случайно, согласно богословским толкованиям, в известном отрывке об искушении Спасителя сатаной, где тот обещал Христу все царства мира (Матф. 4, 8- 9), таится обман, поскольку сам нечистый такой властью над землей и на земле не владеет. А Христос, напротив, ею обладает, потому Он и есть Владыка царей земных (Откр.1.5.), Он дает им власть и утверждает на царство, как это прямо сказано о святом царе Давиде (2 Царств.5,12) и царе Соломоне («Ты поставил раба Твоего царем» - 3 Царств.3,7). Как прообраз будущего Царства Небесного, государство пронизано идеей Божественного властвования, которое так многократно и в различных видах демонстрировал Царь будущей «Божественной политии» Иисус Христос. Земное и небесное соединяется в Спасителе. Ему принадлежит не только грядущее Царство Небесное, но и нынешнее, земное государство. Об этом напрямую говорит пророк относительно израильтян: «Сделаю их одним народом, и один Царь будет царем у всех их» (Иез.37,22), «и Господь будет Царем над всею землею» (Зах.14,9). А потому царство Господа - это царство всех веков и «владычество Его во всяком роде и роде» (Пс.144, 13). Даже языческий Персидский царь Кир восклицает: «Все царства земли дал мне Господь Бог небесный» (2 Пар.36,23). Господь отнимает царство от дома Саулова (2 Царств.3,10), но Он же возвышает царство Давидово (2 Царств. 5,12). Повествуя о грядущих веках, пророк Даниил прямо говорит о том, что «Бог небесный воздвигнет царство, которое вовек не разрушится» (Дан.2,44). |
| 12-16; ср.: Мф 21. 1-11; Мк 11. 1-10; Лк 19. 29-38). В Евангелиях от Матфея и от Иоанна в этом месте цитируется Книга прор. Захарии: «...се, Царь твой грядет к тебе кроткий, сидя на ослице и молодом осле, сыне подъяремной» (Зах 9. 9). Речь здесь идет о том, что грядущий царь - «кроткий», он установит мир на всей земле, уничтожит войска и оружие (Зах 9. 9-10). Возможно, цитируя этот стих, авторы Евангелий хотели подчеркнуть, что «царский» мессианизм Иисуса не носит воинственного характера, не связан с военными победами. Сам Иисус нигде не говорит открыто о Своих притязаниях на царскую власть, не называет Себя царем или сыном Давида. Это, по-видимому, свидетельствует о том, что царский мессианизм не был частью Его проповеди. На вопрос Пилата: «Ты Царь Иудейский?» - Иисус отвечает: «ты говоришь» (Мк 15. 2). Та же формулировка используется и в параллельных местах Мф 27. 11, Лк 23. 2-3 и Ин 18. 37 (ср. также отказ от прямого ответа в Мф 26. 64 и Лк 22. 70, где у Иисуса спрашивают в синедрионе, является ли Он Сыном Божиим, т. е. М.). В Ин 18. 33-36 Иисус говорит: «Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан Иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда». С этими словами можно соотнести сообщение Евангелия от Иоанна, не имеющее параллелей у синоптиков: «Иисус же, узнав, что хотят прийти, нечаянно взять Его и сделать царем, опять удалился на гору один» (Ин 6. 15),- Иисус уклоняется от того, чтобы Его провозгласили царем, царство к-рого будет «от мира сего». Признавая себя Христом в разговоре с первосвященником, Иисус переводит разговор в эсхатологическую тональность: «...отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную Силы и грядущего на облаках небесных» (Мф 26. 64; ср.: Мк 14. 62). Это модифицирует и новозаветное понимание царства М.: Он не таков, как прочие земные цари, Он Царь грядущего царства (ср.: Мф 16. 28). Сразу после того как в Кесарии Филипповой ап. Петр признаёт в Иисусе М. (Мк 8. 27-29; Мф 16. |
|
|
