Мф.22:41 .  Когда же собрались фарисеи, Иисус спросил их: У Мк.12:35 этот стих имеет очевидное отношение к Мк.12:34 . Значит, вопрос законника был дан в то время, когда (по Матфею) фарисеи собрались для совещаний. У Матфея эта связь выражена довольно ясно, но не так ясно у Луки. Собственно, этот вопрос и служит у Матфея началом дальнейших обличений ( Мф.23 ). Мф.22:42 .  что вы думаете о Христе? чей Он сын? Говорят Ему: Давидов. (Ср. Мк.12:35 ; Лк.20:41 .) Христос спрашивает не о том, за кого считают Его люди и считают ли Его за Сына Давидова, а предлагает общий вопрос о происхождении Мессии. «Сын Давидов» было обычным названием Мессии (Schürer, Geschichte, II, 615). Мф.22:43 .  Говорит им: как же Давид, по вдохновению, называет Его Господом, когда говорит: Мф.22:44 .  сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих? (Ср. Мк.12:36 ; Лк.20:42 ). Ссылка на Пс.109:1 . В иудейских писаниях весь этот псалом прилагался к Мессии и считался мессианским. Христос не опровергает правильного (в стихе 42) ответа фарисеев, которые назвали Христа Сыном Давидовым, и не считает ответа недостаточным, а напротив, подтверждает его, задавая Свой вопрос в видах его истолкования. Толкование псалма в том смысле, что он во время Христа будто бы был сравнительно недавним произведением, было совершенно неизвестно ни саддукеям, ни фарисеям (Эдершейм). В еврейской Библии псалом надписывается «ледавид мизмор» (псалом Давида), в греческом переводе Семидесяти так же ( ψαλμς τ Δαβδ). Мф.22:45 .  Итак, если Давид называет Его Господом, как же Он сын ему? (Ср. Мк.12:37 ; Лк.20:44 ). Некоторые думали, что Христос опровергает здесь мнение фарисеев, утверждавших, что Мессия есть Сын Давидов. Но весь контекст против такого толкования. Вероятнее предполагать, что вопрос Христа был вызван распространяемыми со стороны Его врагов слухами о том, что Он не Сын Давидов и, следовательно, не Мессия, каким признавали Его ученики и народ. Если так, то вопрос Христа становится понятен. Если Он не Сын Давидов и не Мессия, то о ком же говорит Давид, называя сына своего Господом? «Истинный ответ не приходил им на ум. Он мог бы состоять в следующем. Мессия есть Сын Давидов по своему человеческому происхождению, но как Сын Божий, происходящий предвечно от Отца, Он возвышен и над Давидом, и над всем человечеством, и потому Давид называл Его своим Господом правильно. Но такое двоякое отношение Мессии к великому еврейскому царю и вместе с тем истинная оценка достоинства и служения Мессии не были известны в богословии раввинов».

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Ответ Бога на молитву звучит в Ис 65-66. Восстановление храма угодно Богу только в том случае, если люди верны Его заповедям. Самому Богу храм не нужен. Весь мир - Его храм (66. 1-4). Господь отвергает упреки в молчании и объясняет, что беды народа - это справедливый суд за совершенные культовые преступления (65. 1-7). Возрождение, которое предвозвещает Господь, не ограничится избранными. Его цель - преображенный мир, новая тварь, новое небо и новая земля, Царство Божие. Существующему миру Господь противопоставляет новую землю и новое небо, все прежнее «уже не будет воспоминаемо». В Ис 65. 8-16а и 66. 1-6, 14б - 17 описаны те, к кому обращен ответ Бога: «рабы» и «избранные» Господа отделены от тех, кто оставил Господа и уклонился в идолопоклонство (ср.: 57. 3 слл., 7 слл.; 65. 3-7). В Ис 66. 7-14 те, к кому обращено обетование (65. 16б - 25),- это «сыны Сиона» (ср.: Ис 49-54; 60-62). Наконец, говорится, что разделение между праведниками и грешниками не только произойдет в Израиле, но в согласии с обетованием о творении новой земли и нового неба совершится во время всеобщего Суда над «всякой плотью» (66. 16, 18-24; ср.: 40. 5; 49. 26), и народы поклонятся Господу (ср.: 56. 2-8).. К. В. Неклюдов И. п. к. в библейской и межзаветной литературе В Ветхом Завете В 2 Пар 32. 32 говорится о видении прор. Исаии, автор, очевидно, знаком с содержанием рассказа Ис 36-39 (ср.: 4 Цар). И. п. к. упоминается в «гимне отцам» в Книге Иисуса, сына Сирахова, когда речь идет о царе Езекии (Сир 48. 17-25), при этом не только говорится о пророчествах Исаии (Ис 36-38), но и описаны эсхатологические видения глав 24-27 и 45-55. Букв. заимствование из Ис 3. 10 LXX имеется в Прем 2. 12. К этим немногим очевидным ссылкам иногда добавляют формальные или тематические соответствия из лит-ры премудрости. Так, Прем 3. 13 («Блаженна неплодная неосквернившаяся... она получит плод при воздаянии святых душ») напоминает Ис 54. 1 («Возвеселись, неплодная, нерождающая; воскликни и возгласи, не мучившаяся родами; потому что у оставленной гораздо более детей, нежели у имеющей мужа...»). Прем 3. 14, возможно, развивает мысль Ис 56. 4-5. Точно так же Сир 36. 11-12, судя по всему, соотносится с Ис 49. 4-6, Сир 36. 17 - с Ис 52. 10 или 45. 22 ( Beentjes. 1989). И. п. к. упоминается в др. пророческих книгах. Стих Мал 3. 1 («Вот, Я посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо Мною...») близок к Ис 40. 3 («Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему») (ср.: Мк 1. 2, где оба стиха объединены именем Исаии). Последовательность обетований Зах 12. 10-13. 1 совпадает с последовательностью обетований 4-го гимна Раба Господня. Этот ряд примеров можно продолжить. Ветхозаветные апокрифы

http://pravenc.ru/text/674802.html

Мф.16:24 .  Тогда Иисус сказал ученикам Своим: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною, (Ср. Мк.8:34 ; Лк.9:23 ). Матфей говорит, что эта речь была сказана только ученикам; Марк – ученикам и народу; Лука – всем. Очень трудно объяснить, откуда взялся здесь народ. Речь евангелистов показывает, что события не происходили с такой быстротой, как это у них представляется. Златоуст объясняет стих так: «Я, – говорит Спаситель, – не заставляю, не принуждаю; но предоставляю это собственной воле каждого. Поэтому и говорю: «если кто хочет». Я приглашаю на доброе дело, а не на злое и тягостное, не на казнь и мучения, к чему Мне нужно было бы принуждать. Дело само по себе таково, что может вас привлечь. Говоря таким образом, Христос только сильнее привлекал к последованию за Ним». Крест здесь не может означать насильственной смерти. Мф.16:25 .  ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее; (Ср. Мк.8:35 ; Лк.9:24 ). «Нефеш» (душа) в позднейшем еврейском тексте означает личность. Поэтому у Луки ( Лк.9:25 ) выражение двух первых евангелистов ( Мф.16:26 ; Мк.8:36 ) «душе своей» заменено местоимением «себе». Так же у Семидесяти и Иов.32:2 ; Притч.1:18, 19:8 ; Ам.6:8 . Значит, смысл слов Спасителя таков: кто хочет себя сберечь, тот потеряет себя и т.д. Здесь один из парадоксов, которыми вообще богат Новый Завет . Указывается на жизнь вследствие самоотречения, простирающегося до полной потери этой самой жизни. Мф.16:26 .  какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? или какой выкуп даст человек за душу свою? (Ср. Мк.8:36–37 ; Лк.9:25 ). Слово «выкуп» ( ντλλαγμα) у Семидесяти и в еврейском тексте обозначается по-разному ( Руфь.4:7 ; 3Цар.21:2 ; Иов.28:15 ; Иер.15:13 ; Ам.5:12 ; Сир.6:15, 26:17 ). Смысл слов Христа понятен. Душа человеческая имеет такую ценность, что весь внешний мир ее не стоит. Если человек действительно, а не мнимо погубит душу свою или самого себя, то такое погубление для него невознаградимо ничем. Поэтому человек должен заботиться о том, чтобы спасти душу свою, а такое спасение находится в полной зависимости только от следования за Христом и подражания Ему.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

И тоже коварный вопрос: если скажет «побить», народ восстанет на Него, как на жестокого; если скажет «не нужно», Его Самого нужно побить камнями, потому что Он закон не исполняет. А вы знаете Его ответ: «кто из вас без греха, тот первый брось в нее камень» (Ин.8:7)! И закон не отменил и в то же самое время их привел в смущение.    И много таких было Ему лукавых вопросов. Были и хорошие, когда юноша Его спросил: «что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?» (Мк.10:17). Для Учителя, Который и пришел для того, чтобы наметить путь для вечной жизни, этот вопрос не мог быть неприятен, так что евангелист Марк говорил, что Спаситель, «воззрев ши на этого юношу, его возлюбил» (Мк.10:21). Значит, было за что возлюбить. Но вот Евангелие дает еще один вопрос: спрашивает Его законник: «Учитель! какая заповедь большая в законе?» (Мф.22:36). Евангелист отмечает, что спрашивает искушая Его, с недоброй целью. Обратите внимание, Евангелие говорит, что после того, как Господь на это ответил, Его больше никто не искушал. Он Сам задал вопрос, Он и Сам мог бы ответить, но вопрос был задан: Какая заповедь большая в законе? По Евангелию Марка, которое более подробно это освещает, Господь на него отвечает: «слушай, Израиль! Господь Бог твой есть Бог Единый; и возлюби Господа Бога Твоего всем сердцем твоим, всей душой твоею, всей крепостью твоею и всем помышлением твоим» , т.е. всем своим существом возлюби Бога. «И вторая заповедь подобная ей , — говорит Господь, — возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мк.12:29-31). Когда Господь это сказал, то оказалось, что совесть законника не заснула, хотя он и задал с недоброй целью этот вопрос, а тут он от души воскликнул: «Хорошо сказал Ты , воистину так! Любить Бога всей душою, всем сердцем, всем помышлением и ближнего своего, как самого себя, это выше всех всесожжений» (Мк.12:32, 33). И Господь милостиво ему ответил: «недалеко ты от Царствия Бож ьего» (Мк.12:34).    А нам с вами, возлюбленные, это вечный укоряющий вопрос: научились ли мы возлюбить Господа Бога нашего всем сердцем, всей душою, всей крепостью, всем помышлением своим? Чтобы у нас только и были все мысли о том, как возлюбить Бога всем существом? Так было у святых.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

Евангелист Марк. Миниатюра из Четвероевангелия патриарха Саввы. 1354–1375 гг. (Ath. Chil. 13m. Fol. 98) Евангелист Марк. Миниатюра из Четвероевангелия патриарха Саввы. 1354–1375 гг. (Ath. Chil. 13m. Fol. 98) II. Ожидание скорого пришествия. В 1-й речи публичного служения Иисуса Христа, приведенной в Е. (Мк 1. 15; Мф 4. 17), а также в Его слове о послании учеников на проповедь (Лк 10. 9,11; Мф 10. 7) повторяется выражение: γγικεν βασιλεα το θεο - приблизилось Царствие Божие. Это высказывание понималось по-разному и до сих пор является предметом дискуссии экзегетов. Одни считают, что γγικεν означает присутствие или «пространственную близость» (Ч. Х. Додд). Кюммель и др. указывают на то, что перфект этого глагола в НЗ всегда означает «приблизилось». Последнее подтверждается притчей Иисуса Христа о смоковнице: «От смоковницы возьмите подобие: когда ветви ее становятся уже мягки и пускают листья, то знаете, что близко лето. Так и когда вы увидите то сбывающимся, знайте, что близко (γγς), при дверях» (Мк 13. 28-29 и пар.). Этот образ - призыв к бодрствованию, обращающий внимание слушателей на знамения времени (Лк 12. 54-56), т. е. на деяния Самого Иисуса Христа. Очевидно, что это «близко» (γγς) имеет тот же временной смысл, что и «приблизилось» (γγικεν). Наряду с этими в Е. есть и др. места, указывающие на близость Царствия Божия, напр. слова утешения ученикам. Так, притча о неправедном судье заканчивается обетованием Господа, что Бог «подаст им защиту вскоре (ν τχει)» (Лк 18. 8). Возможно, эти слова, следующие непосредственно за речью о пришествии Сына Человеческого,- тоже о скором наступлении Царствия Божия и праведного суда Божия. 3 места в синоптических Евангелиях определенно указывают на краткий срок до пришествия эсхатологического конца: «Истинно говорю вам: не прейдет род сей, как всё это будет» (Мк 13. 30 и пар.); «истинно говорю вам: есть некоторые из стоящих здесь, которые не вкусят смерти, как уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе» (Мк 9. 1); «Ибо истинно говорю вам: не успеете обойти городов Израилевых, как приидет Сын Человеческий» (Мф 10. 23). Несмотря на указания скорого приближения конца истории, Иисус Христос никогда не говорит в духе межзаветной апокалиптики о точном сроке наступления «конца». Начиная с Дан 7, иудейская апокалиптика направляла читателя к тому, чтобы с помощью аллегорических видений хода истории вычислить «день и час» конца века сего. Спаситель решительно отвергает всякие апокалиптические расчеты сроков и не дает описания хода мировой истории. «Не придет Царствие Божие приметным образом (μετ παρατηρσεως), и не скажут: «вот, оно здесь», или: «вот, там»» (Лк 17. 20-21). «О дне же том, или часе, никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец» (Мк 13. 32; Мф 24. 36).

http://pravenc.ru/text/344423.html

Еще одну параллель мы находим в эпизоде с исцелением кровоточивой женщины. Этот параллелизм у Марка подчеркивается сходными выражениями, употребляемыми и в том, и в другом случае. Сирофиникиянка пришла к Иисусу потому, что услышала о Нем ( Мк. 7:25 ); кровоточивая женщина тоже решилась на свой шаг, услышав об Иисусе ( Мк. 5:27 ). Сирофиникиянка, придя, припала к ногам Его ( Мк. 7:25 ); кровоточивая подошла, пала перед Ним ( Мк. 5:33 ). И та и другая получают просимое: одна исцеляется от долгой и постыдной болезни, другая добивается изгнания беса из своей дочери. 6. «Сей же род изгоняется только молитвою и постом» Последний из случаев изгнания беса, который нам предстоит рассмотреть, описан у всех трех синоптиков после рассказа о том, как Иисус преобразился перед Своими учениками ( Мф. 17:1–12 ; Мк. 9:2–13 ; Лк. 9:28–36 ). При этом у Матфея и Марка эпизод происходит сразу же после того, как Иисус сходит с горы, у Луки – на следующий день ( Лк. 9:37 ). Во всех трех случаях контраст между двумя повествованиями разителен: на горе ученики видят Иисуса в Его Божественной славе; спустившись с горы, они видят, как Он встречается лицом к лицу с демонической силой, являющей себя во всем своем омерзительном безобразии. Как и во многих рассмотренных выше рассказах, наиболее полную и подробную картину дает Марк. Лука приводит более краткую версию; у Матфея повествование еще короче и беднее деталями. Рассмотрим версию Марка: Придя к ученикам, увидел много народа около них и книжников, спорящих с ними. Тотчас, увидев Его, весь народ изумился, и, подбегая, приветствовали Его. Он спросил книжников: о чем спорите с ними? Один из народа сказал в ответ: Учитель! я привел к Тебе сына моего, одержимого духом немым: где ни схватывает его, повергает его на землю, и он испускает пену, и скрежещет зубами своими, и цепенеет. Говорил я ученикам Твоим, чтобы изгнали его, и они не могли. Отвечая ему, Иисус сказал: о, род неверный! доколе буду с вами? доколе буду терпеть вас? Приведите его ко Мне.

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

Как Таковой только Он из всех людей имел право наименовать Себя единственным Учителем человеческого рода (см. Мф.23:8-10; Лк.6:40). Все прочие по отношению к Нему суть ученики. Учители же они лишь настолько, насколько возвещают истины своего непревзойденного Учителя с большой буквы. Еще нечто: Иисус Христос — это неподражаемый и уникальный Учитель, потому что Он есть в то же время Господь и Бог (см. Ин.20:28, 12:13); оттого-то и учит Он как Бог. Поэтому ни один из человеческих учителей не может сравниться с Богочеловеком как Учителем. Так как Он есть Бог и Господь, то и Его Евангелие — это «Евангелие Божие» (Рим.1:1), «Евангелие Сына Божия» (Мк.1:1), «Евангелие вечное» (1Пет.1:25; Откр.14:6), «слово Истины» (2Кор.6:7; Кол.1:5; Гал.2:5), сама «Истина» (Гал.3:1; 1Тим.2:4).    Богочеловеческое учение преисполнено Божией истины, Божией премудрости, Божией силы, поэтому Богочеловек «учил как власть Имеющий» (Мф.7:29; Мк.1:22), поэтому Его проповедь была сильной (см. Лк.4:32), поэтому все удивлялись и говорили: «Откуда у Него такая премудрость и силы?» (Мф.13:54; Мк.6:2). По Своей Божественной премудрости и чудотворной силе слово Спасителя — это совершенно новое учение, которого в роде человеческом еще не было. Поэтому современники Спасителя, слушая Его, учащего, и видя то, как Он словом творит чудеса, спрашивают один другого: «Что это? Что это за новое учение, что Он и духам нечистым повелевает со властью, и они повинуются Ему?» (Мк.1:27; ср.: Мк.11:18); «Что это значит, что Он со властью и силою повелевает нечистым духам, и они выходят?» (Лк.4:36).    Слова Спасителя как слова воплощенного Слова Божия творят чудеса, каких род человеческий еще не видел. Стоит Богочеловеку сказать слово — и совершается чудо исцеления, чудо очищения, чудо воскрешения. Примеров тому много. Человеку, тяжко болевшему тридцать восемь лет, Спаситель приказал: «Встань, возьми постель твою и ходи. — И он тотчас выздоровел и взял постель свою, и пошел» (Ин.5:8-9). Глухонемому сказал: ««еффафа», то есть «отверзись».

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

Мир разделяется на две половины: в одной – Царство Божие, которое силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11, 12), в другой – мир погибели, мир, где нет места Христу, где человек обречен на рабство греху и сатане. Здесь решается судьба человека во времени и в вечности. Выбор его сводится к альтернативе – быть со Христом или изгнать Его из своих пределов. Свобода и спасение Для земного " подзаконного " человека Благая Весть звучит как катастрофа, как приговор всему его жизненному устроению и устремлению. В " земном граде " любовь Христова, превозмогающая всякий закон, вызывает трепет, страх и ужас: напал на всех ужас (Лк. 4, 36), ужас объял его от этого лова рыб (ср.: Лк. 5, 9), ужас объял всех (Лк. 5, 26), ученики ужаснулись от слов Его (ср.: Мк. 10, 24), на пути в Иерусалим они ужасались (ср.: Мф. 10, 32), нашли человека у ног Иисуса и ужаснулись (ср.: Лк. 8, 35), ученики от страха вскричали (ср.: Мф. 14, 26), они со страхом побежали возвестить (ср.: Мф. 28, 8), женщина в страхе пала пред Ним (ср.: Мк. 5, 33), они были в страхе (Мк. 9, 6), быв исполнены страха, говорили (Лк. 5, 26), всех объял страх (Лк. 7, 16), они в страхе и удивлении говорили (ср.: Лк. 8, 25), они объяты были великим страхом (ср.: Лк. 8, 37) и т. д. Дивным словам и делам Христа ужасаются не только толпы, обступающие Его, но и сами ученики, и потому многие отворачиваются и покидают Христа, отвечая на Его глаголы вечной жизни (Ин. 6, 68) неверием и отвержением: Многие из учеников Его, слыша то, говорили: какие странные слова! кто может это слушать? С этого времени многие из учеников Его отошли от Него и уже не ходили с Ним (Ин. 6, 60, 66). Изгоняют из своих пределов Христа жители земли Гадаринской, где Он исцелил бесноватого, заставив бесов войти в свиней (см.: Мк. 5, 1–20); соблазняются Его словами и слушатели Его Капернаумской проповеди. Капернаумская проповедь [ 1 ], которая так смутила не только иудеев, но и самих учеников Христовых, была произнесена после чуда умножения хлебов и насыщения ими пяти тысяч человек (см.: Мк. 6, 31–44). Эти люди, видевшие чудо и насытившиеся, решили, что Он истинно Тот Пророк, Которому должно придти в мир (Ин. 6, 14), и потому захотели нечаянно взять Его и сделать царем (Ин. 6, 15). Именно по этой причине Иисус покинул их и удалился в уединенное место, а затем и перешел по водам Галилейского моря в Капернаум. Они же отправились искать Его и, в конце концов, нашли. Однако Господь сказал им: истинно, истинно говорю вам: вы ищете Меня не потому, что видели чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились (Ин. 6, 26). Именно после этого Он говорит им о хлебе жизни , чем и повергает их в смущение и ужас: какие странные слова! кто может это слушать? (Ин. 6, 60).

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

Мк.10:33 . вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть, и предадут Его язычникам; Мк.10:34 . и поругаются над Ним, и будут бить Его, и оплюют Его, и убьют Его; и в третий день воскреснет. Сын человеческий (чит. в объясн. 10 ст. 2 гл.). Предан будет. Господь предвидел и предзнал, что один из 12-ти учеников предаст Его. Архиереем и книжником. Книжники и первосвященники, вместе с народными старейшинами, составляли у Евреев важнейшее судилище, так называемый синедрион. Осудят Его на смерть. Когда Римляне поработили Иудеев, то предоставили Иудеям право только осуждать преступников на смерть, но право предавать смерти оставили за самими собой, как все это и исполнилось над Иисусом Христом (чит. 14 гл. 10 ст. и дал. 15 гл. 1 ст. и д.). Предадят Его языком (язычникам), т.е. римским властям для утверждения и исполнения смертного приговора над Ним, именно римскому правителю в Иудее в это время, Пилату и его войску. Поругаются Ему, уязвят Его, оплюют Его ( Мк.14:65; 15:19 и далее); оплевание, это – выражение крайнего презрения и унижения – и убиют Его, у еванг. Матфея, предадут на распятие (здесь Господь в первый раз упоминает о Своем распятии на кресте), и в третий день воскреснет. Так и совершилось все это (чит. 14 гл. с 46 ст.). Евангелист Лука, повествуя о предсказании Господа Своим ученикам о страданиях и смерти при другом случае, прибавляет: Но они ничего из этого (предсказания) не поняли; слова сии для них были сокровенны ( Лк.18:34 ). Так было и в это время, как видно из дальнейшего повествования. Апостолы никак не могли понять: как это Господь Бог, сотворивший все, мог подвергнуться мучениям и смерти? Мк.10:35 . Тогда подошли к Нему сыновья Зеведеевы, Иаков и Иоанн, и сказали: Учитель! мы желаем, чтобы Ты сделал нам, о чем попросим. Мк.10:36 . Он сказал им: что хотите, чтобы Я сделал вам? Пред него приидоста (подошли к Нему) Иаков и Иоанн, сына Зеведеева, – по Евангелию св. Матфея, вместе с матерью своей Соломией. Вероятно, ото всех их троих была просьба, но Апостолы научили мать прежде подойти к Господу, или потому что стыдились других учеников сами подойти, или потому, что надеялись вернее получить просимое (Злат.), и – потом уже подошли сами.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Buharev/t...

Мк.4:33 .  И таковыми многими притчами проповедывал им слово, сколько они могли слышать. Мк.4:34 .  Без притчи же не говорил им, а ученикам наедине изъяснял все. Евангелист заключает отдел притчей тремя замечаниями о приточном способе учения Христова. Прежде всего он сообщает, что «таковыми», т.е. подобного рода притчами Господь обычно говорил «им», т.е. народу (ср. стих 1). При этом Господь принимал во внимание способность Своих слушателей к слушанию и разумению Его учения – говорил так и столь долго притчами, насколько народ мог без утомления Его слушать. Во-вторых, евангелист отмечает, что Господь каждую Свою проповедь непременно соединял с какой-нибудь притчей или же облекал в фигуральные выражения. В-третьих, евангелист отмечает, что Господь «наедине», после, всё разъяснял Своим ученикам. Отсюда с очевидностью выходит, что народ вообще не понимал как должно приточного учения Христа о Царстве Небесном и видел во Христе простого нравоучителя, подобного тем раввинам, которые для иллюстрирования своих положений нередко прибегали к разного рода притчам. Мк.4:35 .  Вечером того дня сказал им: переправимся на ту сторону. В истории утишения бури евангелист Марк несколько отступает от Матфея. Так Марк, замечает, что переправа через море совершилась вечером в тот же день, когда Господь так много говорил народу притчами. Мк.4:36 .  И они, отпустив народ, взяли Его с собою, как Он был в лодке; с Ним были и другие лодки. Ученики Христа «отпустили народ», окруживший Христа, т.е. убедили народ, что Учитель чрезвычайно устал и нуждается в отдыхе. Потом они Его взяли с собой в лодку (а не «в лодке», как переведено в русском Евангелии 12 «как Он был», т.е. взяли Его усталого, нуждавшегося в покое. При этом евангелист Марк замечает, что все-таки они не одни поехали на восточный берег моря, а были сопровождаемы лодками приехавших с того берега послушать Христа и теперь составивших, так сказать, свиту Христа во время Его переправы через море. Мк.4:37 .  И поднялась великая буря; волны били в лодку, так что она уже наполнялась водою.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010