| О развитии мессианских (христологических) идей в ранней Церкви и в НЗ, а также о тех аспектах новозаветных представлений о М., к-рые возникли уже на христ. почве (напр., представление о Втором пришествии М.), см. подробнее в ст. Христология . Титул «Христос» (Мессия) Слово «Христос» употребляется в НЗ в двух значениях. 1. В ряде мест «Христос» - это ожидаемый иудеями М., идентичность Которого (прежде всего тождество Иисуса и ожидаемого М.) может обсуждаться, приниматься или отвергаться. Ирод спрашивает (Мф 2. 4), где должен родиться М. (Христос). Народ и фарисеи задаются вопросом, не является ли Иоанн Креститель М. (Христом) - Лк 3. 15; Ин 1. 19-20. Иисус задает фарисеям вопрос (Мф 22. 41-46; Мк 12. 35-37; Лк 20. 41-44), как может Давид называть М. (Христа), своего потомка, своим господином (ответ, по-видимому, заключается в том, что М., хотя и потомок Давида, но больше Давида; ср.: Мф 12. 42, где говорится о том, что Иисус больше, чем Соломон). Этот вопрос Иисуса не предполагает, что собеседники согласны считать Иисуса М. Иисус говорит также о ложных мессиях (христах): «...многие придут под именем Моим, и будут говорить: «я Христос»» (Мф 24. 5). В этих словах Иисус не просто признает себя М., но подразумевает, что М. (Христос) есть Его подлинное имя (νομα ); тем не менее для остальных это не очевидно, и они могут ошибочно присвоить это имя др. претендентам. В параллельных местах эти претенденты именуются лжехристами (ψευδχριστοι - Мф 24. 23-24; Мк 13. 21-22 ). Во всех этих случаях, а также в рассказах об исповедании Андрея (Ин 1. 40-41) и Петра (Мк 8. 27-29; Мф 16. 13-20; Лк 9. 18-21), в разговоре Иисуса с первосвященником (Мк 14. 61-62; Мф 26. 63-64; Лк 22. 67), в насмешках над страдающим Иисусом (Мф 26. 68; Мк 15. 32; Лк 23. 35, 39) слово «Мессия» (Христос) выступает как титул, правомерность употребления к-рого по отношению к тому или иному претенденту является предметом веры, спора или насмешки. 2. Уже в Посланиях ап. Павла, наиболее ранних текстах НЗ, слово «Христос» начинает использоваться как имя собственное, словно бы второе (или даже главное) имя Иисуса (см., напр.: Гал 1. |
| Повествование о Воскресении содержится в гл. 16. Глава распадается на две части: ст. 1–8 и 9–20. Мы видели, что это разделение опирается на рукописные данные. Ст. 9–20 хуже засвидетельствованы в древности, чем ст. 1–8. Выше было отмечено, что и данные внутренней критики устанавливают значительные отличия второй половины главы от ее начала. Тем не менее, как уже было указано, мы имеем достаточные основания считать ст. 9–20 принадлежащими первоначальному тексту Мк. Сказанное определяет задачу: мы должны стараться понять Мк. 16 в том виде, в каком мы имеем этот отрывок в наших изданиях Нового Завета, сознавая, однако, что не только внешние данные, но и существенные внутренние различия проводят резкую грань между ст. 8 и 9. Первый отрывок (ст. 1–8) тесно связан с концом гл. 15. Ст. Мк.15:43–16:8 составляют евангельское чтение на литургии в Неделю жен-мироносиц. Эта связь, доказывающая известную условность предложенного выше деления наших глав, есть связь по контрасту. Конец гл. 15 имеет значение свидетельства о смерти. Свидетельницы смерти – женщины (ст. 40–41). Погребение есть запечатление смерти, как и в Символе Веры говорится не о смерти Иисуса, а только о Его погребении. Женщины присутствуют и при погребении (ст. 47). Такой же смысл имеет сообщение о справке Пилата (ст. 44–45). Ответ сотника, разрешающий недоумение правителя, устанавливает несомненность смерти. Свидетельству о смерти в гл. 15 противостоит весть о Воскресении в Мк.16:1–8 . Весть объявляется тем же женщинам. Контраст подчеркнут. Иосиф идет к Пилату в час вечерней тьмы ( Мк.15:42 ). Женщины ко гробу приходят по восходе солнца (ср. νατελαντος – Part. Aoristi – во всех лучших рукописях, кроме D). Тяжелый камень отвален от двери гроба (ср. 15:46 и 16:3–4). В гробовой пещере их встречает светоносный юноша (ст. 5), показывая место, где лежал Распятый, он подает им радостную весть Воскресения и сообщает повеление Воскресшего ученикам и Петру идти в Галилею, где апостолам назначено Его увидеть во исполнение Им же реченных слов (ст. 7–8). В трепете и ужасе женщины не исполняют повеления. Весть о Воскресении они не могут вместить. |
| И паки грядущего со славою судити живым и мертвым ( Мф.25:31–46; 13:49; 16:27 ; Деян.1:11; 10:42 ; 1Сол.1:10 ; Иак.5:7–8 ; 2Пет.1:16; 3:4,10,12 ; 1Kop.4:5; 15:23; 2Kop.7:7; 1Сол.2:19; 3:13; 4:15; 5:2,23 ; 2Сол.2:1,8 ; Мф.24:44 ; Откр.3:11; 4:8; 22:12,20 ). Его же царствию не будет конца ( Лк.1:33 ). И в Духа Святого ( Мф.28:19; 3:16 ; Мк.1:10 ; Лк.3:21 ; Ин.1:32 ; Мф.1:18,20; 12:28,32 ; Мк.3:28 ; Лк.12:10 ; Мф.10:20 ; Лк.12:12 ; Ин.14:16,17,26; 15:26; 16:7–15; 20:22 ; 1Пет.1:12; 4:14 ; 2Пет.1:21 ; 1Ин.3:24; 4:13; 5:6–7 ; Иуд.1:20 ; Откр.2:7,12,17,29; 3:6,15,22; 14:13 ; ; Рим.5:5; 8:9,11,14,26; 9:1; 14:17; 15:13,16,19 ; 1Kop.2:10; 2:12,13,14; 3:16; 6:11,17,19; 7:40; 8:6; 12:3,8,9,11,13; 14:2; 2Kop.3:3; 5:5; 6:6; 13:13; Гал.3:5; 4:6 ; Еф.3:5; 4:4,30 ; Флп.1:19,27 ; 1Сол.4:8 ; 1Тим.3:16; 4:1 ; Тит.3:5 ; Евр.2:4; 3:7; 6:4; 9:14; 10:15 ). Господа животворящего ( Деян.5:3,4 ; Рим.4:17; 8:11 ; 1Kop.15:45). Иже от Отца исходящего ( Ин.15 ). Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима ( Мф.28:19 ; 1Ин.5:7 ; Мф.3:16–1 7), глаголавшего прοроки ( 2Пет.1:21 ; 1Пет.1:10,11 ). Во едину святую, соборную и апостольскую Церковь ( Мф.16:18; 18:17 ; 1Пет.2:4–8 ; 1Кор.3:10–12; 12:28; 14:4,12 ; Еф.1:22; 5:23,25–27; 4:10–13 ; 2Kop.6:16; 8:1; Флп.3:6 ; Кол.1:18,24 ; 2Сол.2:4 ; 1Тим.3:15 и др.). Исповедую едино крещение во оставление грехов ( Ин.3:3,4 ; Мф.28:19 ; Мк.16:16 ; Деян.2:38; 10:47,48 ; Еф.4:5 ; 1Пет.3:21 ; Рим.6:3,4 ; 1Kop.12:13; Гал.3:27 ; Кол.2:12 . Чаю воскресения мертвых ( Мф.22:32 ; Мк.12:26 ; Лк.20:37 ; Ин.5:25,28; 11:25–26; 6:40,54 ; Рим.6:5 ; 1Kop.15:12,13,21,42; Флп.3:11 ; Евр.6:2; 11:19,35 ) и жизни будущего века ( Ин.3:16,36; 4:14 ; Еф.1:21; 2:7 ; Евр.6:5 ; Рим.2:7; 5:21; 6:2; 7:10 ; Гал.6:8 ; 1Тим.4:8 ; Евр.7:16 ; 1Ин.1:2; 2:25; 3:14; 5:11,13,20 и мн. др. „… Нагорная проповедь или Символ веры . Нельзя поверить тому и другому. И церковниками выбрано последнее: Символ веры учится и читается как молитва и в церквях, а нагорная проповедь исключена даже из чтений евангельских в церквях, так что в церквях никогда, кроме как в те дни, когда читается все Евангелие, прихожане не услышат ее“ („Царство Божие“… ч. |
| Истина Воскресения Христа Спасителя состоит в том, что воскрес Богочеловек . Он воскресил воспринятую на Себя плоть человеческую и таким образом преобразил человеческое естество в духовное, божественное, для вечной жизни с Богом. В этом и заключается победа Спасителя над смертью для всего рода человеческого. «Телесное воскресение из мертвых Спасителя есть исторически, реальный факт» , говорит наш один известный православный миссионер, и указывает следующие пункты по порядку. 1 . Христос предсказывал о Воскресении Своем ( Мф.16:21; 20, 19 ; Мк.9:9 ). 2 . Воскресший Сам свидетельствует об этом событии ( Лк.24:46 ). 3 . Он является видимым образом: а) Утром в Воскресенье Марии Магдалине ( Мк.16:9 ). б) Тогда же женщинам, идущим от гроба ( Мф.28:9 ). в) Петру вблизи Иерусалима ( Лк.24:34 ; 1Кор.15:5 ). г) 2 ученикам, шедшим в Еммаус ( Лк.24:13 ). д) Вечером Воскресения Апостолам, кроме Фомы ( Ин.20:19 ). е) Через неделю вечером всем Апостолам ( Ин.20:26 ). ж) Через несколько дней при море Тивериадском 7-ми ученикам ( Ин.21:1–3 ). з) Немного спустя – на горе близ Галилеи 11 Апостолам ( Мф.28:16–17 ). и) 500-ам верующим ( 1Кор.15:6 ). к) Брату Своему «по плоти» – Иакову и всем Апостолам ( 1Кор.15:7 ). л) Во время Вознесения на горе Елеонской всем Апостолам ( Лк.24:50 ). м) Апостолу Павлу ( 1Кор.9:1; 15, 8 ). н) Первомученику Архидиакону Стефану ( Деян.7:55 ). о) До Вознесения в течение 40 дней, с разъяснением Царства Божия ( Деян.1:3 ). 4 . Ест и пьет с учениками ( Лк.24:42 ). 5 . Показывает руки и ноги, с ранами от пригвождения ко кресту ( Лк.24:40 ). 6 . Дает наставления ( Мф.28:18 ; Мк.16:15 ; Лк.24:17 ; Ин.21:15; 20, 21 ; Деян.1:7 ). 7 . Путешествует с Апостолами ( Лк.24:15 ). 8 . Ему поклоняются мироносицы и 11 учеников ( Мф.28:9, 17 ). 9 . О воскресении Христа говорят Ангелы ( Мф.28:6 ; Мк.16:6 ; Лк.24:6 ). 10 . Это событие подтверждают римские воины, караулившие гроб ( Мф.28:11 ). 11 . Апостолы называют себя свидетелями Воскресения Христа ( Деян.2:32; 10, 39 ) и этот действительный исторический факт они полагают в основу всей своей проповеди ( Деян.2:22; 3, 26; 4, 10; 10, 39 ). И в то же время особенно показательно, что Апостолы не излагают самый момент Воскресения Христа. Потому, что сами говорят: «что мы слышали, что видели своими очами, и что осязали руки наши... мы возвещаем вам...» (1 посл. Иоан, 1, 1–3). Самый момент Воскресения Христа никто не мог видеть. Даже воины, охранявшие гроб, не видели самого момента воскресения, т. к. воскресший Христос был невидим для них, тем более Апостолы не могли видеть, они скрывались и запирались в домах своих «страха ради иудейского». Вот почему ни в одном из четырех Евангелий нет описания самого момента Воскресения, хотя при этом подробно изложены все события, предшествовавшие Воскресению и подробно изложены события – после Воскресения. |
| Первая притча, которую рассказал Господь, изложена в Лк. 5:36 . В каком значении употреблено здесь слово «притча» – «параволи» или «паремия»? с. 69–70]. А в отрывке Мк. 3:23–27 ? с. 37–38]. Найти в рекомендуемой литературе объяснение следующих понятий и реалий, встречающихся в тексте Евангелия Мф.13:10–15 – почему Господь учил в притчах? Мф.13:12 – (принимая во внимание Мф. 25:29 ; Лк. 8:18; 19:26 и соответствующий контекст) 8, т. 2, с. 109, 293; 15, с. 41]; Мк.4:11 – «тайны Царствия Божия» с. 39–40]; Мк.4:17 – «соблазняются» с. 40]. План семинара I . Жанр притчи. Притчи в Ветхом Завете, у синоптиков и в Евангелии от Иоанна – Притча – иносказание с каким–либо нравственным выводом (в этом смысле чем новозаветные притчи отличаются, например, от басни – иносказания, тоже с «моралью»?); – «Параволи» и «паремия»; – Мк. 4:34 . Почему? – Мф. 13:10 . Почему Господь учил притчами? Разве Господь намеренно скрывает Свое учение под приточными образами, чтобы оставить слушателей в неведении? – Употребление притч в Ветхом Завете (причем в многообразных формах: в русском переводе это одно слово – «притча», в оригинале – «загадка», «аллегория», «сравнение», «внешне неясное речение», «пророчество» и т.д. (домашнее задание); – Свойства приточного способа изложения: а) общедоступность для народа; б) приспособленность к его обычному образу представлений; в) близкие к опыту сравнения. – Знакомство иудеев с притчами по образным выражениям пророков (напр., Ис 5:7 – виноград Господа Саваофа – дом Израилев); – Господь привлекал внимание слушателей; – Учитывал невосприимчивость «некнижного», простого человека к догматическому учению о Царстве; – Приготавливал к принятию открытой проповеди Евангелия; – Устранял повод к соблазну людей невнимательных и неверующих, а также к нареканию со стороны своих противников; – Кому Господь объяснял притчи? Притчи у синоптиков и в Евангелии от Иоанна: Синоптики описывают служение Господа в Галилее, где Его слушателями были, в основном, люди «некнижные» – рыбаки, пастухи, земледельцы. Это – одна из основных причин, почему в синоптических Евангелиях Господь учил о Царстве Небесном в притчах. «Догматическое учение для галилейских масс было недоступно, это ясно показывает беседа о Хлебе Животном в капернаумской синагоге» с. 42]. Но «в Галилейский период Своего служения Господь бывал и в Иерусалиме, память о Его иерусалимских беседах сохранил евангелист Иоанн. В отличие от галилейской проповеди, эти беседы носят резко выраженный догматический характер, что объясняется особенностями слушателей. Иудеи, в смысле руководителей религиозной жизни в святом городе, были подготовлены к обсуждению высоких догматических тем» с. 47–48]. Собственно, «притчей» в Евангелии от Иоанна ( Ин 10:6 ) названа всего одна – о Пастыре добром ( Ин 10:1–16 ). II. Притчи о Царствии Небесном, истолкованные Самим Господом. |
| 12 Мф 22, 23—33; Мк 12, 18—27; Лк 20, 27—40. 13 Мк 12, 28—34. 14 Ин 8, 1—11. Этот эпизод отсутствует в самых ранних рукописях IV Евангелия. По–видимому, отрывок заимствован из какого–то древнего утраченного текста. По своему характеру он больше соответствует не обстоятельствам праздника Кущей, к которому он приурочен в поздних манускриптах, а первым дням Страстной недели. 15 См.: Флавий И. Арх. XX, 9,1. 16 Мф 22, 41—45; Мк 12, 35—37; Лк 20, 41—44. Глава четырнадцатая 1 Мк 12, 41—44; Лк 21, 1—4. О жертве на Храм см.: Исх 30, 12; 2 Пар 24, 4—10; Неем 10, 32; Мишна, Шекалим, 1 сл. 2 Мих 6, 8. 3 Мф 23, 1—12; Мк 12, 38—40; Лк 20, 45—47. Прямая заповедь, воспрещающая титул «отец», осталась, по–видимому, неизвестной в большинстве церквей в эпоху устного Евангелия. Около 57 г. ап. Павел пишет: «Даже если вы имеете тьму наставников во Христе, вы имеете, однако, не многих отцов, ибо родил я вас во Христе Иисусе через Евангелие» (1 Кор 4, 15). Впоследствии этот обычай именовать руководителей Церкви «отцами» утвердился, несмотря на слово Господне. Бл.Иероним пытается объяснить такое противоречие следующим образом: «Подобно тому, как по естеству один Бог и один Сын не препятствует другим, чтобы они назывались богами и сынами, и единый Отец и Учитель не препятствует другим, чтобы они назывались несвойственными им именами» (Бл.Иероним. Толкование на Матфея, IV). 4 Ин 4, 38. 5 Мф 23, 13—36; Лк 11, 42—52. «Десятина» распространялась на все виды пищи, в том числе и на специи (Маасрот, 141). «Премудрость Божия» есть, вероятно, название не дошедшей до нас апокалиптической книги; ср. 3 Ездр 1, 32. Авель и Захария — первый и последний праведники, павшие жертвами убийц, которые фигурируют в Библии. 6 Мф 24, 1—2; Мк 13, 1—2; Лк 21, 5—6. О том, что обличения Христа не означали отвержения ветхозаветного благочестия как такового, свидетельствуют аналогичные протесты против ханжества в среде самих книжников. Например, в трактате Песикто Раба, 22, говорится: «Есть люди, которые возлагают на себя тефиллин и облекаются в талит и, однако, грешат». |
| По закону римлян, тела распятых оставались на кресте и служили добычей птиц, но в исключительных случаях можно было получить разрешение снять тело с креста для погребения; Иосиф испросил Тело Иисусово у Пилата; «Пилат удивился, что Он уже умер» ( Мк. 15:44 ); Пилат, «призвав сотника, спросил у него: давно ли умер? И узнав от сотника, отдал Тело Иосифу» ( Мк. 15:45 ) Кто еще участвовал в снятии тела Иисуса Христа и в погребении? В связи с чем это имя упоминается до Страстей (ссылки на Евангелие); Почему погребение было спешным и гроб был выбран недалеко от места распятия? ( Ин 19:41–42 ). Какие ветхозаветные предсказания исполнились? (Приложение, с. 110); Какой состав для погребения был принесен? В каком количестве? (Литра – это примерно фунт, т.е. 400 граммов); Исполнение обряда иудейского ( Ин 19:40 ); Иосиф Аримафейский «привалил большой камень к двери гроба» ( Мф. 27:60 ); Женщины издалека наблюдали за погребением; Евангелие от Матфея о действиях первосвященников и фарисеев на утро после погребения Иисуса Христа; Мф. 27:65 : была ли это храмовая стража или римские воины? V . Воскресение Христово. Действительность смерти и действительность Воскресения Христова по Евангелию Воскресение Христово – важнейшее событие Искупления (Необходимо дополнительно посмотреть 1Кор 15:12–17 ). Как готовил Господь учеников к восприятию этой истины? (домашнее задание); Описывает ли Евангелие само событие Воскресения? Для кого Ангел Господень, сшедший с небес, отвалил камень от гроба? Женщины мироносицы ( Мф. 28:1–8 ; Мк. 16:1–8 ; Лк. 24:1–12 ; Ин 20:1–10 ); В святоотеческой литературе существует много версий для согласования имен жен мироносиц, времени их прихода на гроб. Например, схему согласования свят. Феофана Затворника (опуская рассуждения) можно представить следующим образом: Не все разом пришли на гроб, а группами и в разное время: 1) Мария Магдалина ( Ин 20:1–2; 11–17 ); 2) Иоанна с прочими ( Лк. 23:55–24:11 ); 3) Мария Иаковлева и Саломия ( Мф. 28:1–8 ; Мк. 16:1–8 ). Время прихода ко гробу: |
| В четырех местах II части книги пророчества о «Рабе Господнем» изложены в форме гимнов: 42, 1–9; 49, 1–6; 50, 4–9; 52, 13–53, 12. Эти места называются «Посланиями Раба Господня», а пророчества, содержащиеся в них, в Новом Завете отнесены к Иисусу Христу ( Лк. 22, 19–20; 37 ; Мк. 10, 25 и др.). Общий фон 40–55 глл. книги – Вавилон, а не Палестина. Пленение изображается как исторический факт. Иерусалим и храм лежат в развалинах и должны быть восстановлены через освободителя Кира (44, 26–28; ср. 45,13). Пленники ограблены вавилонянами (42, 22–26; 47, 6), на земле которых они находятся (48, 20); приближается их скорое возвращение (40, 1–11; 46, 13; 51, 3, 14), Вавилон же будет наказан и уничтожен (43, 14) (об Ассирии в этой части книги не говорится кроме 52, 4 – неопределенное прошлое). При чтении II части (40–55 глл.) создается впечатление, что они отражают время между приходом к власти Кира персидского и завоеванием им Вавилона (т.е. между 556–539 гг. до Р.Х.) и что они написаны автором-пророком, знакомым с Вавилонией, ее богатствами (45, 3), судоходными каналами и пересыхающими реками; наблюдавшим процессии ношения идолов напрасно молившихся им язычников (45, 20); видевшим вавилонских чародеев–обманщиков (47–9–15), а также хорошо знавшим духовное состояние вавилонских пленников: их страх (41, 10–13; 44, 2, 51, 7, 12; 54, 4), отступничество (46, 8, 48, 1), духовную слепоту и равнодушие (42, 18), склонность к идолопоклонству (48, 3–11). В связи с этим большинство современных экзегетов полагают, что 40–65 главы написаны в Вавилоне в VI веке неизвестным по имени пророком, которого условно называют Исаией II (Девтеро-Исаией) или Исаией Вавилонским, – учеником и последователем школы Исаии Иерусалимского, хорошо знакомым с его богословием. III ч. Исаия 56–66. Основная тема 3-й части книги мессианское духовное царство и распространение его при содействии Святаго Духа среди языческих народов. Общий фон 56–66 гл. – Палестина, а не Вавилон. Увязать речи (пророчества) в хронологическую последовательность довольно трудно. |
| Где именно? На этот вопрос Евангелист ответа не дает. Галилея не исключена. Но молчание Евангелиста, естественно, направляет внимание читателя к последнему топографическому указанию 10:40. Это указание относится к. Перее. В Перее Господь был в конце пути. По сопоставлению с Мф. и Мк. мы отнесли к Перее отрывок Лк. 18:18–30 (с большею или меньшею приближенностью). Если бы воскрешение Лазаря относилось к этому времени, мы были бы вынуждены допустить, что Господь в конце пути из Переи отлучался в Вифанию, оттуда скрылся на некоторое время в Ефраим, город близ пустыни ( Ин. 11:54 ) и только после этого – с возвращением или без возвращения в Перею – продолжал Свой путь в Иерусалим через Иерихон ( Лк. 18:35–19:28 ; Мф. 20:29–34 ; Мк. 10:46–52 ) и Вифанию ( Лк. 19 и слл., Мк. 11 и слл., ср. Ин. 12 и слл.). Однако, это согласование представляло бы ту трудность, что предполагало бы; длительный перерыв в самом конце пути Христова, при том такой, во время которого Господь, направлявший Свой путь в Иерусалим, оказался бы в ближайших окрестностях иудейской столицы. Нужно признать, что для такого перерыва; невероятного по существу, нет и места в хронологических рамках Лк. Остается предположить, что Господь не успел еще возвратиться из Переи в Галилею, когда был вызван к умирающему Лазарю. Тем самым, отлучка Господа из Галилеи, к которой относится отрывок Ин. 7–10 , естественно, распространяется и на отрывок Ин. 11:1–54 . и евангельские тексты, относящиеся к пути на Страсти, располагаются в следующем порядке: Лк. 10:1–16 , Ин. 7:1–11:54 , Лк. 10:17–19 (с поправкою, предложенною выше. относительно Лк. 10:38–42 , и с привлечением параллелей из Мф. 19–20 и Мк. 10 ). Предлагаемое согласование синоптиков и Ин. не представляет хронологических трудностей. Страсти Христовы, которыми отмечена Его последняя Пасха в Иерусалиме, связаны с воскрешением Лазаря более внутренне, чем внешне, поскольку сам Евангелист отмечает после воскрешения Лазаря и до наступления Пасхи удаление Господа в Ефраим ( Ин. 11:54–57 ). |
| икону Господню, лобызает сердцем своим самые пречистые руце и нозе Его. Молится Богу истиной тот, у кого душа и сердце оживлены той самой верой и любовью, теми самыми мыслями и чувствами, теми надеждами и желаниями, которыми дышат молитвы, составленные мужами святыми и духоносными; кто, поклоняясь Богу в храме, не кланяется истуканам страстей своих вне храма; кто, служа Богу участием в Богослужении церковном, служит Ему и самой жизнью и делами своими; кто, называя Бога Отцом своим, действительно любит Его, боится Его, повинуется Ему и исполняет св. волю Его, как истинный сын Его. «В молитве, как поучает св. Тихон Задонский , мы получаем всякое благо, а потому сатана, враг наш, зная эту великую пользу, от молитвы нам происходящую, всяким образом препятствует нам: то предлагал мысли о мирских вещах, то досаждая злыми помышлениями, то влагая в нас уныние. Поэтому и благочестивым людям надобно быть в молитве осторожными, противиться врагу, не допускать мыслям разбиваться, а внимать одному Богу, чтобы как телом, так и духом пред Богом мы стояли; и как телом пред Ним падаем, так и духом падали; что язык говорит, о том бы ум и сердце не молчали; словом, чтобы внутренность молящегося согласна была с наружностью». Вместе с этим, заповедуя нам поклоняться Богу не одним только духом, но и истиной, Господь повелевает нам молиться не так, как бы мы вздумали сами делать это, а так, как учил Он Своим примером и Своими положительными постановлениями, и заповедями (см. Лк.6:12 ; Мф.14:23; Ин.17:1 ; Лк.22:42–45 ; Мф.26:39 ; Мф.7:7; 21:22; Лк.22:40 ; Ин.14:13; 15:7 ; Мф.18:19–20; 6:6; Мф.4:9–13; Мф.19:13–15; Лк.24:50 ; Мк.8:7; Мф.10:12; Лк.10:5–6 ; Мф.21:13; Мк.11:15 ; Лк.19:16 ; Мф.26:26–29; Мк.14:22 ; Лк.22:19 ; 1Кор.11:24 ; Мк.16:15–16 ; Ин.22:21–24 ), как установили апостолы Христовы и свв. отцы, или как велит нам служить Богу св. Церковь Христова. Кто учит служить Господу Богу не так, как велит нам св. Церковь наша, тот есть противник Церкви Христовой, учитель ложный. Таковы, например, духоборцы, молокане, штундисты и многие другие еретики, которые, вопреки прямому учению Слова Божьего: «прославите Бога в телесех ваших и в душах ваших» ( 1Кор.6:20 ), – учат поклоняться Богу только духом; отвергают обряды Церкви, общественное ее Богослужение, и чрез это и сами лишаются спасительной благодати таинств, лишают и тех, которые слушают их учения. |
|
|
