| «Сие написал я вам, верующим во имя Сына Божия, дабы вы веруя в Сына Божия, имели жизнь вечную. И вот, какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда мы просим чего по воле Его, Он слушает нас; а когда мы знаем, что Он слушает нас во всем, чего не попросили, – знаем и то, что получаем просимое от Него» ( 1Ин.5:13–15 ). Итак, мы увидели, что в Священном Писании нам дан пример того, что молиться можно и должно к Господу нашему Иисусу Христу как Богу. 3.10. Эмфатическое «ego» (Я) Иисуса Христа А вот примеры так называемого эмфатического ego (то есть такого произношения слова «Я», при котором слушатель мог понять, что говорящий – Кто-то Великий, власть Имущий). Христос Господь очень часто так употреблял слово «Я», подчеркивая самим произношением Свое Божество. О Божественной власти в словах Иисуса остались в Евангелии такие изречения: «И когда Иисус окончил слова сии, народ дивился учению Его, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи» ( Матф.7:28–29 ), «И дивились Его учению, ибо Он учил их, как власть имеющий, а не как книжники» ( Марк.1:22 ), «И дивились учению Его, ибо слово Его было со властью» ( Лк.4:32 ). Ярче всего Божественное «Я» Иисуса проявилось в шести «антитезах», где Он, между прочим, отменяет и дополняет Богом же данный ветхозаветный закон (а кто, кроме Бога, это может делать?): «Вы слышали, что сказано древним...– А Я говорю вам...» – и т.д., см. Евангелие от Матфея 5:31 . Один из самых известных специалистов в области новозаветной науки Иоахим Иеремиас сказал, что Христово «Я» подчеркивало, «что говорящий сознает себя представителем Бога». Иисус фактически осознает Себя Богом: «Кто Меня принимает, не Меня принимает, но пославшего Меня» ( Мк.9:37 , неоднократно повторяется; Мф.10:40 ; Лк.9:48 ср. 10:16; Ин.12:44; 13:20 ). В трех притчах о потерянном ( Лк.15 ), в притче о добром работодателе ( Мф.20:1–15 ) и притче о двух молящихся ( Лк.18:9–14 ) Иисус оправдывает Свое поведение поведением Бога; он действует так, как если бы Он был заместителем Бога... Это эмфатическое ego проходит через все речения Иисуса, дошедшие до нас в предании. Оно не имеет параллелей в окружавшей Иисуса среде». (И. Иеремиас «Богословие Нового Завета»). |
| В Новом Завете ясно указывается всеми Апостолами Евангелистами, что вначале Святой Иоанн Предтеча проповедовал: «крещение покаяния для прощения грехов» (Мк 1. 4; Лк 3. 3). Что происходит далее: На тайной вечери — последней трапезе с учениками в пасхальную ночь перед Его взятием под стражу и распятием. «И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф. 26, 26–28), «…сие творите в Мое воспоминание» (Лк. 22, 19). В Таинстве Плоти и Крови Господних (Евхаристии — греч. «благодарение») происходит восстановление того единства между природой Творца и творения, которое существовало до грехопадения; это наше возвращение к потерянному раю. Можно сказать, что в Причастии мы получаем как бы зародыши будущей жизни в Царствии Небесном. Так не ужель, не понятно последовательность? И как можно разделить не разделяемое? Беда тем кто слишком много времени уделяет буквоедству, не поддавайтесь закваске фарисейской. Исключения конечно должны быть, и они должны быть прописаны, но обобщать такое разделение Таинств (Исповедь Причастие) - БЕДА! Анна 10 октября 2013, 11:35 Совершенно согласна с Русланом. Кафолик 10 октября 2013, 10:09 Правильно говорил человек в параллельных статьях на эту тему: Таинство Покаяния - шире исповеди,она лишь завершающий чин. И если свв.отцы учили нас,что Господь принимает намерения и само желание,или как мне рассказывал один христианин,что повторяя про себя грехи,подходил к аналою уже опустошенным и не мог их вспомнить... Мы не должны форму Таинства ставить выше его сути - это фарисейство! Господь есть и Господин субботы: или вы не помните,что сделал Давид,когда взалкал сам и бывшие с ним,войдя в храм и ев хлебы предложения,которые не должно было есть никому,кроме священников... Не человек для исповеди,а исповедь для человека. Еще и еще раз надо напомнить,что проблема не в исповеди,а в ее обязательности для всех без разбора. |
| При таком прочтении уместны параллели с историями призвания пророков, изложенными в Ветхом Завете. Отрок Самуил не сразу распознал голос Бога, а лишь после того как Бог троекратно воззвал к нему и он получил разъяснение услышанного от своего учителя ( 1Цар. 3:1–10 ). Иона не с первого раза согласился выполнить возложенную на него Богом миссию: поначалу он сделал прямо противоположное тому, что требовал от него Бог ( Ион. 1:1–3 ); потом, после многих происшествий, «было слово Господне к Ионе вторично», и пророк выполнил порученное ( Ион. 3:1–10 ); далее он вновь воспротивился Божией воле, и Богу пришлось обращаться к нему в третий и четвертый раз ( Ион. 4:1–11 ). Мы не можем настаивать ни на предложенной синхронизации событий, рассказанных четырьмя Евангелистами, ни тем более на параллелях из Ветхого Завета. Три евангельских рассказа имеют самостоятельный смысл, и мы не знаем, сверяли ли Евангелисты свои повествования о призвании первых учеников друг с другом. Сравнение лишь выявляет три самостоятельных эпизода, изложенных четырьмя авторами, из которых два (Матфей и Марк) пользовались одним и тем же источником, будь то устным или письменным, а два работали самостоятельно. При этом, учитывая данные о том, что Лука и Иоанн были знакомы с работой других Евангелистов, можно предположить, что свои рассказы они составляли в дополнение к тому, что прочитали у других 49 . В целом три рассказа вопреки мнениям многих ученых производят впечатление не трех версий одного и того же события, а взаимодополняющих рассказов о трех разных событиях, каждое из которых знаменовало собой определенный этап на пути вхождения Петра в круг учеников Христа. 3. Избрание на апостольское служение В синоптических Евангелиях рассказывается о том, как Иисус избрал двенадцать апостолов. Этот рассказ у всех трех синоптиков идентичен по содержанию, однако разнится в деталях. Матфей вообще не говорит о выделении двенадцати из более многочисленной группы: «И призвав двенадцать учеников Своих, Он дал им власть над нечистыми духами, чтобы изгонять их и врачевать всякую болезнь и всякую немощь» ( Мф. 10:1 ). Марк уточняет, что двенадцать выбраны из общего числа учеников: «Потом взошел на гору и позвал к Себе, кого Сам хотел; и пришли к Нему. И поставил из них двенадцать, чтобы с Ним были, и чтобы посылать их на проповедь, и чтобы они имели власть исцелять от болезней и изгонять бесов» ( Мк. 3:13–15 ). Лука уточняет, что сначала Иисус «взошел на гору помолиться и пробыл всю ночь в молитве к Богу», а затем, когда настал день, «призвал учеников Своих и избрал из них двенадцать, которых и наименовал Апостолами» ( Лк. 6:12–13 ). |
| – 445 – проповеданного Иоанном: как Бог Духом Святым и силою помазал Иисуса из Назарета, и Он ходил, благотворя и исцеляя всех, одержимых диаволом, ибо Бог был с Ним; и мы свидетели всего того, что Он сделал и в стране Иудейской и во Иерусалиме: Его же убили они, повесив на дереве. Сего Бог воскресил на третий день» и т. д. (Д. 10, 37 сл.). Бог послал слово сынам Израиля, благовествуя мир через Иисуса, помазанного Духом и силою, и Он ходил по всей земле иудейской, исцеляя и благотворя – до Своей крестной смерти: таково евангелие Петра и таково евангелие Марка, переводчика Петрова, написанное по этой основной схеме, – вероятно, еще до разрушения Иерусалима: «И он проповедовал в синагогах их» (1, 39); «и изумились все, так что спрашивали друг друга, говоря: чту это такое? Какое это новое учение, что и духам нечистым приказывает и они слушаются Его? И разнесся слух о Нем тотчас по всей окрестностиГалилеи» (1, 27–28). То же говорят и другие синоптики, следующие той же основной схеме: «И обходил Иисус города все и селения их, уча в синагогах их, проповедуя евангелие царства и исцеляя всякую болезнь и всякую немощь в людях» (Мф. 9, 35). Нельзя не обратить внимание на знаменательный параллелизм между словом благовестия и благотворением, т. е. исцелением: Он ходит, благовествуя и исцеляя, и посылает учеников Своих исцелять и благовествовать приближение царства κηρσσειν τν βασιλεαν το ϑεο κα σϑαι (Лк. 9, 2; Μκ. 6, 6 сл.; Мф. 10, 1 сл.); молва о Его исцелениях растет, так что вскоре еврейские экзорцисты начинают изгонять бесов Его именем в своих заклинаниях (Мк. 9, 38; Лк. 9, 49; Д. 19, 13). Он Сам указывает на свои исцеления как на знамения приблизившегося царства и Иоанну (Мф. 11, 4–5), и иудеям: «если Я Духом Божиим (Лк. 11, 20 перстом Божиим) изгоняю бесов, то, значит, достигло до вас царство небесное» (Мф. 12, 13). Точно то же находим и в евангелии от Иоанна: «дела, которые Я творю, свидетельствуют о Мне, что Отец послал Меня» (5, 36). Об исцелениях Христовых спорили книжники; недаром просили они у Него мессианического «знамения с неба», чтобы убедиться в Его посланничестве свыше, на что Он, «восстонав духом», ответил им: «зачем род сей знамения ищет? Аминь – говорю вам, не дастся |
| В период Второго храма эти практики сохранялись, в т. ч. в разных течениях внутри иудаизма (см., напр.: 1QS I 24 - II 1; CD 20. 27-30). Синагогальный чин И. в День очищения восходит к III в., но претерпел изменения в последующую эпоху (подробнее см. в ст. Иудейское богослужение ). Практика И. в ранней Церкви В историографии распространены разные подходы к изучению роли И. в первые 3 века христианства. Одни ученые полагают, что до III в. Церковь в основном не признавала покаяния в грехах, совершенных после крещения. По этой причине упоминания об И. крайне редко встречаются в источниках. В III в. ввиду численного роста общин и ослабления ригоризма во время гонений и массовых отречений постепенно, как вынужденная мера, формируется покаянная дисциплина. Другие исследователи считают, что Церковь, унаследовав некоторые ветхозаветные традиции, в соответствии с ними изначально не только изгоняла грешников, но и указывала способы их очищения и возвращения. Скудость источников объясняется тем, что практика И. не была в достаточной степени формализована. Уже в служении Иоанна Предтечи прослеживается характерная для всей христ. традиции связь между обращением, раскаянием в грехах и крещением (см.: Мф 3. 6; Мк 1. 5; научные гипотезы о том, что подразумевается здесь под исповеданием грехов, см. в: Meier J. P. A Marginal Jew. N. Y., 1994. Vol. 2: Mentor, Message and Miracles). Не случайно святоотеческая экзегеза была склонна проводить параллели между христ. И. и практикой Иоанна Крестителя, к-рый, по представлениям св. отцов, не только выслушивал человека, исповедовавшегося в грехах, но и налагал епитимии и допускал до крещения только достойных ( Cyr. Hieros. Catech. 3. 4). Тексты НЗ говорят, с одной стороны, о том, что первые христиане не испытывали иллюзий относительно человеческой природы и ее склонности к греху даже после крещения: «Если говорим, что не имеем греха,- обманываем самих себя, и истины нет в нас. Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды. Если говорим, что мы не согрешили, то представляем Его лживым, и слова Его нет в нас» (1 Ин 1. 8-10). С др. стороны, подчеркивается трудность и даже невозможность повторного искреннего обращения к Богу после совершения тяжких грехов: «Ибо невозможно - однажды просвещенных, и вкусивших дара небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святого, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпадших опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему» (Евр 6. 4-6; ср.: 10. 26). |
| Знает Писания в данном случае значит способность вести спор с его знатоками на квалифицированном уровне. Иисус, отвечая им, сказал: Мое учение — не Мое, но Пославшего Меня. Несмотря на то, что Его учение не опирается, подобно проповеди учителей закона, на мнения религиозных авторитетов, Он — не самоучка, говорящий только от своего имени. Его учение и Его дела исходят от Отца, см. 5:19; 6:57; 8:26,38; 14:9–10. Решение принять или отвергнуть Его не есть результат интеллектуального анализа, но, как сказано в следующем стихе, кто хочет творить волю Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю. Слова творить волю Его означают тут не следование заповедям, а веру в Того, Кто послан Богом (6:29). Говорящий сам от себя ищет славы себе; а Кто ищет славы Пославшему Его, Тот истинен, и нет неправды в Нем. Люди, принимающие славу друг от друга (5:44), не могут узнать истины, а достоверность Божьего свидетельства естественно переносится на Сына, Который ищет только славы Отца. Слово ‘неправда, беззаконие’ встречается у Ин только здесь как противоположность ‘истинный, надёжный, заслуживающий доверия’; в Септуагинте иногда выступает как перевод евр. seqer ‘ложь, обман’. Не дал ли вам Моисей закона? и никто из вас не поступает по закону — союз ka€ ‘и’ тут в противительном значении (‘но’); ср. 1:17. Как и у апостола Павла, закон предстаёт одновременно и как слава, и как осуждение иудеев. Обращение ‘вы’ к иудеям для первых читателей четвёртого Евангелия звучало естественно, так как ко времени его написания произошёл окончательный разрыв между христианскими общинами и синагогой. Слушатели отвергают обвинение: не бес ли в Тебе? ср. 8:48,52; 10:20. Эти слова могли значить попросту ‘не сошёл ли Ты с ума’, хотя не надо забывать об обвинении у синоптиков (Мк 3:22 и параллельные места) в том, что Иисус изгоняет бесов силой князя бесовского. Одно дело сделал Я, и все вы дивитесь — речь о чуде исцеления при купальне (5:1–9); обозначение чуда словом ‘дело’ типично для Ин. |
| Он обращает и к другим ( Мк.10:21 ; Лк.9:59–62 ); во всей Его проповеди есть нечто, говорящее о призвании следовать за Ним по новому пути, тайна которого Ему известна: Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною ( Мф.16:24 ; ср. Ин.7:17 ). И если есть много званных, но мало избранных ( Мф.22:14 ), то это потому, что приглашение войти в Царство Божие представляет собой личный призыв, к которому некоторые остаются глухими. Первохристианская Церковь сразу же восприняла состояние христианина как призвание. Первая проповедь апостола Петра в Иерусалиме обращается к Израилю с призывом, напоминающим призывы пророков, и стремится вызвать личное решение: Спасайтесь от рода сего развращенного ( Деян.2:40 ). Согласно апостолу Павлу, существует действительный параллелизм между им самим как призванным апостолом ( Рим.1:1 ) и римскими и коринфскими христианами как призванными святыми ( Рим.1:7 ; 1Kop.1:1–2). Чтобы вернуть коринфян к истине, он напоминает им об их призвании, так как благодаря ему Коринфская община есть то, что она есть: Посмотрите, братия, кто вы призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных; но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, – для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом (1Kop.1:26–29). Давая им правило поведения в этом мире, образ которого проходит, он увещает их оставаться каждому в том звании, в каком кто призван ( 1Кор.7:24 ). Христианская жизнь – призвание, потому что она – жизнь в Духе, потому что Дух представляет собою новый мир, потому что Он свидетельствует духу нашему ( Рим.8:16 ), дабы мы могли услышать Слово Отца, и пробуждает в нас сыновний ответ. Так как христианское призвание рождено Духом, а Дух, оживляющий все Тело Христово, един, в лоне этого единого призвания имеются различные дары служения... различные действия, но во всем многообразии харизм в конечном итоге есть только одно Тело и только один Дух ( 1Кор.12:4–13 ). Так как Церковь – община призванных – сама есть Ekklesis, «Призванная», как она есть и Ekklekte, «Избранная» ( 2Ин.1 ), все те, кто в ней слышит Божий зов, отвечают, каждый на своем месте, единому призванию Церкви, слышащей голос Жениха и Ему отвечающей: Ей, гряди, Господи Иисусе! ( Откр.22:20 ). |
| Брак в Кане Галилейской. Клеймо иконы “Воскресение Христово, с клеймами земной жизни Христа”. Кон. XVI в. (ВОКМ) Иисус Христос запрещает любой развод. Но вместе с тем Он принимает в свое общество и тем самым в Царство Божие блудниц, прощая их грехи (рассказ о прощеной грешнице - Лк 7. 36-50), так что «мытари и блудницы» идут в Царство Божие (Мф 21. 31-32). Особенно показателен в этом отношении рассказ о женщине, обвиненной в прелюбодеянии (Ин 8. 1-11), в котором блудница получает прощение, даже не засвидетельствовав своей веры, в отличие, напр., от рассказа о прощеной грешнице (Лк 7. 50). В этой истории прощение облечено в слова афористической премудрости: «...кто из вас без греха, первый брось на нее камень» (Ин 8. 7). Доброта всепрощения и строгие требования Иисуса Христа не противостоят друг другу, но нерасторжимы в евангельской этике: когда Иисус Христос прощает и принимает грешников, само прощение подвигает их к тому безусловному покаянию и обращению, к-рого требуют Его заповеди Царства. Наконец Иисус Христос не только требует нерасторжимости брака и указывает условие его нерасторжимости, но высказывается также за отказ от брака ради Царства Божия, равно как за оставление брака и семьи ради следования Ему. «...Есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит» (Мф 19. 12). «Оскопление» здесь фигурально означает отказ от брака и половых сношений вообще ( Schneider. 1935. S. 765-766). Этот отказ от брака имеет совсем иной характер, чем отказ от брака у ессеев, к-рые удалялись от него, чтобы приготовить войско избранных к священной войне за установление Царства Божия. Иначе у Иисуса Христа: отказ от брака возможен лишь для избранных (и Он Сам являет им пример), ибо уже ныне они всецело приняты в грядущее Царство и полностью вовлечены в него. Возможно, слово о «скопцах» объясняет и то, что Иисус Христос извлекает Своих учеников, по крайней мере временно, из брака и семьи: «Если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником» (Лк 14. 26). Здесь «ненависть» понимается не в психологическом смысле, но как оборотная сторона исключительной любви (ср.: Мф 6. 24); в параллельном месте Мф 10. 37 вместо «ненавидеть» стоит «более любить». Этому отказу от брака и семьи, согласно Мк 10. 21, соответствует отказ от собственности. |
| описание времени спасения в Ис 49:10 (не будут терпеть голода и жажды, и не поразит их зной и солнце; ибо Милующий их будет вести их и приведет их к источникам вод) и цитату из Откр 7:16, а также Ис 44:3. В Сир 24:23 Премудрость говорит: ядущие меня еще будут алкать, и пьющие меня еще будут жаждать; таким образом, дар, который предлагает Иисус, — неиссякающий источник истинной жизни, — выше ветхозаветной Премудрости. Вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную — возможно, здесь говорится о различии между ветхим законом и новым законом, начертанном в сердцах, предсказанном в Иер 31:31–34. Женщина принимает Иисуса за пророка и чудотворца, и Он добивается от нее более глубокого понимания Себя. Ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе — возможно одно из двух: или 1) у женщины было пять законных мужей, каждый из которых или умирал, или разводился с ней, а сейчас она живет с человеком, за которого не вышла законным браком, или 2) ее нынешний брак законен по заповедям Моисея, но не по христианским нормам, см. Мк 10:11 и параллели у других синоптиков. Известно, что учители закона крайне неодобрительно относились ко вступлению в более чем третий брак, хотя это не было формально запрещено. Невероятно, чтобы Евангелист таким образом хотел указать на нравственное превосходство иудеев над самарянами. Еще в древности предлагались и символические толкования: пять мужей будто бы означают пять самарянских колен, а не муж тебе — или Симон Волхв, имевший успех у самарян, или их ложное поклонение Богу Истинному. Господи! вижу, что Ты пророк — обращение kЪrie в первых репликах самарянки значит просто ‘господин’, однако постепенно оно наполняется более глубоким смыслом. Человек, которому открыто прошлое, должен быть пророком. Отцы наши поклонялись на этой горе — самаряне относили требование книги Второзакония о едином святилище не к Иерусалиму, а к горе Гаризим. Они продолжали использовать эту гору в северной Палестине как место богослужения и после того, как их храм около 128 г. |
| В ответе на первый из этих вопросов не может быть никаких колебаний, потому что Сам Христос Спаситель истолковал это место в применении к Предтече Своему Иоанну Крестителю «Он – тот, сказал Христос об Иоанне, о котором написано: вот Я посылаю Ангела моего пред лицом Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою» ( Мф.11:10 ; ср. Лк.7:27 ). Это же толкование повторил уже от своего лица и Евангелист Марк, связавши, при том, приводимое место из пророка Малахии с действительно параллельным ему местом из пророка Исаии: «Как написано у пророков: вот Я посылаю Ангела Моего пред лицом Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою. Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему 1638 . Явился Иоанн, крестя в пустыне и проповедуя крещение покаяния для прощения грехов» ( Мк.1:2–4 ). Наконец, и сам Иоанн Креститель, по свидетельству Евангелиста Иоанна, относил к себе параллельное с Мал.3:1 пророчество Исаии 40:3: «я – глас вопиющего в пустыне: исправьте путь Господу, как сказал пророк Исаия» ( Ин.1:23 ). Новый Завет представляет много и других мест, не оставляющих ни малейшего сомнения в том, что под «вестником Иеговы» у пророка Малахии надо разуметь именно предтечу Мессии. Но все это ясно для нас, которым уже известна тайна воплощения Сына Божия, и которые имеем в Евангелии достовернейшее свидетельство об исполнении всех ветхозаветных пророчеств о Мессии, Его времени и царстве. Несколько ниже мы подробнее остановимся на этом ретроспективном истолковании и применении Малахиина пророчества. Теперь же для нас важно остановиться на вопрос: как должны были понять слова пророка тогдашние его слушатели и читатели, не знавшие еще и не исповедовавшие нашего догмата о боговоплощении? Другими словами, мы должны попытаться изъяснить Мал.3:1 не выходя из рамок чисто ветхозаветного экзегезиса. Это необходимо в тех видах, чтобы никто не имел права упрекнуть нас, что мы отступили от общего правила истолкования всякого историко-литературного памятника из него самого и его условий. Само собою разумеется, что такое толкование отнюдь не исключает христианско-мессианского, а напротив, легко может быть с последним соединено и им пополнено. |
|
|
