| В рус. приходской практике А. освящают (обычно на солее или в царских вратах) после заамвонной молитвы литургии 1-го дня Пасхи; освящение, как правило, кроме молитвы включает в себя каждение и окропление св. водой. После освящения А. полагают на аналой, к-рый во время богослужений стоит у иконостаса возле иконы Христа, в промежутках между службами аналой с А. устанавливают в царских вратах. Согласно приходской практике во время каждодневного крестного хода А. обносят вокруг храма и помещают на прежнее место. В Светлую субботу, после чтения молитвы и раздробления, А. раздают всем молящимся в храме. В России распространен обычай не потреблять А. полностью в этот день, а хранить его дома для вкушения натощак. Символика чина об А. вытекает из символики чина о панагии . В последнем Богородичная просфора — панагия, стоящая в панагиаре на монашеском столе, символизирует присутствие Божией Матери за трапезой; так же и А. изображает присутствие за трапезой самых радостных дней года Самого Воскресшего Христа. В литургических комментариях происхождение А. часто связывается с апостольской практикой: привыкнув вкушать трапезу вместе с Учителем, апостолы отлагали для Него часть хлеба и после Вознесения , переживая Его невидимое соприсутствие с ними. В древнерус. лит-ре это сказание об апостолах содержится в послании еп. Тверского Нила Грека († 1521) вельможе Георгию Дмитриевичу «О воздвижении пресвятыя и о артусе» ( Никольский Н. Материалы о древнерусской письменности. III//ХЧ. 1909. Авг.—сент. С. 1115–1119) и повторено в соч. «Вопрошение известно от некоих», традиционно приписываемом прп. Максиму Греку (Сочинения. Каз., 1862. Ч. 3. С. 109–113; рус. пер.: Творения. 1996р. Ч. 3. С. 71–72); тот же сюжет использовался в XVII в. для настенных росписей ярославских церквей ( Брюсова В. Г. Послание епископа Нила князю Георгию Ивановичу//ТОДРЛ. 1974. Т. 28. С. 184–185). Т. о., А. напоминает верующим о пребывании с ними Воскресшего Сына Божия, ставшего для них истинным «хлебом жизни» (Ин 6, 35). Тот же смысл имеет и выпекаемый верующими кулич. Обычай использования А. за пасхальными службами может иметь и полемический оттенок, поскольку употребление евангелистами слова « ρτο», а не «τ ξνμα» (опресноки) в повествованиях о Тайной вечере (Мф 26. 26, Мк 14. 22, Лк 22. 19, ср.: 1 Кор 11. 23) визант. полемистами рассматривается как свидетельство о совершении Христом Евхаристии не на пресном (как у католиков и армян), а на квасном хлебе. |
| § III Слепоту телесную великодушно сносить должно. К сему многие возбуждают причины: 1). Пример Исаака. О человече! ты, который потерял зрение своё, воззри на сего украшенного сединою старца. Он чрез 44·года, то есть с·137 по 189 год жизни своей, не видел ничего; однако ж ни потужил, ни возроптал на Бога, но сносил слепоту в терпении. Воззри на Товита! Он, когда уже слеп был, не претыкался о камень беззакония и соблазнов, но сохранил неврежденно зрение душевное. Воззри на святого епископа Александрийского Дидима! 32 Он был чрез 80 лет слеп, но в разумении Св. Писания был муж преискуснейший; он не в возношении жалоб на телесную слепоту упражнялся; но в слушании Писания, дабы душу сделать зрящую; он, по свидетельству св. Иеронима, будучи слеп, писал толкования на псалмы, Евангелия и проч.; сочинил книгу о Святом Духе, которую св. Иероним перевёл на латинский язык. 2) К великодушному сношению слепоты телесной возбуждает великое к слепым человеколюбие Христово. Он един есть Врач слепотой страждущих, как исцелённый от Его слепец поведает: от века несть слышано, яко кто отверзе очи слепу рождену ( Ин.9:32 ). Он един исцеляет их по Исаину пророчеству: тогда отверзутся очи слепых, и уши глухих услышат ( Ис.35:5 ). [Снеси: ( Мф.9:27, 15:30, 21:14, 12:22 ), ( Мк.8:22 ), ( Лк.7:21 )]. 3) В слепоте телесной должен человек ободрять себя словом Павловым: Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, даст вам Духа премудрости и откровения, в познание его: просвещенна очеса сердца вашего, яко уведети вам, кое есть упование звания его, и кое богатство славы достояния его во святых ( Еф.1:17–18 ). Блажен, кто имеет душевные очи просвещённые! таковой не унывает, когда, не видя света телесного, созерцает Свет Присносущный. 4) Да не малодушествует слепец в слепоте телесной! пусть ведает таковой, что сие случилось ему по воле Божией, коей противиться грешно, да и невозможно, по уверению Апостола Павла: о человече, ты кто еси, против отвещаяй Богови? ты еси здание, а Он – художник; ты – брение, а Он – скудельник. Слушай убо: еда речет здание создавшему е: почто мя сотворил еси тако? или не имать власти скудельник на брении, от тогожде смешения сотворити ов убо сосуд в честь, ов же не в честь? ( Рим.9:20–21 ). Исповедай убо с Павлом: яко из того и тем и в нем всяческая: тому слава во веки аминь ( Рим.11:36 ). |
| 1Кор.1:19:26–28 . «Ибо написано: «погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну» ( Ис.29:14 ). Посмотрите, братия, кто вы призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных... И незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее». Объяснение. Несправедливо думать, будто Господь открывает Своё священное учение только людям незнатным и малограмотным: Мф.23:34 . Великий апостол Павел был человек учёный и знатный: Деян.22:3:28 ; Иосиф Аримафейский был человек знатный: Лк.23:50 . Корнилий сотник также: Деян.10:1 . Здесь говорится о том, что мудрость мира сего, т.е. мудрость языческая – человеческая, ничто пред мудростью Божественной: 1Кор.3:19–20 , чем осуждается горделивая самонадеянность человеческой мудрости. Писание одобряет смиренное и простосердечное отношение к истине одних и осуждает надменное отношение к ней других. Но никак не хвалит невежество и отнюдь не порицает возвышенной христианской мудрости: 1Кор.2:6–7 . 1Кор.12:4–10 . «Дары различны, но Дух один и тот же, и служения различны, а Господь один и тот же... Но каждому даётся проявление Духа на пользу: одному даётся Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом... иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков». Объяснение. Здесь говорится об особых дарах духовных, которые ради особенных целей Божественных подаваемы были христианам апостольского века: 1Кор.12:28–30 . Если бы они и теперь подавались всем верующим христианам, то не нужно было бы и самого Священного Писания. Применяющие к себе эти места и в то же время не могущие творить чудес сами себя зачисляют в список обманщиков и невежд, извращающих Писание: 2Пет.3:16 ; Иуд.1:19 . Проповедовавшие нам истинное толкование учители Церкви чудеса творили, когда это было нужно (читай Историю Церкви, – 2Кор.2:17 ); и им было дано знать тайны Царства Небесного: Мк.4:11 . Гал.3:27–28 . «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе». |
| А на случай ответа перед людьми, перед любым судом, перед любыми обвинениями, надо бережно хранить в сердце слова Господни: «Когда же поведут предавать вас, не заботьтесь наперед, что вам говорить, и не обдумывайте; но что дано будет вам в тот час, то и говорите, ибо не вы будете говорить, но Дух Святый». Пусть же основанием нашей жизни будет не то, что мы сами выдумали и вообразили, чего еще нет, и, Бог даст, не будет; но – то, что всегда было и есть: всемогущество и премудрость Божьи, Его любовь к каждому из нас. Вторник. О испытании чудесами Мк.13:14–23 2Пет.2:9–22 Господь говорит, что в последние дни, среди прочих искушений, будут и такие: «Восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных. Вы же берегитесь; вот, Я наперед сказал вам все». Как видим, чудо само по себе не является безусловным доказательством божественности и праведности того, кто его совершил. Священное писание Нового завета начинается не с чудес. Оно начинается с родословия, чтобы сразу показать, что Тот, о Ком далее пойдет речь, действительно, согласно пророчествам, является «сыном Давида, сыном Авраама» ( Мф.1:1 ). Далее сказано, что Он «от Духа Святого» ( Мф.1:18 ). Немного позже говорится, что о Нем засвидетельствовали Ангелы ( Лк.2:9–14 ), вещественный мир ( Мф.2:1–2 ), и, наконец, Сам Бог – гласом и явлением Духа в виде голубя ( Мф.3:16–17 ). Сказано также, что Он победил искушение от диавола ( Мф.4:1–11 ). И только после этого – о чудесах. И когда мы слышим о чудесах, первым делом надо убедиться, что чудо совершилось в ограде Святой Православной церкви, а не в тех сообществах, которые когда-то вышли из нее, обольщенные или своим первенством, или своей мнимой чистотой, или уверенностью в своей непогрешимости. Но бывают и такие случаи. Некие церковные люди, почитающие кого-либо за святого, не дожидаясь общецерковного акта прославления, уже написали его икону, и, вместо того, чтобы служить о нем панихиды, уже служат ему молебны. При этом они, конечно, и «презирают начальства», отстающие от их понимания вопроса. И вдруг… икона начинает мироточить, и от нее совершаются чудеса! Тут кончается предел самоуверенности. Они уже совсем «не страшатся злословить высших». И каждый, кто не спешит с ними согласиться, объявляется ими еретиком. Когда видишь такой напор, то уже только поэтому не хочется быть с ними. Насилие над совестью чуждо христианскому духу. |
| Здесь, прежде всего, открывается имманентная сущность Божества; – то есть, если бы даже в акте преизливающейся любви Бог не создал мир, довольно было бы бесконечной любви внутри самого Божества, любви между собой трех лиц Пресвятой Троицы, в чем и состоит жизненная сущность и нравственное понимание вероучительного догмата о Святой Троице. Позитивистское сознание само по себе не может постичь сущность такой любви (потому и не понимает и не принимает Бога), не может оно постичь и сущность любви вообще и в лучшем случае может видеть и переживать лишь проявления любви по личностям и ситуациям. Бытие любви открывается вере в сверхъестественное Откровение. А поскольку испорченное грехом сознание по природе рационалистично, оно в основном и рассматривает лишь нравственные и психологические смыслы любви. Любовь есть непостижимое по своей жертвенной силе, вплоть до полной самоотдачи, влечение к объекту любви, когда его природа достойна этой любви. Природа лиц Пресвятой Троицы по своему абсолютно совершенна, и потому абсолютно достойна любви, в которой всегда есть самопреданность, самоотдача и усвоение в себе жизни любимого. Так и совершается непостижимая внутри лиц, абсолютная, живая, взаимная, непреходящая любовь лиц Троицы друг ко другу. И человек таинственным образом, если он сам хоть сколькото вошел в союз любви с Богом, может это понять и пережить, поскольку в нем совершается акт любви к предмету, подлинно достойному любви (то есть не ниже самого человека). И потому душа, живущая верой и знающая веру, даже и не вполне определившуюся, так легко соглашается с тем, что Бог есть любовь, что и сама ощущает в Нем источник любви. И потому, встречая в словах сверхъестественного Откровения знание о любви Божественной, принимает его как давно знакомое. И яснее всего слово Божие говорит о любви Отца к Сыну ( Ин.5,19–28 ; Мф.3,17 ; Мк.1,11 ; Лк.3,22 ; Ин.17,23,24,26 ). Но не менее определенны и свидетельства о любви Сына к Отцу ( Ин.14,31;7,29 и др.). Несколько более прикровенны и в основном у апостола Иоанна Богослова ( Ин.3,34,35; 4,14 ) высказывания о любви Духа Святого. |
| Проповедь Спасителя, как известно, была предварена Его крещением от Иоанна в Иордане, когда, по изображению евангелистов, сшел на Него Дух Божий и был голос с небес: «Се есть Сын Мой возлюбленный о Нем же благоволих» ( Мф.3:16,17 ; Мк.1:10,11 ; Лк.3:22 ). Слышимый в это время голос, конечно, принадлежал не кому иному как только Богу-Отцу, потому что иметь Сына и называть Его своим Сыном мог только Отец, а потому этот голос ясно указывал как на личное отличие Отца, свидетельствовавшего о Своем Сыне, так равно и на такое же отличие от Него Сына, к Которому или на Которого была обращена речь Его. Дух же Божий, сходя в это время с небес в виде голубя на Сына, тогда как Отец являл Себя Своим голосом, этим ясно показывал, что и Он представлял Собой особое божеское лицо, отличное как от Отца, свидетельствовавшего Своим голосом о Сыне, так и от Сына, на Котором Он почивал, чтобы показать Иоанну, кто был Сын Божий ( Ин.1:33 ). Крещение Господне, таким образом, было торжественным актом явления миру трех лиц Божества и вместе с этим актом, послужившим фактическим предуказанием на то, что проповедь Христова будет об Отце, Сыне и Св. Духе, в Которых должны были уверовать все народы. Проповедь Иисуса Христа о Боге-Отце началась с раскрытия представления о Нем, как об Отце всех людей, которые, поэтому, не исключая и Его Самого, понимаемого по человечеству, должны были признавать в Нем не только Своего Творца и Владыку, но и родственного им и любящего их Отца. Так, напр. уча о любви ко всем, не исключая и врагов, Он указывал людям, как на возвышеннейший идеал такой любви, на любовь их Отца, Которому они должны подражать, чтобы быть достойными детьми Отца Своего ( Мф.5:44,45 ). Равным образом, уча об истинной милостыне, молитве и посте, а также о прощении обид и уповании на промысл, Он прямо указывал на то, что как во всех своих действиях одним мерилом нужно иметь угождение Отцу небесному, Который знает тайны сердец наших и воздаст каждому должное, так и во всех нуждах своих нужно полагаться на того же Отца небеснаго. |
| Церковь — не от мира сего, так же, как ее Господь, Христос — не от мира сего. Но Он пришел в этот мир, «смирив» Себя до его условий, — в мир, который надлежало Ему спасти и восстановить. Церковь должна пройти через процесс исторического кенозиса, осуществляя свою искупительную миссию. Ее целью является не только спасение людей в этом мире, но также спасение и восстановление самого мира. Церковь призвана действовать в мире по образу Христа, свидетельствовать о Нем и Его Царстве. Члены Церкви призваны приобщаться миссии Христовой, Его служению миру, которое возможно для Церкви лишь как служение соборное, «да уверует мир» (Ин. 17. 21). Церковь призвана служить спасению мира, ибо и Сам Сын Человеческий «не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк. 10. 45). Спаситель говорит о Себе: «Я посреди вас, как служащий» (Лк 22. 27). Служение во имя спасения мира и человека не может ограничиваться национальными или религиозными рамками, как ясно говорит об этом Сам Господь в притче о милосердном самарянине. Более того, члены Церкви соприкасаются со Христом, понесшим все грехи и страдания мира, встречая каждого голодного, бездомного, больного, заключенного. Помощь страждущим есть в полном смысле помощь Самому Христу, и с исполнением этой заповеди связана вечная судьба всякого человека (Мф. 25. 31–46). Христос призывает Своих учеников не гнушаться миром, но быть «солью земли» и «светом миру». Церковь, являясь телом Богочеловека Христа, богочеловечна. Но если Христос есть совершенный Богочеловек, то Церковь еще не есть совершенное богочеловечество, ибо на земле она воинствует с грехом, и ее человечество, хотя внутренне и соединено с Божеством, далеко не во всем Его выражает и Ему соответствует. I.3. Жизнь в Церкви, к которой призывается каждый человек, есть непрестанное служение Богу и людям. К этому служению призывается весь народ Божий. Члены тела Христова, участвуя в общем служении, выполняют и свои особые функции. Каждому дается особый дар для служения всем. «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Пет. 4. 10). «Одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же Духом; иному дары исцелений, тем же Духом; иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов, иному разные языки, иному истолкование языков. Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1 Кор. 12. 8-11). Дары многоразличной благодати Божией даются каждому отдельно, но для совместного служения народа Божия (в том числе и для служения миру). И это есть общее служение Церкви, совершаемое на основе не одного, а разных даров. Различие же даров создает и различие служений, но «служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» (1 Кор. 12. 5–6). |
| Для многих Христос и христианство являются камнем преткновения, камнем соблазна (Ис 8:14; 28:16; Пс 117:22–23; Мф 21:44; Мк 12:10; Лк 2:34; 20:17; 1 Пет 2:6–7). Есть сознательно отвергающие Христа, но есть ищущие истину и добросовестно заблуждающиеся. А поэтому необходимы разъяснения христианского вероучения для сомневающихся, ищущих неведомую им Истину и Правду, требуются опровержения языческих и атеистических нападок, их неправды и клеветы. К такой деятельности должны быть готовы не только священники и готовящиеся к катехизаторскому и миссионерскому служению, но и многие рядовые члены Церкви, отцы и матери, воспитывающие своих детей. Слово апологетика происходит от греческого ‘отповедь, защита’. Апологиями в Греции и Риме называли защитительные речи, письма и другие сочинения в пользу обвиняемого лица или лиц. Уже в начале II века получают широкое распространение судебные процессы против христиан, быстро растет число христианских мучеников. До издания Константином Миланского эдикта происходят массовые внесудебные избиения христиан. Посмотрите наши Святцы! 21 декабря/3 января вспоминается мученица Иулиания и с нею 500 мужей и 130 жен в Никомидии пострадавших, 29 декабря/11 января — 14000 младенцев от Ирода в Вифлееме избиенных, 8/21 января —священномученик Исидор и с ним 72, в Юрьеве Лифляндском (Тарту) пострадавших; иногда указываются тысячи, а иногда просто с ним пострадавших, — посмотрите внимательно православный месяцеслов и календарь. Но если бы мы прославили всех новомучеников XX века, то количество святых в Русской Православной Церкви было бы больше, чем во всех христианских Церквах вместе взятых 1 . Кровью их Русская Церковь омылась, приукрасилась и укрепляет свой проповеднический голос. Во II веке широкое распространение получили апологии, написанные в защиту христиан. Таковыми были “Апология” Марциана, “Апология” Аристида-философа, поданная императору Адриану 2 (ок. 124 г.), “Апология, представленная в защиту христиан Антонину Благочестивому”, “Апология, представленная в пользу христиан римскому сенату”, написанная Иустином Философом и Мучеником (150–165 гг.), апологии Татиана (ок. 170 г.), Тертуллиана и других древнехристианских авторов. Эти писатели известны в истории Церкви под именем апологетов. По времени они следуют за мужами апостольскими, и некоторые из них были непосредственными учениками самих святых Апостолов. |
| Как история Церкви Христовой знает периоды расцвета и упадка, так и христианская проповедь знает периоды подъёма и умаления. Но в каких бы исторически сложных условиях не находилась Церковь, проповедь о Христе никогда не прекращалась в ней, ибо, по слову св. апостола Павла, “Слово Божие не вяжется [удержать]” (2 Тим. 2:9). Глава I. Проповедь Христа Спасителя Иисус Христос во все времена был, есть и будет не только идеалом для пастырей-проповедников, но и предметом христианской проповеди. Он “Альфа и Омега, начало и конец” (Откр. 22:13) всему, в том числе и христианской проповеди. По словам св. апостола Павла, в проповеди “никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос” (1 Кор. 3:11). Содержание христианской проповеди кратко можно выразить словами: наше спасение в Господе Иисусе Христе. Второе Лицо Святой Троицы, чтобы спасти людей, стало плотью и в слове человеческом, в проповеди Спасителя нашло своё выражение откровение человечеству Божественной истины и воли Божией. В течение трёх с половиной лет Своего общественного служения Иисус Христос постоянно учил народ, постоянно беседовал о Царствии Божием. Сам Он неоднократно указывал, что пришёл на землю для проповеди Царствия Божия. Так, после проповеди на сонмище в Капернауме, когда народ удерживал Господа, Спаситель сказал: “… и другим городам благовествовать Я должен Царство Божие, ибо на то Я послан” (Лк. 4:43). Своим ученикам Он говорил: “Пойдем в ближние селения и города, чтобы Мне и там проповедовать, ибо Я для того пришел” (Мк. 1:38). Проповедничество Христа Спасителя неотделимо от Его Богочеловеческой личности. И как бесконечно велик и никогда неисчерпаем образ Богочеловека, так бесконечно высоко и непостижимо Его проповедничество. Говоря о каком-нибудь известном проповеднике, в его проповедничестве, обычно отмечают какие-то особые свойства. У одного отмечают глубину мысли, у другого — ясность и чёткость суждений, у третьего — проявление в проповеди самоотверженной пастырской любви и т. д. Каждый из витий в меру своих дарований, в большей или меньшей степени, стремится к идеалу. В образе же Божественного Учителя видим полное всеобъемлющее совершенство, беспредельное море, в котором слились все отдельные человеческие совершенства. |
| Увы, исторически этого чуда с Израилем, с северным десятиколенным царством не произойдет. Неверная жена (Израиль) не воротится к своему мужу (YHWH). Но пройдут поколения, и о необходимости обновления завета, восстановления отношений с Богом начнут твердить пророки южного, Иудейского царства. Заключение нового союза, Нового Завета будет уже не метафорически, как у Осии, а прямо предсказано через полторы сотни лет после него иудейским пророком Иеремией: «Вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской: тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь» (Иер 31:31-32). А еще через несколько веков этот завет будет заключен, причем уже не только с израильским народом, но со всем человечеством, когда на Тайной вечере Посланник Завета (ср. Мал 3:1) и Мессия произнесет: «Сие есть кровь Моя нового завета, за многих изливаемая» (Мк 14:24.Ср. параллельные места у Мф и Лк); «Сия чаша есть новый завет в Моей крови» (1Кор 11:25). Новый завет – новая кровь, ибо нет завета без пролития крови. …Я увлеку ее… Неверная жена должна быть выгнана навсегда, с полным лишением всех прав. Но муж по-прежнему любит ее сильной, безрассудной, первой любовью, и посему у него возникает план, как вернуть себе возлюбленную. Русский Синодальный перевод здесь смягчает: увлеку ее, хотя в еврейском тексте говорится: соблазняю ее. Именно это означает глагол в биньяне piel (впрочем, как и в других биньянах): «Если соблазнит () кто девицу необрученную и переспит с нею…» (Исх 22:16); «Сын мой! если будут склонять тебя () грешники, не соглашайся» (Притч 1:10); «Если сердце мое прельщалось () женщиною…» (Иов 31:9) и др. Ср. также Суд 14:15; 16:5 и Иер 20:7. LXX: πλαν, заставлю блуждать, или собью с пути. Vulgata: lactabo, приманю. Церковнославянский перевод: соблажню. Архимандрит Макарий (Глухарев): убежду; Андрей Десницкий: очарую; перевод РБО: выманю. |
|
|
