Во времена Иисуса Христа существовало много иудейских апокалипсисов, так как многие люди того века с великим внутреннем волнением ожидали близкого конца. Эти книги использовали особенные, таинственные образы и символы, которые можно найти и в евангельской апокалиптической речи ( Мк. 13:14,24–27 ). Эти образы и символы следует рассматривать и понимать, как часть мировоззрения того времени. Одной из особенностей апокалиптических описаний было то, что в них настоящее и будущее неприметно переходили одно в другое, так что часто трудно сказать, что высказывается о настоящем времени, а что – о конце света. Но в Евангелии от Марка этот вопрос играет подчиненную роль, так как Евангелист делает явственное различие между концом храма, сопровождающимся страшными бедствиями, и полным завершением исторических событий в эсхатологическом конце. (Ср. ( Мк. 13:4 ): «скажи нам, когда это будет? [речь идет о разрушении храма, объявленном в ( Мк.13. 2 )] и какой признак, когда всё сие должно совершиться ?». «Совершиться» означает прийти к концу, «завершиться». В соответствии с этим делением Евангелист Марк проводит границу между отрывками ( Мк.13:5–13 ) (близкое настоящее) и ( Мк.13:14–27 ) (будущее)). Речь о последних временах была составлена из различных отдельных изречений Иисуса Христа, и на конкретную форму этой речи оказали влияние проповедь и жизненный опыт раннехристианских общин. Насколько формулировки этой эсхатологической речи зависели от ситуации разных христианских церквей, показывает сравнение некоторых параллелей ( Мк. 13:1–37 ) с ( Мф. 24:1–42 ) и ( Лк. 21:5–36 ). Обращает на себя внимание тот факт, что, в противоположность современным иудейским апокалипсисам, апокалиптическая речь в Евангелиях отказывается от откровений, с помощью которых можно было бы рассчитать конец света. Более того, всякая попытка рассчитать конец света в ( Мк.13:32 ) категорически отвергается. Вместо таких расчетов, особый акцент делается на предостережениях и увещеваниях (ср. Мк.13:5 ,9a; 23:33–36): «берегитесь», «смотрите за собою», «бодрствуйте, молитесь».

http://azbyka.ru/otechnik/Iannuarij_Ivli...

Мк 11:29–33 Народ — свидетель, арбитр и адресат публичных прений Есть Иисус, есть Его оппоненты, но есть еще один очень важный участник всех этих историй. И не мог­ли уловить Его в слове перед народом. А сказать: от чело­веков — боялись народа . Да, это народ. «Многие толпы», как любит говорить в своем Евангелии Матфей. Они следуют за Иисусом (Мк 5:24), обступают, теснят (Мк 5:31; Лк 8:45), неотступно слушают Его (Лк 19:48) и то приходят в великое изумление (Мк 5:42), то ужасают­ся (Мк 10:26), то радуются (Лк 13:17), то спорят (Ин 7:43) и толкуют о Нем (Ин 7:12), то усмехаются (Мк 5:40), а то, недоумевая, прославляют Бога (Мк 2:12). Здесь весь спектр возможных реакций. Это такая стихия, ко­торую сложно определить. Она все время в движении. Но даже когда народ молчит, как в приведенных выше примерах, он все равно остается свидетелем, арбитром и главным адресатом всех публичных прений. Джеймс Тиссо. Фарисеи спрашивают Иисуса Гиллелеиты и шаммаиты о жертвопри­ношении Гиллель учил, что всякий, кто приносит жертву в храм, перед тем как передать жертвенное живот­ное священнику, должен возложить на него руки. По­добная практика акцентировала участие жертвова­теля в священнодействии. Шаммай резко возражал. Он санкционировал жертвы, не требуя, чтобы при­носящий возлагал на них свои руки. Но одного из учеников Шаммая так поразило решение Гиллеля, что он, чтобы поддержать постоянного оппонента своего учителя, привел к храму целое стадо и разда­вал за свой счет животных всем, кто был готов следо­вать галахическому постановлению Гиллеля. Гиллелеиты и шаммаиты об учениках Гиллель считал, что всякий человек может прохо­дить обучение. В школе Шаммая держались другого мнения: «Обучать следует умного, скромного, благо­родного и богатого». Гиллелеиты и шаммаиты о разводе; позиция Иисуса Два учителя придерживались крайне различных взглядов на развод. Шаммай считал, что муж имеет право выгнать жену только вследствие совершенно­го ею прелюбодеяния. Гиллель говорил: даже в том случае, если у нее подгорит еда. При этом оба ссы­лаются на Тору. И более того — на тот же стих, на те же самые слова. Один прочитывает ерват давар (Втор 24:1) как «дело блуда», а другой как «некое ис­кажение». И Тора разделилась на две!

http://blog.predanie.ru/article/shkola-i...

Евангельские повествования о распятии и погребении Иисуса ( Мф. 27:32–66 ; Мк. 15:21–47 ; Лк. 23:26–56 ; Ин. 19 :16в-42) в существенном согласны между собою и взаимно друг друга дополняют. Мы можем ограничиться здесь указанием основных вех. Как уже отмечалось, крестный путь вел Иисуса за город (ср. Ин. 19:17–20 ; Евр. 13: 11–12 ). Случайный прохожий, возвращавшийся с поля, Симон Киринеянин ( Мф. 27:32 ; Лк. 23 и, особенно, Мк. 15:21 ), сыновья которого, Руф ( Римл. 16:13 ), а может быть, и Александр, были известны в пятидесятые годы в Римской Церкви, – донес до места распятия крест, под тяжестью которого Иисус изнемог. Все Евангелисты согласно свидетельствуют, что Иисус был распят между двумя преступниками. Из Лк. (23в контексте) можно вывести, что их привели на Голгофу одновременно с Иисусом. На крестном пути Иисуса сопровождал плач иерусалимских женщин ( Лк. 23:27–31 ). Иисус обратился к ним с словом учения. Он сказал им о тех страданиях, которые их ждут. Он привел то же пророчество Осии (10:8), которое, в конце апостольского века, Тайнозритель применил к последним, временам (Апк. 6:16). Но, обращаясь к иерусалимским женщинам, Иисус думал, вероятно, не столько об эсхатологическом свершении, сколько о разрушении Иерусалима. Когда пришли на Голгофу, Иисусу предложили болеутоляющий напиток, который у двух Евангелистов, упоминающих его ( Мф. 27:34 ; Мк. 15:23 ), называется по-разному. Однако, оба свидетеля согласны в том, что Иисус отказался его принять: надо думать потому, что хотел умереть в полном сознании. Когда Иисус был распят, римские солдаты, стоявшие на страже, разделили между собою Его одежду. Согласное свидетельство синоптиков о метании жребия уточняется в Ин. (19:23–24). Четыре солдата поровну разделили между собою одежду Иисуса и метали жребий только о его нешвеном хитоне. Как суд над Иисусом – у первосвященников и у Пилата, – так и Его распятие сопровождалось поношением. Поносили его члены синедриона, которые, в своей ненависти, провожали Его до Голгофы ( Лк. 23 :35в. и паралл.). Поносили Его солдаты ( Лк. 23:36–37 ; ср. Мф. 27:46–49 ; Мк. 15:33–36 ). Поносил Его и один из распятых с Ним разбойников. Общее указание Мф. (27:44) и Мк. (15:32в) конкретизируется в Лк. (23:39–43). Один поносил, другой обратился и услышал от Господа обетование спасения. Что касается народа, то Мф. (27:39–40) и Мк. (15:29–30) свидетельствуют о злословии случайных прохожих (слав. мимоходящии), которые, как таковые, отличаются от первосвященников. В Лк. речь идет не столько о злословии толпы, сколько о ея безучастном любопытстве (23:35а), которое в конце концов сменилось волнением (ст. 48).

http://azbyka.ru/otechnik/Kassian_Bezobr...

Одно и то же лицо, смотря по внутреннему расположению свидетелей его учения и дел было предметом столь разноречивых и даже противоречащих мнений и суждений. Очевидно, что оно делалось предметом столь противоречивых суждений потому, что было необыкновенно по своей власти и делам при встрече с современниками. Необычайность власти в учении и делах и новость учения в проповеди и наставлении служили камнем преткновения и соблазна для современников ( Мк.3:5–9 ; Лук.5:21 ; Ин.8:42–59; 6,41.42; 5,17.18 ). Учитель, видоизменявший понимание закона и пророков, разорявший субботу и предания отцов, отпускавший грехи согрешившим и говоривший, что с пришествием его водворилось царствие Божие на земле ( Лук.17:20.21 ), должен быть или действительным божественным посланником, имевшим право учить всему этому, или посягателем на божеские права, богохульником; лжецом и обманщиком ( Мк.2:7 ; Мф.26:65.27,63 ); средины здесь не могло быть ( Деян.5:34–39 ). Таким образом становятся понятными те разделения и разъединения в мнениях иудейского народа, вследствие которых одни из его среды, при первоначальном выступлении Иисуса Христа на общественное служение, во множестве следовали на Ним, желая слушать Его учение и видеть Его дела ( Мф.4:25 ; Лук.6:17 ; Марк.1:37.45; 2,15;3,20 и др.), а другие старались уличить Его в богохульстве, обвинить в нарушении субботы, в преступлении закона и отеческих преданий ( Мк.2:7.18.24; 3,2; 7,5 и др.). Те, которые по своим особым убеждениям не хотели и не могли признать в Нем божественного посланника, вследствие необычайности Его учения и дел, дабы быть правыми в глазах других, должны были причислить Его или к богохульникам ( Мк.2:7 ; Мф.26:65 ), или к людям, стоявшим в связи с темными силами ( Мф.9:34; 12,24 ; Мк.3:22 ) и находившимся вообще в ненормальном состоянии ( Мк.3:21 ; Ин.8:48–52 ); руководившиеся же непредвзятыми взглядами, видя в Его учении и делах проявление высшей божественной силы ( Мф.9:8.33 ; Иоан.7,46 ), считали Его если не самым Христом, то одним из величайших пророков ( Мф.12:23; 16,14 ; Ин.6:14; 7,40.41 ), и желали быть в числе Его последователей.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/sverh-e...

Душа (хотя остается жизненным началом для тела и, может быть, не расстраивается в своем сознании), бывает не в силах оказать сопротивления злому духу, разрушительным, подавляющим образом действующему на телесные органы ее жизни и потому, конечно, испытывает тяжелые мучения (подобно тому, как бывает, напр. при непроизвольных судорожных движениях). Часто злой дух, обитающий в теле бесноватых, производит в нем только отдельные болезненные состояние или повреждения органов, напр. глухоту и немоту ( Мк.9:25 ), слепоту и немоту ( Мф.9:32 ) корчи ( Лк.13:11, 16 ). Но в полном состоянии беснования злой дух вполне управляет всем телом человека, даже пользуется органом слова и на человеческом языке выражает свои злые намерения и свое собственное познание, превышающее знание человека ( Мф.8:29, 31 ; Мк.1:24 ; Лк.4:34, 41 и др.). А каким страшным и необыкновенным телесным страданиям подвергают злые духи одержимых ими, можно видеть особенно из описания евангелистами состояния гадаринских бесноватых ( Мф.8:28–34 ; Мк.5:1–13 ; Лк.8:26–33 ), или бесновавшегося в новолуние, исцеленного Спасителем при подошве горы преображения ( Мф.17:14–21 ; Мк.9:14–21 ; Лк.9:37–42 ); бесноватые падали на землю, тряслись, испуская пену, кричали неестественным, страшным голосом, скрежетали зубами, повергались в оцепенение и делались как мертвые, бросались непроизвольно в огонь и воду, бились о камни, разрывали цени и оковы, были гонимы бесом в пустыню и пр. Жена хананеянка о своей дочери говорила: дочь моя жестоко беснуется (κακς δαιμονζεται – Мф.15:22 ). Евангельская история показывает, что случаи беснования во время земной жизни Спасителя были особенно многочисленны. К И. Христу приводили многих бесноватых ( Мф.8:16 ; и, по повелению Господа, выходили также и бесы из многих, – Лк.4:41 ). Между исцеленными от беснования были и такие, в которых вселялись многие бесы; напр. из Марии Магдалины вышли семь бесов ( Лк.8:2 ; Мк.16:9 ), в гадаринского бесноватого много бесов вошло – легион ( Лк.8:30 ). Власть изгонять бесов И.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Malino...

Четвертое Евангелие говорит о богосыновстве Иисуса иным языком, чем синоптики, но впечатление создается одинаковое: Иисус притязает на честь, подобающую только Божеству, и принимает ее. В дополнение к десятку с лишним синоптических отрывков, где титулом «Сын Божий» называют Иисуса другие, при его непосредственном одобрении ( Мф.16:16 ; Мк.3:11:5:7:14:61 ; Лк.8:28 )! – Q и Марк рассказывают, что Иисус говорил о себе как о «Сыне» (с определенным артиклем!) или новым и уникальным образом называл Бога своим отцом. И прямо (перед Каиафой; Мк.14:62 ), и косвенно (в притче о злых виноградарях; Мк.12:1–9 ) Иисус утверждает, что он – сын Божий; более того -возлюбленный Сын Отца, который придет на облаках небесных. В одном из важнейших христологических отрывков Нового Завета (Q: Мф.11:27 / Лк.10:22 ) Иисус говорит о своем «неразделенном сыновстве»: «Все предано мне Отцом моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын захочет открыть». Здесь, в самом раннем литературном слое синоптиков, языком ничуть не менее возвышенным, чем в Четвертом Евангелии, Иисус утверждает: он единственный обладает уникальными взаимоотношениями с Богом; более того, только через него другие люди могут обрести аналогичные взаимоотношения. Евангелия содержат и множество косвенных свидетельств, указывающих на то же. Неоднократно Иисус намекает, что в его личности и делах нечто новое, радостное и удивительное явилось в мир. В ответ на упрек, что его ученики не с традиционные иудейские посты, он говорит, что пока он с шши, им поститься столь же неуместно, как на свадьбе ( Мф.9:14–13 ; Мк.2:18–19 ; Лк.5:33–35 ). В другой раз, упоминая о царе Соломоне, считавшемся мудрецом, Иисус говорит, что в нем, Иисусе, него Царстве   «здесь больше Соломона! ( Мф. 12:42 ; Лк.11:31 ) Иисус считает само собой разумеющимся, что обладает властью прощать грехи, – прерогатива, которая, как правильно сознают его враги, принадлежит одному Богу ( Мк.2:5–7 ; Лк.5:21 ). Как нечто естественное, он говорит, что все люди однажды предстанут перед ним на суд, причем суд не только по делам, но и по мотивам, – мотивам, которые ведомы лишь Богу ( Мф.7:22–23:25:31–46 ). Он требует полной верности себе как тому, кто знает: его дело – это дело Божье. Например: «Всякого, кто исповедует меня пред людьми, того исповедую и я пред Отцом моим Небесным» ( Мф.10:32 ); «кто любит отца или мать более, нежели меня, не достоин меня; и кто любит сына или дочь более, нежели меня, не достоин меня» ( Мф.10:37 ; ср. Л к 14:26–27). Такие речения ставят всю ценность жизни и судьбы человека в зависимость от его взаимоотношения с Иисусом.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/novyj-z...

„Поемлются и оставляются, скажем словами св. Златоуста, и слуги, и рабы, и те, которые будут находиться в праздности, словом из всех состояний“ 679 . В. Нравственно-практическая часть эсхатологической беседы Приточное увещание к бодрствованию. ( Мф.24:42–51 , Мк.13:33–37 , Лк.21:34–36 ). Рассмотренная часть эсхатологической беседы должна быть названа теоретической. Далее следует нравственно-практическая часть. Там Иисус Христос говорил о грядущих на христиан напастях, о предстоящих им соблазнах, о явлениях лжехристов и Своем паки-пришествии. Там Он торжественно засвидетельствовал непререкаемую истинность и абсолютную непреложность Своих слов, ответив предварительно на предложенные Ему учениками вопросы, ответив постольку, поскольку они могли в то время вместить, т. е. понять и усвоить Его ответы. Здесь, как и всегда, к учению Он присоединяет наставление, которое в данном случае требовалось самой сущностью дела. Бдите убо, яко не весте, в кий час Господь ваш приидет ( Мф.24:42 ). Если парусия произведет окончательное разделение, если она приносит с собой или вечное спасение, или вечное мучение, если никто не знает о времени её наступления, то призыв „бодрствуйте – γρηγορετε“ будет самым естественным обращением и самым необходимым наставлением для христиан. Γρηγορω значит собственно: удерживаюсь от сна, в данном случае, конечно, от сна религиозно-нравственного. В противоположность отмеченной выше беспечности ( Мф.24:38 ), γρηγορεν означает постоянную осторожность и внимательность к своему состоянию и внешнему положению вещей, словом – всегдашнее ожидание и всегдашнюю готовность к паки-пришествию Христа 680 . Это требование бдительности, обусловливаемое уже важным значением парусии, усиливается особенно тем, что время её не известно. Бодрствуйте, говорит Христос Спаситель, потому что не знаете, – т. е. вы – апостолы и вообще верующие, не знаете того, в какое определенное время ( καιρς Мк.13:33 ) и в какой час – πο ρ 681 придет вторично Господь ваш. Христиане знают только грядущий факт, но не знают момента наступления этого факта. Поэтому, всегда должны быть готовы к нему – всегда бодрствовать 682 . В чем собственно фактически должно обнаружиться бодрствование христиан, определить это позволяют нам другие евангелисты. Так, ев. Марк говорит: „смотрите, бодрствуйте и молитесь“ ( Мк.13:33 ), уясняя, таким образом, что бодрствование связано с самонаблюдением и молитвою. Впрочем, ев. Марк не указывает ни определенного объекта для βλπετε, ни содержания для προσεχεσϑε. Ев. Лука восполняет обоих первых синоптиков.

http://azbyka.ru/otechnik/Sergij-Savinsk...

Иоанн Богослов говорит, между прочим, о двух зверях, из которых первый выходит из моря, второй – из земли. Деятельность второго состоит в том, чтобы творить великие знамения и чудеса и ими обольщать живущих на земле, заставляя их кланяться первому зверю. ( Откр.13:11–15 ср. Мф.24:24 ; Мк.13:22 ). Приведенных примеров достаточно, чтобы убедиться, что эсхатологическая беседа Спасителя служила, так сказать, первоосновой христианского Апокалипсиса и её изречения были прототипами апокалипсических образов. В этих последних мы имеем новое и сильное доказательство того, что спорные евангельские изречения суть подлинные изречения Христа, а не позднейшие вставки какого-нибудь позднейшего редактора эсхатологической беседы. Такое заключение дает нам полное основание еще раз назвать Апокалипсическую теорию отрицательной критики фантастическим вымыслом, не имеющим научной ценности, т. е. признать эсхатологическую беседу подлинной и целостной. Теперь, когда устранены сомнения касательно действительной принадлежности эсхатологической беседы Иисусу Христу, а также касательно неповрежденной передачи её синоптиками, естественно спросить: когда и где произнесена эта величественная беседа о конце Иерусалима и кончине мира, и можно ли сказать, что в ней относится к первому событию и что принадлежит ко второму. Глава V-я. Разделение эсхатологической беседы на части; время и место её произнесения Не трудно видеть, что эсхатологическая беседа, обнимающая 24 гл. ев. Матфея, 13 гл. ев. Марка и 21:5–36 ст. ев. Луки 287 , представляя собой единое неразрывное целое, при ближайшем рассмотрении допускает деление на составные части. Три таких части: введение, самая речь и нравственно-практический вывод из неё выделяются так отчетливо, что указание их не возбуждает почти никаких сомнений и недоумений 288 . Введение или вступление объясняет повод к беседе, указывает то положение, в котором она была произнесена и в вопросе учеников намечает главные предметы её содержания. Оно обнимает Мф.24:1–3 , Мк.13:1–4 , Лк.21:5–7 . Самая беседа содержит в собственном смысле пророчество Иисуса Христа о будущих судьбах мира вообще, о разрушении Иерусалима и бедствии иудеев в частности, о предшествующих славной парусии Сына Человеческого знамениях и о самой парусии с указанием на неизвестность точного времени её наступления. Эта, так сказать, теоретическая часть беседы заключается в Мф.24:4–41 , Мк.13:5–32 и Лк.21:8–33 . – Заключение беседы, её нравственно-практическая часть содержит приточное увещание к духовному бодрствованию и обнимает Мф.21:42–51 , Мк.13:33–37 , Лк.21:34–36 .

http://azbyka.ru/otechnik/Sergij-Savinsk...

Скачать epub pdf Глава 10 Учение о нерасторжимости брака (1–12). Благословение детей (13– 16). Разговор с богатым юношей (17–22) и с учениками об опасностях богатства (23–27). Награды ученикам и последователям Христовым (28–31). Новое предсказание Христа о своих страданиях, смерти и воскресении (31–34). Просьба сынов Зеведеевых (35– 41) и наставление ученикам о смирении (42–45). Исцеление слепого Вартимея (46–52). Мк.10:1 . «Оттуда»: вообще из Галилеи, ( Мф.19:1 ), в частности из Капернаума, где происходила последняя беседа ( Мк.9:33 . Ср. Мф.17:24 ). – «В пределы иудейские»: «Господь часто оставлял Иудею по причине ненависти к Нему фарисеев, но теперь опять приходит в Иудею, потому что приближалось время Его страданий. Впрочем, Он идет не прямо в Иерусалим, но сначала только в пределы иудейские, чтобы оказать пользу незлобливому народу, тогда как Иерусалим, по лукавству иудеев, был средоточием всякой злобы» (Феофил.) – «За Иорданскою стороною»: см. прим. к Мф.19:1 . – «Опять»: так как пред сим, ходя по Галилее, Он держался вдали от народа ( Мк.9:30 ). Мк.10:2–12 . Изложение разговора Христова с фарисеями о святости брака в сущности совершенно сходно с изложением его у ев. Матфея, только внешний ход речи представлен несколько иначе, переставлены некоторые изречения, что впрочем нисколько не изменяет сущности дела (ср. Мф.19:1–12 и прим.). – «Позволительно ли разводиться мужу с женою»: искусительность вопроса состояла собственно в словах – «по всякой причине» ( Мф.19:3 ) позволительно ли разводиться, ибо развод по известной причине позволен был прямо законом Моисеевым, а потому простой вопрос – позволительно ли вообще разводиться – не имел смысла в устах фарисеев. – «Он сказал им» и пр.: по ев. Матфею речь Господа указывает сперва на установление отношений между женой и мужем в раю, а потом уже на отношение их по закону Моисееву; по Марку же, наоборот, сначала указывается на закон Моисеев, потом на райский; соответственно сему, о законе Моисеевом, по ев. Матфею, спрашивают фарисеи Христа, а по ев. Марку – Христос фарисеев. В сущности это конечно все равно. Оба евангелиста передают речь Иисуса Христа в сокращенном виде, а при этом обыкновенно обращается внимание на то, чтобы сущность передать верно, частные же черты рассказа подлежат изменению по усмотрению повествователя. Так и здесь. В сущности речь Господа и Матфеем и Марком передана верно, до буквального сходства, частности же, не имеющие существенного значения, изменены.

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Мк 9:17–31 Евангелие от Марка, зачало 41. Во время оно, прииде Иисус и ученицы Его в Капернаум, и в дому быв, вопрошаше их: что на пути в себе помышлясте? Они же молчаху, друг ко другу бо стязашася на пути, кто есть болий. И сед пригласи обанадесяте и глагола им: аще кто хощет старей быти, да будет всех менший и всем слуга. И приимь отроча, постави е посреде их, и объемь е, рече им: иже аще едино таковых отрочат приимет во имя Мое, Мене приемлет, и иже Мене приемлет, не Мене приемлет, но Пославшаго Мя. Отвеща Ему Иоанн, глаголя: Учителю, видехом некоего именем Твоим изгоняща бесы, иже не ходит по нас, и возбранихом ему, яко не последует нам. Иисус же рече: не браните ему, никтоже бо есть, иже сотворит силу о имени Моем, и возможет вскоре злословити Мя. Иже бо несть на вы, по вас есть. Иже бо аще напоит вы чашею воды во имя Мое, яко Христовы есте, аминь глаголю вам, не погубит мзды своея. Мк 9:33–41 Евангелие от Марка, зачало 42. Рече Господь: иже аще соблазнит единаго от малых сих верующих в Мя, добрее есть ему паче, аще облежит камень жерновный о выи его, и ввержен будет в море. И аще соблажняет тя рука твоя, отсецы ю, добрее ти есть беднику в живот внити, неже обе руце имущу внити в геенну, во огнь неугасающий, идеже червь их не умирает, и огнь не угасает. И аще нога твоя соблажняет тя, отсецы ю, добрее ти есть внити в живот хрому, неже две нозе имущу ввержену быти в геенну, во огнь неугасающий, идеже червь их не умирает, и огнь не угасает. И аще око твое соблажняет тя, исткни е, добрее ти есть со единем оком внити в Царствие Божие, неже две оце имущу ввержену быти в геенну огненную, идеже червь их не умирает, и огнь не угасает. Всяк бо огнем осолится, и всяка жертва солию осолится. Добро соль, аще же соль не слана будет, чим осолится? Имейте соль в себе, и мир имейте между собою. И оттуду востав прейде в пределы Иудейския, об он пол Иордана. И снидошася паки народи к Нему, и яко обычай име, паки учаше их. Мк 9:42–10:1 Евангелие от Марка, зачало 43. Во время оно, приступльше фарисее вопросиша Иисуса: аще достоит мужу жену пустити? Искушающе Его. Он же отвещав рече им: что вам заповеда Моисей? Они же реша: Моисей повеле книгу распустную написати, и пустити. И отвещав Иисус рече им: по жестосердию вашему написа вам заповедь сию. От зачала же создания, мужа и жену сотворил я есть Бог. Сего ради оставит человек отца своего и матерь и прилепится к жене своей, и будета оба в плоть едину. Темже уже неста два, но плоть едина. Еже убо Бог сочета, человек да не разлучает. И в дому паки ученицы Его о сем вопросиша Его. И глагола им: иже аще пустит жену свою и оженится иною, прелюбы творит на ню. И аще жена пустит мужа и посягнет за иного, прелюбы творит.

http://azbyka.ru/bogosluzhenie/ot-marka-...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010